сть в преданности, а также прояснили бы отношение между этими сущностными стремлениями. Она приняла на себя человеческую роль и родилась в доме Дакши для легкой и изящной жизни. Она понимала, что аскетический образ жизни — суть Шивы, и готовилась к этому, но вынужденная (не по своей воле) отдаться на милость природы она забыла о могуществе Шивы и стала непослушной. Она усомнилась не только в его действиях, но и в словах, и по маловерию он потеряла Великого Бога. Из любви к этому упрямому ребенку он позволил ей иметь собственную волю, и она нашла свою смерть — движимая любовью к Шиве и гневом на Дакшу, оскорбившего Шиву. В пламени гнева она принесла себя в жертву перед церемонией жертвоприношения Дакши. В огне, поглотившем ее тело, она вновь обрела свою божественность и единство с Шивой, в то время как Шива, охваченный страстью и состраданием, скорбел, утратив супругу.
с. Новое унижение Шивы
Шива и Сати вернулись в Гималаи. Они жили на горе Мандара и время от времени посещали священные места. Так, они навестили жертвоприношение мудрецов и патриархов в Праяге, где сливаются священные реки Ганга и Ямуна. Шива и Сати присутствовали, когда прибыл Дакша, владыка патриархов. Шива не поднялся, чтобы поклониться Дак-ше, как сделали остальные собравшиеся. Дакша от такого оскорбления разъярился. В гневе он обвинил Шиву в том, что тот лишен касты, религии и благородства, и наложил проклятие — утрату доли подношений 10°. Проклятие только утвердило и увековечило status quo101.
Проклятие Дакши было обусловлено его оскорбленной гордостью. В действительности, однако, все действия Шивы были неприемлемы для Дакши102, и в его яростной речи прорвался давно подавляемый гнев. гнев. Из пуран явствует глубокая, врожденная ненависть Дакши к Шиве, причины ее называют разные, либо считают ее беспричинной103. Шива выпустил стрелу в Праджапати (Брахму), отца Дакши. Дакша видел Шиву бесстыдно обитающим в местах сожжения трупов, безумным и внушающим ужас, а также поглощенным бесконечным любовным слиянием с Сати. Он отдал дочь в жены Шиве против собственного желания, по приказу Брахмы 104. Дакша проклял Шиву, чтобы тому не доставалось доли в жертвоприношениях 105.
Своим проклятием на жертвоприношении в Праяге Дакша не создал новой ситуации для Шивы. Тот и раньше был отстранен от жертвоприношений106, и боги обращались с ним как с внекастовым. Они собирались для совместной трапезы, но не ели вместе с Шивой. Они устроили так, что Рудре не предназначалось доли в подношениях107. На жертвоприношении в Праяге проклятие Дакши было ему возвращено Нандином, предводителем ганов Шивы и его наиболее выдающимся почитателем. Проклятие Нан-дина обрекало Дакшу стать грубым сластолюбцем, мирским, пошлым и, ко всему прочему, козлоликим 108. Это было ужасное проклятие, уничижительно раскрывающее натуру Дакши, ибо этот главный патриарх со своим обильным потомством был образцом компетентности в жертвоприношениях и ритуалах. Козел, последний из пяти видов жертвенных существ (это человек, конь, бык, баран и козел), согласно древней традиции 109, был наиболее распространенной жертвой. Кроме того, козел считался распутным животным. Дакша, как покажет список проведенных им жертвоприношений, действительно получил голову козла110. В иконографии козлиная голова — отличительный признак Дакши.
Услышав о проклятии Нандина, Шива засмеялся и успокоил своего лучшего почитателя, даровав тому понимание, что в действительности Шива не был и не мог быть проклят, будучи сам жертвой и жертвенным ритуалом, привязанный и непривязанный к жертвоприношению111. Довольный, Шива в сопровождении своих ганов покинул собрание. Дакша, полный недоброжелательства и ярости, удалился к себе112.
Утверждая, что он есть жертва и жертвователь в одном лице, Шива ссылается на времена, когда он в форме Варуны проводил вселенское жертвоприношение. Он, главный среди богов, как гласит Махабхарата, принял форму Варуны113, Верховного Повелителя Вселенной114. И все боги, мудрецы, Веды, упанишады, слог АУМ, Прошлое, Настоящее и Будущее явились на это жертвоприношение. Великий Господь предложил себя в качестве жертвы самому себе. Затем жертвоприношение Шивы (Варуны) почтили своим присутствием все богини. Когда Брахма, исполнявший обязанности главного жреца, увидел прекрасных небесных женщин, он пролил семя на землю. Бог Пушан собрал семя и бросил его как подношение в огонь. От этого семени, поднесенного огню, появились все мудрецы, начиная с Бхригу, Ангираса и Кави, а также Рудры, Васу и Адитьи, аспекты времени, звезды и планеты115. Хотя все они уже присутствовали на жертвоприношении, само их вступление в бытие миф связывает с этим самым жертвоприношением, переворачивая порядок причины и следствия.
Махадева сказал: «Это мое жертвоприношение. Жертвователь — я. Первые три потомка — мои»116. Затем Агни сделал подобное же заявление117 Брахма, однако, объявил все, что вышло из жертвенного огня, своим, так как это его семя было пролито в огонь 118. В конце концов боги восхвалили Брахму, от которого произошло все творение119. По их ходатайству Бхригу, перворожденный мудрец, хотя и рожден был Брахмой, стал сыном Рудры 12°. Ангирас стал приемным сыном Агни, а Кави — сыном Брахмы121. Потомство этих трех мудрецов должно было населить землю122.
Роль Рудры в жертвоприношении заключалась как в изначальном побуждении, вызвавшем его, так и в самом жертвенном акте. Брахма же дал свою субстанцию.
В этом сложном мифе о творении, который отклоняется от мифа о творении Рудры-Праджапати123, Рудра (Варуна) как Верховный Повелитель Вселенной вложил себя в творение. Он считал, что плоды жертвоприношения должны принадлежать ему, как в форме Пашупати он утверждал относительно остатков озера семени Праджапати.
Рудра, господь жертвоприношения, в форме Варуны, Верховного Повелителя Универсума, в жертвоприношении предложил всего себя, подобно Пуруше124. Брахма, однако, вложил в качестве жертвы семя и субстанцию и сделал Ру-дру, Повелителя Йоги, номинальным или приемным отцом творения. Рудра в Ригведе призывался (хотя всего лишь единожды) как «Отец Мира» 125 и его Господь 126. Дакша, понося Рудру, не осознавал или забыл его положение — жертвователя и жертвы.
Когда дождливый сезон закончился, сам Дакша, первый из патриархов-Праджапати, затеял великое жертвоприношение 127 на Гангадваре, в предгорьях Гималаев128. Дакша пригласил каждого, всех родственников, всех великих богов и других небожителей. Он не пригласил лишь Рудру, своего зятя, которого проклял на жертвоприношении в Праяге. Здесь причиной его отвращения к Рудре указывается то, что Рудра — Капалин, носитель черепа Брахмы129. Ум Дакши был занят явлением Рудры как воплощенной Тьмы (тамаса); он поносил Рудру за то, что тот обнажен, покрыт пеплом сожженных трупов, носит ожерелья из отрубленных голов и кости мертвецов в качестве украшений. Шкуры слона и тигра свисают с его плеч, волосы его растрепаны, когда он бродит возле мест кремации как безумный, то смеясь, то плача, подобный пьяному, верхом на быке, окруженный страшными толпами вампиров, духов, пишачей и всякой нечисти130. Отрубив голову Творцу, он стал в глазах Дакши ужасным, злобным, грязным и сумасшедшим; сам Рудра, ужаснувшись собственному деянию, желал, выполняя свой обет искупления, чтобы его воспринимали в таком отвратительном облике. Страдая, он вступил на свой путь к Освобождению.
Однажды Сати, которая не знала о большом жертвоприношении, устраиваемом ее отцом на Гангадваре, увидела Месяц с Рохини, направляющихся в резиденцию Дакши131. Она велела Виджае, своей служанке, спросить Месяц, куда они направляются 132. Когда Виджая принесла весть о том, что направляются они на жертвоприношение Дакши, Сати стремительно вбежала к Шиве в комнату для совещаний и стала упрашивать его пойти вместе с ней в жертвенный зал ее отца. Шива мягко остановил ее: разве она не знает, что Дакша считает его своим личным врагом?133 Шива твердо заявил, что сам он, не будучи приглашенным, не собирается присутствовать на этом жертвоприношении и пытался отговорить Сати идти в дом отца134. Шиву не пригласили потому, что он Капалин, носит череп Брахмы, отца Дакши; Сати, хотя она и дочь Дакши, не была приглашена, будучи женой Капалина. Сати не знала, что Дакша отдал ее за Шиву лишь по приказу Брахмы135. Приняв отказ Шивы сопровождать ее на жертвоприношение Дакши, она вырвала у него разрешение отправиться в отцовский дом, ибо, огорченная и встревоженная, желала знать, что происходит в уме Дакши и собравшихся богов136. Она явилась на жертвоприношение Дакши с царским великолепием, восседая на богато украшенном быке Шивы, сопровождаемая шестьюдесятью тысячами служителей Шивы137. Когда они достигли ворот, Сати сошла с Нандина (предводителя ганов и главного служителя Шивы, имеющего форму быка и качества благородного преданного). Она прошла за ограду, к месту жертвоприношения, и увидела разложенные порции, предназначенные каждому из богов. Но ничего не было отложено для Шивы. Ее охватил безудержный гнев138. Дак-ша же осведомился, зачем она вообще явилась139. Дакша забыл обет, который богиня Калика заставила его принять прежде, чем стала его дочерью, подразумевавший, что Сати оставит свое тело, если он будет неуважительно с ней обращаться. Он сказал Сати в лицо, что Шива — царь призраков, пишачей и духов, низкого происхождения, неуместно и непристойно одетый — был принят им в качестве зятя лишь потому, что Брахма толкнул его на эту глупость. Но, поскольку она проделала долгий путь, она может получить свою долю 14°. Сати ответила, что она покинет это проклятое тело, произошедшее от Дакши, и обретет счастье