«Кто желает процветания, должен быть посвящен на шкуре козла, а кто желает духовного сияния, должен быть посвящен на шкуре черной антилопы» 282. Шкура козла была магическим инструментом для обеспечения мирских благ, а шкура черной антилопы была ритуально действенна для удовлетворения потребностей ума и духа, жаждущего просветления. Если кто-то желал достижения и того и другого, его следовало посвящать на обеих шкурах283. Выполнение обета Пашупата в Бхогье, городе Шивы, было не менее эффективным.
Освящающая магия шкуры черной антилопы переносилась на саму черную антилопу, жертву Рудры. «Однажды жертвоприношение сбежало от богов и бродило, став черной антилопой. Боги нашли его и содрали с него шкуру»284.
Черная антилопа отождествлялась с жертвоприношением. Земля, где гуляла черная антилопа, считалась подходящей для жертвоприношения: от восточного океана до западного, от Гималаев до Виндхьи. За этими пределами — земля варваров285. Но даже в этом случае шкура черной антилопы (krsnajina) освящала все и ассоциировалась с брахманом286. Боги освежевали животное; Рудра выстрелил в него.
По иронии судьбы, но по неопровержимой логике Рудра, отлученный от жертвоприношения, и придал шкуре черной антилопы, его жертвы, жертвенную очищающую магию.
Ритуально черная антилопа была жертвоприношением. Мифически и ритуально жертвоприношением был Праджа-пати. «Жертвою боги пожертвовали жертве» 287. Антилопа была Праджапати и жертвой Рудры изначально.
Антилопа стала частью иконографии Шивы. На бронзовых и каменных изображениях разных аспектов Шивы антилопа присутствует рядом с Великим Богом. Он держит ее в руке; она — его атрибут, подобно боевому топору, трезубцу, огню, барабану и черепу — символам его бытия. Антилопа — маленькая по размеру, потому что она не более чем атрибут, — изображена прыгающей к богу или от него, играющей, поддерживаемой пальцами бога, головой к Шиве или от него. Антилопа — часть образа Шивы в его проявлении Чандрашекхары — Бога, увенчанного растущим месяцем. В этом аспекте Шива стоит прямо, как космический столб, как лингам, и этот аспект далее усиливается изображением Шивы Экапады, «Одноногого»288. Антилопа также находится в руке бога Трипурантаки289 (разрушителя тройного града демонов), Вишапахараны (Шивы, проглотившего мировой яд) 29°, Винадхары-Дак-шинамурти (источника музыки и всех искусств)291, в руке Шивы Вришабхаваханы292 (сидящего на быке). Антилопа находится в руке Шивы, когда он представлен вместе с Богиней, своей невестой, как Кальяна Сундара293; когда он стоит, обнимая Богиню, как Умасахита 294; или когда он сидит с ней на троне, как Сомасканда, с ребенком Скан-дой (Картикейей) между ними 295. Даже Великая Богиня, Махешвари, иногда поддерживает антилопу 296. В изображениях Пашупати, напоминающих Чандрашекхару297, фигура антилопы заменяется черепом (капалой) Брахмы298, демонстрируя параллельное значение охотника Рудры и антилопы (Праджапати), с одной стороны, и Бхайравы и Брахмы — с другой. По контрасту с изобилием образов стандартная иконография образа Пашупати, вопреки его имени, не указывает на то, что он властелин животных.
От ведического мифа о Пашупати до его эпических и пу-ранических модификаций — последние поддерживаются живой религией Пашупаты — и бесчисленных изображений Шивы во многих аспектах антилопа сопровождает Шиву. И Праджапати-антилопа Майтраяни-самхиты2", и антилопа как воплощенное жертвоприношение — жертва Шивы, которую он, играючи, держит в руках. Животное интегрировано в иконографию Шивы; оно стало частью многочисленных проявлений Великого Бога с непостижимой улыбкой.
Антилопа, изображенная в верхней левой руке четырехрукого бога, балансирующая на двух пальцах или прыгающая с них, стала неотъемлемым атрибутом Шивы, подобно оружию, музыкальным инструментам и черепу Брахмы. Последний, мифически связанный с Праджапати-антило-пой, встречается в изображениях Шивы-Пашупати и Бхайравы, в то время как антилопа украшает многие аспекты Шивы, напрямую не относящиеся к Шиве как Охотнику на Антилоп.
Если она не в руке Шивы, то изображается гораздо большего размера, рядом с Бхикшатаной, Божественным Бродягой, а также Канкаламурти, «несущим скелет» (он несет не только череп Брахмы, но и труп Вишваксены). Антилопа стоит позади бога, поднимаясь на задних ногах, повернув голову к опущенной руке Шивы, очевидно протягивающей антилопе листья. Вытянутая в сторону антилопы рука бога подчеркивает значение этого иконографического образа. Слева от Бхикшатаны, уравновешивая фигуру антилопы, гана несет на голове большой сосуд для подношений, сделанных Божественному Бродяге, которые он хранит для своих преданных 300. В своей благости Господь протягивает руку к антилопе.
Антилопа, символ Праджапати, Владыки Созданий, Творца, подразумевает также творение, животное (пашу), человеческую душу (джива). Мудрец Джабалин, когда его попросили объяснить, кто такие пашу, ответил: «Сказано, что все дживы суть пашу. Пашупати зовется так потому, что он их усмиряет»301. В произведениях скульпторов и живописцев антилопа смотрит на Бхикшатану, протягивающего к ней руку. Во всех остальных изображениях пашу — животное или человеческая душа — находятся в руке Шивы.
В. РОД ПАРВАТЫ, ГОРЫ
1. Господин Горы и его дочери
Дакша, сын Брахмы, проводил свое великое жертвоприношение в эпоху Ману Чакшуша 302. В следующей Манван-таре, когда правил Ману Вайвасвата, Дакша был рожден кшатрием, сыном Десяти Прачетасов 303. Это произошло вследствие проклятия, которое Шива изрек, узнав об обращении Дакши с Сати и ее последующей смерти 304.
Безумное горе Шивы из-за смерти Сати в эпоху Ману Вайвасвата было смягчено рождением Парвати, дочери Парваты («Горы») и его жены Мены («Женщины»). По плану Брахмы Великая Богиня, родившаяся однажды как Сати, должна родиться вновь как Парвати, дочь Горы 305. Между тем для богов, не сумевших защитить свое достояние от ужасающего демона Тараки, настали дурные времена. Тарака, «Звезда», предавался подвижничеству на грани невозможного — это и стало источником его силы. Брахме пришлось даровать демону-аскету просимый дар: «Пусть лишь тогда смерть настигнет меня, когда сын, рожденный Шивой, встанет во главе армии и поднимет против меня оружие» 306.
Перед рождением Парвати Брахма молился Ратри, Богине Ночи, которая первой эманировала из него. Одна она могла поспособствовать исполнению планов Брахмы. Брахма восхвалил Богиню Ночь, говоря: «Ты подобна самой похоти для любителей удовольствий, ты игра для игривых, иллюзия ума, и ты Каларатри, Ночь Демонов, и разрушитель всего, что существует» 307. Он просил Ратри помочь богам, способствуя рождению Парвати 308. Ратри явилась во дворец Царя Горы. Когда она вошла в благоухающую ароматами роскошную спальню Мены, наступила ночь. Парвата и Мена отправились в постель. Когда Мена начала засыпать, богиня Ратри через рот проникла к ней в утробу и окрасила зародыш в черный цвет. Она оставалась во чреве Мены, пока не подошло время родов 309.
Парвати родилась в полночь, когда созвездие Mrgasiras находилось в соединении с луной. Богиня приняла свой собственный образ 31°. Увидев миловидную девочку, рожденную ее собственным желанием, Парвата, изумленный и устрашенный ее сиянием, спросил Великую Богиню: «Кто ты? Я не знаю тебя, дитя мое»311. Богиня явилась Пар-вате в невыразимо величественной форме божественного покоя312. Парвата восхвалил ее тысячей имен313. Она явила свою приятную форму сияния, и Парвата узрел ее как воплощение всеобщего Я, Пракрити, высочайшее блаженство. Это богиня Махешвари, половина тела Шивы, именуемая
Шива. Всепроникающая, бесконечная, неделимая и в то же время источник всякого различия, она — высочайшая Шакти, или Энергия Махешвары, Великого Господа. Полагаясь на нее, Великий Бог творит и разрушает мир. Она — лучшее из творений в каждом роде. С ней одной Шива достигает блаженства314. Махешвари — шакти (воплощенная энергия) Господа, но обладает шакти (энергией) он и никто другой. Йог, который размышляет об истинной реальности, видит ее совершенное единство. Ищущий освобождения находит свое прибежище в источнике всех существ, в Парвати, высочайшей богине, принадлежащей сокровенной сущности Шивы. Парвата все сделает согласно желанию его дочери и отдаст ее в жены Богу богов, Шиве 31Гэ, безначальному и нерожденному316.
Парвата чувствовал, что с тех пор как Мать Мира пришла к нему в качестве его дочери, в мире нет никого равного ему, ни бога, ни демона317, и радовался, глядя на дитя, сияющее темным блеском. Повелитель Горы назвал свою дочь Кали, Черная318.
Мать Сати, дочь мудреца Вираны, звалась Асикни (Asikni), Ночь319. У обеих, Сати и Парвати, красота была темной, как синие цветы лотоса. Но в чрево Мены проникла и окрасила зародыш в черный цвет Ратри, богиня Ночь. Сама Мена была рожденной из ума дочерью Предка (пи-тара) 32°. Она должна была стать матерью двух или трех дочерей. Согласно Рамаяне, у Мены было две дочери: Ганга, старшая, и Ума (Uma, Parvati), младшая321. Вамана-пурана называет трех дочерей Мены и Парваты: Рагини, Красная (она была вся красная и в красное одета), Кутила, Изгибающаяся (с кудрявыми черными волосами, носящая белое платье и белую гирлянду), и Кали (Kali), черная, также называемая Парвати 322. Две старшие девочки предавались подвижничеству, так как каждая хотела стать матерью сына Шивы; их заметили боги, и они были взяты в небеса
Брахмы. Брахма нашел, что их подвижничество не того рода, что могло бы подготовить к рождению сына Шивы. Девушки рассердились и вышли из себя, особенно Кутила. Тогда Брахма проклял их: Рагини стала Сандхьей, красными вечерними сумерками, слившимися с Плеядами (Криттиками). Кутила проклятием Брахмы была сожжена и превратилась в воду. В этой форме она сможет нести семя Шивы, хотя и не до конца; как быстротекущая река она опоясывает небеса Брахмы