себе назначил. Согласно шиваитской традиции, с задачей он не справился и в помощь себе сотворил Рудру. Из сокрушенной надежды Брахмы, из его гневного ума Рудра родился вновь; и Брахма, опустившийся до мстительности, возложил на Рудру, своего аскетичного уморожденного сына, задачу сотворения смертных. Брахма не забыл деяние Рудры по отношению к Отцу, творящему потомство; не забыл это и Праджапати, из гнева и слез которого, по одной из версий18, появился Рудра. Рудра становится сыном Праджапати, исходит ли он из заключенного в теле Праджапати золота, которому надлежало стать Богом, или же косвенным образом из семени Праджапати, или из его слез, упавших на его гнев, Манью.
В следующем рождении (во втором акте драмы) Рудра был рожден из ума или дыхания Брахмы, Творца; в своем тройном рождении из ума Брахмы Рудра отстаивал и утверждал свой аскетизм, свое отвращение к размножению. Он стал Стхану, Столбом; он кастрировал себя и в конце концов вышел из нахмуренной брови Брахмы в форме андрогина. Стхану, Столб, был самой убедительной формой протеста Шивы против указания Брахмы создавать смертных. Кастрация Шивы — после того, как он поднялся из воды, или в лесу Деодар — придала транскосмическое значение отсеченному лингаму и способствовала установлению на земле его почитания. Наконец, Господь Шива был рожден из ума Брахмы в форме Ардханаришвары, предвосхищая человеческую природу, объединяющую мужское и женское начала, хотя в своей собственной форме Шива как бог и аскет предотвращал плотское соединение священной двусторонней фронтальностью двуединого облика. Рожденный как Ардханаришвара, Господь Йоги последовал, однако, указанию Брахмы и разделил себя, дав Великой Богине выйти из себя, а затем вернуться. Впоследствии Великая Богиня допустила свое рождение в роду Брахмы, от Дакши. Она была идеей женственности, но, чтобы исполнить свою роль в пьесе Шивы, она приняла на себя личность своевольной и подверженной ошибкам девушки, которой суждено было стать невестой, а затем бездетной супругой Шивы.
В своих двух браках, с Сати и Парвати, Шива, Господь Йоги, не произвел детей во чреве Великой Богини19. Хотя однажды его ужасающая мужская сила дала ему возможность не отрываться от Парвати тысячу божественных лет, заставила его забыть мир и свои обязанности по отношению к нему, он, однако, владел собой и не проливал свое семя. Он — Владыка Йоги. Парвати и желала Шиву потому, что в первую очередь он был йогом. Его пугающий облик только усиливал ее влечение к нему. Однажды боги ощутили необходимость ради блага мира прервать кажущуюся бесконечной любовную игру Шивы, который, будучи йогом, не останавливался, тогда как чрево богини оставалось пустым. Тогда она прокляла богов: как прервали они любовный акт, так прервется у богинь развитие плода и затворится чрево.
Проклятие Парвати и бездетность богов были завершением событий изначального рассвета. Когда семя Шивы наконец упало, оно стало подношением Огню.
Шива и Парвати были прославлены в искусстве и поэзии, создающих наиболее доступный образ Великого Бога, явленный в его драме. О’Флаэрти в своей книге «Аскетизм и эротизм в мифологии Шивы» всесторонне рассматривает их отношения.
Оба аспекта, аскетический и эротический, объединены в символе лингама. Эта одновременно абстрактная и конкретная форма была стержнем, который онтология облачала в свою терминологию, а ритуал — в свои формы почитания. К этому монументальному символу проявления привязывались персонифицированные воплощения мантр.
Время, Кала, идентифицировалось с четырьмя лицами из пяти, в которых Шива манифестировал свое присутствие. Кала, чей лик, подобно лицу Смерти, устрашающ, чернотой подобен космической ночи. «Кала» означает «черный», и Кала, божество, единое с Шивой, — это мифологический эквивалент Шивы, с которым в ткани мироздания соотносится тамас. Тамас, нисходящая тенденция, соответствует разрушительному качеству времени. До первого космического рассвета не было ничего, кроме мрака (тамас). Этот мрак был Рудрой20. Мрак, предшествующий проявлению, распространяется с падением Асуров в нижний мир, или, согласно другой космогонии, он располагался вокруг Абху в докосмическом потопе21. Превыше этого мрака — трансцендентность Шивы22. Космогонически и в проявлении тамас, темное качество, был частью тройственной текстуры космической ткани. Тамас, темная нить существования, принадлежит Рудре. Она переплетена с двумя другими Гунами, представленными Брахмой и Вишну.
Мифологическое время — «вечное настоящее»; текучее время, несущее смерть; время милости, которое Брахма и Шива вместе даровали Смерти, сострадательной богине. В нем активность и покой сменяют друг друга как прилив и отлив, как бодрствование и сон, в повторяющемся ритме: любые проявления времени превзойдены Им, вливаются в Того, кто свертывает время, в трансцендентного Шиву, вечность.
Шива не творил космос: он проник, наполнил собой владения, данные ему Праджапати вместе с именами. Представленные аспекты его бытия, грани его тотальности, следует рассматривать в их согласованности, в их единстве, хотя каждый может показаться существующим или действующим сам по себе. Можно рассматривать аспекты Шивы в их последовательности. «Океан историй» Катасарисага-ры (Kathasarisagara) повествует о Шивалингаме в небесной обители Шивы, называемой Сиддхишвара, где Шива присутствует всегда. Лингам Шивы «проявляется в последовательности всех его форм»23.
Последовательность всех форм Шивы на одной постоянной основе, теофании*, обнаруживаемой во времени, была отлична от главного присутствия Шивы непосредственно с его четырьмя лицами в четырех направлениях на пан-чамукха лингаме. Внешний или мысленный ритуал обхода вокруг лингама не должен терять из виду центр, тогда как части могут быть рассмотрены под разными углами зрения.
Аналогичный метод рассмотрения Шивы — это исследование нескольких версий мифа, рассматриваемых как положения мысленно совершаемого ритуала обхода, при котором целостный образ создается его постепенными изменениями. Из обезглавливания Брахмы выросла фантазия о черепах Сканда-пураны2^, где умножение черепов привело к отлучению Шивы от жертвоприношений, к которым допущен он был впоследствии весьма неохотно.
Вышеупомянутым искажением миф Бхайравы был обязан частичному и узкому взгляду. В другом мифе несколько версий взаимоотношений пятых голов Брахмы и Шивы можно расположить в круг, но не полный25. Круг, однако, замыкается, когда еще в одном мифе антилопа, бывшая жертвой Рудры изначальным утром, воспевается как сам Шива: «Поклонение Богу в форме оленя (антилопы), повелителю оленей»26. Этот панегирик Пашупати-Шиве далее восхваляет бога, имеющего форму животного (пашу), разрушающего оковы (паша) майи, связывающие пашу и играющего с пашу. Панегирик Шиве-антилопе заканчивается поклонением Господу, который принял форму животного и бродил с Праматхами по священному лесу: «Поклонение
Теофания (греч. Oeocpaveia) — богоявление. — Прим. пер.
Богу, который есть семя спасения мира»27. Антилопа, животная форма Праджапати, стала животной (пашу) формой Шивы и тварного существа (пашу).
Пашу, существо, освобожденное от оков (паша), более не знает себя отдельно от Шивы, а пашу, пойманный миром и его богатствами, не может осознать, что Шива находится в нем. Царь Чандрашекхара и его царица Таравати были Шивой и Парвати, не осознающими себя и друг друга. Только пережив великое потрясение, они осознали свою божестсвенность — и то на мгновение, — а затем вернулись к повседневному сознанию, свойственному смертным28.
Шива и Парвати живут в каждом существе. Шива рождается вновь и вновь в каждом ребенке. Когда Шучишма-ти, жена мудреца, пожелала сына, подобного Махешваре, и ее муж с этим желанием в сердце поклонялся Вирешва-ралингаму в Варанаси, над лингамом появился мальчик, и Шива исполнил желание мудреца и его супруги. Сам Шива, приняв имя Грихапати, «господина дома», родился в семье Шучишмати. Легенда, рассказанная в Сканда-пу-ране, представлена в Восточной Индии X века во множестве изображений, на которых дитя лежит в изящной кроватке возле прекрасной матери. Правая рука ребенка поднята в жесте, дарующем безопасность29.
Шива был рожден женой брахмана, приняв имя Грихапати, господина дома. Это было его собственное имя, так как боги вначале задумали и сформировали его как Ва-стошпати, Бога Жилища. Грихапати, дитя, воплощение Шивы, мог повторить слова из гимна, приписываемого Шанкаре: «Мое истинное Я есть ты... мои вдохи и выдохи — твои слуги, мое тело — твой дом»30. Тело как дом Бога — это микрокосмический эквивалент васту. Вастошпати, господин васту, — это форма, приданная в Раудра-брахмане чудесному архетипическому произведению богов. Искусство в мире людей рассматривается как подражание ему31.
Шива присутствует в мире человека. Пашупати, Повелитель животных, освобождает от оков «животное» — духовно невозрожденного человека, связанного своим эго и своими страстями, а также освобождает этого человека, «социальное животное», от оков условностей. Рудра для Отца подготовил огненное семя творения, и именно он вживил это семя в человека как творческое начало, для создания произведений искусства, в подражание поразительным архетипическим произведениям богов.
Безымянный Бог изначальной сцены был диким охотником. Гимн Шатарудрия воздает хвалу Рудре, лучнику32, а также производителю стрел, горшечнику, кузнецу и рыбаку33, людям низкого социального положения, и тем, кто не имел никакого социального положения, разбойникам, ворам, мошенникам, а также собакам34. Шива мог явиться в образе нищего, бездомного аскета или также работника. В южноиндийской легенде повествуется об одной старой женщине, которой пандийский царь приказал починить плотину. Задача была ей не по силам. В своем горе она стала усердно молиться своему богу, Сундареше, «Прекрасному Господу», Шиве. Появился работник с корзиной и лопатой. Одним ударом лопаты он починил плотину. Это был Шива. Царь построил великолепный храм Господу Сундареше, который до наших дней почитается в Большом Храме в Мадуре, и в процессиях его изображение проносят в золотой корзине с золотой лопатой