67, дико смеясь68, стряхивая пепел со своего тела69, после чего мир может быть обновлен. Это танец Тандава, который танцует Шива в аспекте Калы-Махакалы, Разрушителя, Разрушителя разрушения. Но реки с его струящихся волос вновь вольются в существование70, появятся вновь лучи солнца и луны, ибо они — не что иное, как волосы Шивы71.
Небесный танец, наблюдаемый мудрецами и йогами, космический танец и танец разрушения-творения... Подмостки для них — вселенная. Иной танец, Ананда Тандава, «танец блаженства в пространстве сознания»72 — это танец Шивы в сердце человека. Там Натараджа, Бог танцоров, танцуя, выявляет свою пятеричную деятельность, выражающую его божественную тотальность. Части его тела своими движениями и символами выражают пять действий — творение, сохранение, растворение, сокрытие-раскрытие и освобождение. Натараджа втанцовывает космос в существование, поддерживает его и вытанцовывает из существования. Господь окутывает мир иллюзией так, что он кажется реальным и, танцуя, иллюзию устраняет. Поднятая нога танцора символизирует то, что он дарует освобождение своим танцем; барабан, поднятый правой рукой, звучит нотой творения; колыхание пламени в левой руке вызывает разрушение; правая рука дарует свободу от страха, страха повторяющихся рождений и смертей, и гарантирует сохранение жизни. Нога танцора твердо стоит на детской форме демона Амнезии, Апасмара Пуруша, и подчеркивает вертикаль, космическую ось тела божества73. Танцор, вращающийся вокруг этой оси, окружен пламенем.
Южноиндийское бронзовое изображение Натараджи в его ясной, сдержанной форме совершенством не уступает статической форме лингама с его свернутой силой. Шива-рамамурти цитирует панегирик более позднего времени из Чидамбарама, священного центра почитания Натараджи. Гимн, названный Татваръястава™, прославляет «лучшего из охотников», который «танцует в обществе своей возлюбленной в... лесу из деревьев Тиллай... вздымая искрящиеся волны чувств... Когда он танцует, он появляется в незапятнанном лотосе сердца»75. В словесной софистике панегирика память об Охотнике свежа. Этот Охотник, танцующий «в незапятнанном лотосе сердца», оказывается тем же танцором, который, как йог, танцевал только для йогов и мудрецов.
Шива танцует особые танцы Тандава для трех форм Богини — Умы, Гаури и Калики. Его танец как просителя руки Парвати восхитил Мену. Он танцует Тандаву перед Трипурой и после победы над демоническим слоном, в красных отблесках заходящего солнца и крови, капающей со слоновьей шкуры76. Он танцует свой безумный эротический танец77, восходя к высочайшей славе (и сопровождаемый Вишну) в лесу Деодар78; он танцует вечером после разрушения жертвоприношения Дакши79; как Бхайрава, он танцует, покидая дом Вишну, и вновь, когда череп падает из его руки в Варанаси; он танцует в местах кремации среди множества погребальных костров, не позволяя остыть земле, усеянной телами. Он танцевал в битве с Андхакой80, Господь Калагни Рудра танцевал, подняв трезубец с пронзенным Андхакой 81. Сам Андхака танцевал сразу после рождения и когда он стал Бхринги; Ганеша, Картикейя и Богиня танцуют; играя на вине, танцуют и Матери, чьим хором предводительствует Шива. Танцуют ганы Шивы; и нет конца танцу Шивы, ибо через танец проявляется в мире его теджас — неистовая энергия и величие.
В одном случае Шива не танцевал. В то время весь Универсум начал танцевать, так как ничто не могло противиться танцу Риши Манканаки в его восторге. Он порезал руку травой куша, а из раны вместо крови потек растительный сок. Это чудо наполнило риши чрезмерной радостью и гордостью, которая не пристала аскету. Он танцевал от радости открытия. По просьбе богов Шива остановил всеобщую сумятицу. Он встал перед риши, рассек свой большой палец, и из раны посыпался пепел. Пристыженный, мудрец прекратил танец82. По другой версии мифа, Шива, пристыдив риши спокойным высыпанием пепла, начал танцевать, приняв космические размеры, и открыл себя мудрецу в аспектах Времени, Смерти и Причины всякого движения83.
В перерывах между своими танцами Шива останавливался в разных местах. Он пришел с севера и предпочитал жить в уединенных гималайских пещерах. Там этот йог и неистовый устрашающий бог чувствовал себя дома. Область Рудры — север84. В этом направлении ему и поклонялись. Остальных богов почитали, обратившись на восток, где восходит солнце. Но он был, собственно, бездомным. Его супруге Сати оказалось трудновато привести свой образ жизни в соответствие с привычками супруга. Парвати, дочь Горы, оказалась более тверда в своем аскетизме. Она была исполнена священного огня, выбирал ли Шива своей обителью дворец или горное уединение. Часто Шива останавливается на шмашанах, и свое жилище, расположенное в акаше над местом сожжения трупов в Варанаси, он никогда не покидает. Только йоги и мудрецы могут видеть обитель Шивы. Шива построил для себя другое жилище высоко над Полярной звездой. Оно «остается подвешенным в небе исключительно силой его аскетизма»85. Когда Шива покидает свое жилище в эмпиреях, на космическом севере, он под тенистыми ветвями смоковницы80 разъясняет мудрецам музыку, йогу, сокровенное знание, а также все искусства и науки.
БОЛЬШОЙ ПЕЩЕРНЫЙ ХРАМ ШИВЫ НА ОСТРОВЕ ЭЛЕФАНТА
Присутствие Шивы зримо воплощено в его Большом Пещерном Храме на острове Элефанта. Внутрь храма с востока, запада и севера ведут высеченные в скале в середине VI в.1 широкие, поддерживаемые пилонами порталы. Но кроме этих наполненных светом порталов храм не имеет внешнего оформления. Это пещера, служащая залом (mandapa), оформленная рядами пилонов и вертикальных границ, которые поддерживают плоский потолок и несут вес находящегося над ним холма. По вертикали храм ограничен с юга и по четырем углам мандапы (см. план). Южная вертикальная граница, самый широкий простенок во всем пещерном храме отделен от мандапы ардхамандапой, пилонным залом, открывающимся в ман-дапу. На севере напротив ардхамандапы расположен пи-лонный портик (мукхамандапа), ведущий в зал Большого Пещерного Храма. Внутреннее помещение, ограниченное вертикальными плоскостями, высечено в скале. Это выдолбленные в твердой породе пещеры приделы, открывающиеся в широкий интерьер пещерного храма в целом. Их высеченный каркас представляет собой «архитектурную» лепнину и пилястры.
Внутри главного пилонного зала, ближе к западному входу, строгие грани кубических помещений образуют стены внутреннего святилища (гарбхагриха, или «дома-утробы») пещерного храма. К ним ведут выходы со всех четырех сторон этой кубической гарбхагрихи, Ступени ведут вверх к дверным проемам. Они предваряют мулави-граху (mulavigraha), ядро, лингам, возвышающийся в центре внутреннего святилища2. Фигуры божественных стражей (dvarapala), числом восемь, почти упираются головой в потолок справа и слева от каждой двери. Представляя собой почти круглую скульптуру, они спокойно и бесстрастно хорошо видны в пилонном зале. Пилоны, в нижней половине простые четырехгранные призмы, выше — рифленый ствол, полого расширяющийся вверх, округлые капители, кажется, смягчают давление поддерживаемой ими скалы. Пилоны идут рядами с востока на запад до самой гарб-хагрихи, а вокруг нее они образуют галерею. В то же время рядами пилонов создается другая ось с севера на юг, к углубленной южной оконечности с ее тремя приделами, в центральном из которых располагается Садашива, а по сторонам от него — Шива Ардханаришвара и Шива Ган-гадхара. У всего пещерного храма два фокуса: мулавиграха, лингам в отдаленном, самом сокровенном, кубическом святилище в западной части; и скульптура Садашивы, ико-ническая форма панчамукха лингама, укрытая глубоко в скале в кубической нише в центре южной части. Прочие вертикальные границы храмового зала — это его углы и северный портик; в обоих случаях границы представляют собой приделы в прямоугольных рамках, выдолбленных в массе камня. «Архитектурная» конструкция выполняет роль витрины. Она оттеняет отдельные святилища, встроенные в гнезда скальной породы.
Подобно тому как лингам заключен в своем святилище, гарбхагрихе, гарбхагриха вместе с лингамом окружена приделами храмового зала в целом. Они выражают присутствие Шивы, воплощенного во всей целостности этой храмовой пещеры, а непроявленный Шива пребывает во внутреннем святилище.
Непроявленный Шива, в его высшей трансценденции, обитает в лингаме. Из лингама, гласит миф, он проявлялся в откровении усомнившимся богам, Брахме и Вишну (гл. VII.2). Или же с абстрактной формой лингама сопряжен лик Шивы (ekamukha linga)3; или четыре видимых лика Шивы расположены вокруг лингама, образуя панчамукха лингам (pancamukha linga)4. Четыре лика Шивы это Татпуруша (Ма-хадева), Агхора (Бхайрава), Вамадева (Ума) и Садьоджата (Нандин)5. К тому времени как были изваяны изображения Шивы — лингама и образа — в Элефанте, экамукха и панчамукха лингамы уже вырезались и почитались на протяжении столетий. Образ Садашивы в Элефанте объединяет три видимых лика Шивы. Три головы, каждая из которых увенчана короной, сращены, их трехчастный объем позволяет центральному лику с его короной выделиться на фоне остальных. Он высится как цилиндр с куполообразным навершием лингама. Хотя у образа Садашивы в Элефанте только три лика, он есть своего рода панчамукха лингам, выступающий из темной глубины камня. Четвертый лик, на обратной стороне от фронтального лика Татпуруши (Ма-хадевы), не виден, поскольку это колоссальное изваяние примыкает к южной стороне храмовой пещеры в темном помещении. Она обращена к преданному тремя своими головами, вырастающими из широкого бюста и основания. Пятое лицо — трансцендентное — находится за пределами взора смертных и не изображается скульпторами6.
Согласно текстам (гл. VII.5), четыре головы, вырезанные на свободно стоящем панчамукха лингаме, соответствуют каждая одному из четырех направлений. Татпуруша (Махадева), как гласят тексты, смотрит на восток. Однако план храмовой пещеры Элефанты отводит Садашиве центральное и доминирующее положение на южной стене, и Татпуруша (Махадева) в Элефанте смотрит на север