Докимазейн (δοκιμάζειν): испытывать, подвергать проверке; тщательно исследовать. Это ключевой глагол в понимании стоицизма Эпиктетом (встречается десять раз в «Беседах» и один раз в начале «Энхиридиона»), а вот Марк Аврелий его не применяет. Слово передает смысл работы пробирщика, который проверяет пробу металлов и монет, чтобы установить их подлинность. В одном из самых запоминающихся фрагментов Эпиктет описывает, как опытный торговец способен определить фальшивую монету, брошенную на стол, подобно музыканту, услышавшему фальшивую ноту (Беседы. 1.20.7–11), и говорит о том, что и нам следует так проверять свои впечатления. Смотрите также упражнения для проверки впечатлений, которые дает Эпиктет (Беседы. 2.18.24; Энхиридион. 1.5). Наши суждения (δόγμα / θεώρημα, догма / теорема) также следует тщательно исследовать (ἐλέγχω, эленхо; использует и Эпиктет, и Марк Аврелий).
Докса (δόξα): верование, мнение.
Калос (καλός): красивый; в нравственном смысле достойный, добродетельный. Сенека (довольно часто) употребляет эквивалентный термин honestum.
Каталепсис (κατάληψις): истинное понимание, ясное восприятие и твердое убеждение, необходимые, чтобы поступать правильно. Адо переводит термин как «восприятие» или «объективное представление». Этот термин важен для Эпиктета; он противоречит тезису скептицизма, что ничто нельзя знать с определенностью (ἀκατάληπτος, акаталептос). Эпиктет говорит, что истинное продвижение (прокопе) в том, чтобы давать согласие (см. синкататесис) только там, где есть каталепсис (Беседы. 3.8.4). Марк Аврелий использует этот термин при восхвалении характера Антонина и его «благого напряжения в том, что предпринимается разумно» (6.30.2), а также в 4.22, где он говорит, что во всяком устремлении нужно являть справедливость и беречь способность постигать.
Катекон (καθῆκον): долг, надлежащее поведение на пути к добродетели. Диоген Лаэртский говорит, что Зенон был первым философом, описавшим с помощью этого термина возложенные на человека обязанности (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.108). Марк Аврелий пишет, что всякое надлежащее слагается из отдельных вещей, заслуживающих изучения (6.26).
Койнос (κοινός): общее, разделяемое. Как отмечает Хейнс, один из переводчиков Марка Аврелия, этот термин и его производные встречаются в его текстах больше 80 раз. Койнос – центральная часть его мышления и этической ориентации. Общность, товарищество, добрососедство и сотрудничество подчеркиваются рядом терминов – от κοινωνία, койнония (5.16, и действия на общее благо, упоминаемые в 9.6) до придуманного им слова κοινονοημοσύνη (койноноемосюнэ), относящегося к чувствам других людей (1.16). В 6.30 Марк Аврелий говорит нам: «Жизнь коротка; один плод земного существования – праведный душевный склад и дела на общую пользу». На это направлен и его утренний ритуал, когда нужно вспомнить, что «по человеческой природе – производить общественные деяния» (8.12). Близкий термин, который встречается и у Марка Аврелия, и у Эпиктета, – слово ἀλλήλων, аллелон, оно подчеркивает, насколько мы созданы друг для друга (26 раз в «Размышлениях», особенно 5.16 и 6.38; и 20 раз в «Беседах» у Эпиктета, особенно 2.20).
Космос (κόσμος): всеобъемлющий порядок, мир, Вселенная.
Логос / логикос (λόγος / λογικός): разум, разумное; упорядочивающий принцип космоса.Логос сперматикос (λόγος σπερματικός) – это порождающий принцип Вселенной, который создает и забирает все вещи (см.: Марк Аврелий. Размышления. 6.24).
Номос (νόμος): закон, обычай.
Ойесис (οἴησις): самомнение, самообман, иллюзия, высокомерное мнение или верование. Эпиктет говорит (3.14.8), что всех людей нужно избавить от двух качеств: самомнения и неверия (апистия). От самомнения, высокомерия и ложных мнений нужно избавляться (2.17.1) вместе со страстью (патос). Эпиктет пишет о продвижении от предварительного мнения (пролепсис) через понимание (гюполепсис) к твердым убеждениям (каталепсис), и все эти этапы подвержены ошибке (гамартия). Гераклит называл самомнение «падучей болезнью» (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 9.7), и стоики предложили свои методы для его преодоления.
Ойкейосис (οἰκείωσις): расположение к чему-то, приспособление к индивидуальным или видовым потребностям. У Эпиктета встречается только один раз при обсуждении «общего блага» (Беседы. 1.19.15), когда речь идет о самосохранении. У Марка Аврелия ойкейосис также упоминается лишь однажды, когда речь идет о «расположении к людям» (3.9): наше ведущее начало позволяет жить в согласии с природой и таким расположением. Для обоих более характерны глаголы и прилагательные, связанные с расположением и его поддержанием.
Орексис (ὄρεξις): желание, влечение к какой-либо вещи. Противоположность экклисису. У Аристотеля это понятие трактовалось как «стремление», было чем-то общим для людей и животных и отличалось от от сознательного выбора (проайресис), разумного и обдуманного. Эпиктет говорит, что если мы хотим быть свободными, то не должны желать чего-либо, находящегося в чужой власти (Беседы. 1.4.18–22). Орексис / экклиcис – это предмет первого из трех топосов, или областей упражнения, которые позволяют прийти к согласию с собой; две другие – это хорме / аформе и сюнкататесис (3.2.1–3). Слово 57 раз появляется в «Беседах» и семь раз в «Энхиридионе». У Марка Аврелия оно встречается пять раз, когда он говорит о том, что принципы должны быть источниками устремления и деяния (8.1.5) и что стоит ограничиться тем, что в нашей власти (8.7). Часто встречается глагольная форма ὀρέγω, орего – «протягивать», «стремиться», – в большинстве случаев когда речь идет о недостижении цели (см. гамартано и апотюнхано).
Пайдейя (παιδεία): обучение, образование.Аскео, мантхано и мелетао (см. схему) – части получения образования, как написано у Эпиктета в «Беседах», 2.9.13–14. Ежедневным занятиям отводится центральная роль в образовании, и только образованные люди по-настоящему свободны (2.1.21–23 и 1.22.9–10a). Работа над первичными представлениями (пролепсис) – суть обучения (1.2.5–7).
Патос (πάθος): страсть или эмоция, часто чрезмерная и основанная на ложных суждениях. Хейнс говорит о страсти как об аффекте, заставляющем совершать действия, противные природе человека. Страсти делятся на два типа: 1) вызываемые вещами, которыми мы не обладаем или которыми хотели бы владеть в будущем: желание (ἐπιθυμία, эпитюмия) и страх (φόβος, фобос); и 2) пробуждаемые тем, что в данный момент воздействует на человека: удовольствие (ἡδονή, гедоне) и горе (λύπη, люпе). Наиболее четко Эпиктет очерчивает позицию стоиков в этом вопросе в «Беседах», 4.1.175: «Ведь свобода обретается не исполнением того, чего жаждут, но подавлением жажды». Диоген Лаэртский говорит, что Зенон определял страсть как неразумное и противоестественное движение души или же избыточное хорме (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.110). Несмотря на распространенное заблуждение, стоики считали некоторые страсти хорошими (эвпатейя), но при разумных ограничениях: радость, осторожность и воля (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 7.1.116).
Пневма (πνεῦμα): воздух, дыхание, дух; принцип в стоической физике. Часть души, которую беспокоят желания и отвращение, Хейнс называет низшей, отличной от разума (νοῦς, нус). Запоминающийся образ Эпиктет рисует в «Беседах», 3.3.20–22, когда говорит, что дух в человеке колеблется подобно воде в чаше.
Проайресис (προαίρεσις): разумный или сознательный выбор, наша свобода воли в отношении выбора, область выбора. Термин восходит к этике Аристотеля и традиционно переводится как «сознательный выбор». Лонг в попытках освободить его от современных нравственных концепций переводит его как «волевой акт», но этот термин мы считаем слишком далеким от обычного понимания: многие поколения его переводили как «моральное намерение». Мы стараемся не нагружать этот термин ни моральным значением в духе христианской традиции, ни модернистским значением воли, чересчур сильно связанным с философией Шопенгауэра и Ницше. По Лонгу, Эпиктет предпочитает использовать этот термин, чтобы провести различие между человеком и животным (у Эпиктета для этого есть также термин гегемоникон), это нечто, что не могут затронуть даже боги (Беседы. 1.1.23). Термин использован в «Беседах» 69 раз (1.4.18–22; 1.18.21–23; 1.22.10; 1.29.1–4; 2.1.12–13; 2.5.4–5; 2.6.25; 2.10.1; 2.16.1–2; 2.22.19–20; 3.1.39–40; 3.3.18–19; 3.7.5; 3.10.18; 3.19.2–3; 3.21.1–3; 3.22.13; 4.4.23; 4.5.34–37) и шесть раз в «Энхиридионе» (13). Марк Аврелий пять раз использует его отрицание (ἀπροαίρετα, апроайрета) и три раза в положительном значении сознательного выбора (Размышления. 3.6; 6.41; 8.56; 12.3; 12.33). Когда дело касается сути системы Эпиктета, Марк Аврелий предпочитает использовать термин гегемоникон.
Прокопе (προκοπή): совершенствование, прогресс; путь к добродетелям самоконтроля, мужества, справедливости и мудрости. См. «Беседы», раздел «О совершенствовании», особенно 1.4.18–22, а также 3.19.2–3. Слово встречается у Эпиктета 14 раз (чаще всего в 1.4). По словам Эпиктета, общение с дурными людьми может ограничить наше совершенствование (4.2.1–5); об этом напоминает и Гай Музоний Руф (Лекции. 62.5; утрата разума).