Тилезин попытался разглядеть лицо ребенка, но тот был упрятан в золотые одеяния и меха. Король саксов Хенгист подхватил мальчика, но тот вяло обвис в его руках. Ребенок, которого почти и нет, одна лишь выжатая оболочка…
И Тилезин в тот момент еще не ведал, что убьет Гельвецея-младшего. Через два дня, когда придет она. Погибель Висячих Камней.
Часть 4 Кольца судьбы — кольца друидов
Мир друидов был необычен, и даже к пятому веку нашей эры сохранялись еще островки древней мудрости, избежавшие жестокого уничтожения в эпоху Римской империи. В ирландских сказаниях сохранилась легенда о том, что разрушенная римскими легионерами в 61 году школа друидов на Моне была возрождена вновь и что другая школа процветала на Инис Энлли. Точно так же сохранились друиды на Инис Аваллах или Авалоне (современное Гластонбэри).
Обучение в школе друидов продолжалось обычно двадцать лет. Любой друид должен был познать азы философии и метафизики и попробовать свои силы на поприще барда и пророка, астронома и искусного целителя, учителя и судьи, а также в роли королевского советника. Большинство учеников друидов предпочитали заниматься чем-то одним из этого пространного списка, достигая вполне высоких, а иногда просто граничащих с чудом результатов. Так, к примеру, археологами было установлено, что кельтские друиды-целители могли вполне успешно проводить трепанацию черепа — и это без какой-либо аппаратной медицины, имеющейся в наличии у современных врачей-хирургов! Тот, кто выдерживал сдачу «экзамена» в друиды, причислялся к кельтской элите.
Безумно популярными друиды стали в XVII–XVIII столетиях, как раз в эпоху подъема интереса к Стонхенджу. Трудами ученых того времени друиды преобразились в неких кудесников, почти ничем не отличимых от ветхозаветных пророков. В 1659 году Обри писал о друидах и их храмах, таких как Стонхендж, в своем очерке Уилтшира следующее:
«Некоторые из этих храмов я потребовал бы восстановить, такие как Эйвбери, Стонхендж и им подобные».
Как справедливо замечает Стюарт Пигок, это «потребовал» в устах Обри звучит «как претензия на трон». Для него Стонхендж становится храмом друидов под открытым небом, религиозным и обрядовым центром. Сам же Стюарт Пигок пишет:
«По-видимому, он обсуждал свои идеи с Эдвардом Луидом из Эшмолина, который счел соображения Обри… заслуживающими опубликования. Луид и сам писал о таких памятниках: „Я представляю себе, что они могли быть местами принесения жертв и совершения иных религиозных обрядов во времена язычества, поскольку друиды были нашими древними языческими жрецами“».
А потом появился еще один адепт друидов и Стонхенджа — Уильям Стакли. Именно он «своими бурными и безрассудными теориями» ввел друидов в Стонхендж и вернул им почетное звание «кельтской элиты».
И эту элиту действительно неудержимо тянуло в Стонхендж…
Символ древнего храма, или Культ священных каменных кругов
Потому что он и в самом деле был древним храмом под открытым небом. Собственно говоря, это и неудивительно, так как над камнями Стонхенджа и сейчас существует энергетический купол, который был намолен в течение многих тысячелетий[18]. Некоторые люди даже видят над камнями Стонхенджа фантомы древнего храма с полусферной купольной частью.
Ведь что такое Стонхендж? Это круг, цикл. А круг, вне всякого сомнения, был первой геометрической формой, воспринятой человеком: в виде солнца, луны, женской груди, зрачка глаза, а также в виде расходящихся кругами по воде волн. Это древнейший из символов — ограниченное в безграничном и конечное в бесконечном, это образ вне сравнений и в то же время многовариантный. Стонхендж — это круг, это колесо жизни, космических процессов существования, планет и звезд. А следовательно, Стонхендж — это огромная каменная мандала. Согласно мифологическим представлениям, мандала является «олицетворением Вселенной, священным местом, где соединяются космические силы. Человек, мысленно „входящий“ в мандалу и „продвигающийся“ к ее центру, как бы подвергается космическим процессам дезинтеграции и реинтеграции»[19]. Вот чем является каменный символ Стонхендж. Единство ритуала, знания и красоты — вот основная черта мандалы.
Тамара Джанайты в своей работе, посвященной мандалам мира, писала о Стонхендже:
«Время от времени появляются монументы, подобные Стонхенджу, выражающие на своем уровне цикличность противоположных ритмов, объединяющие в единое целое пространственно-временные отношения как нераздельное культурное единство».
Стонхендж, мандала, круг… Многие плоды напоминают круг или, вернее сказать, шар, а следовательно, все это еще и символ роста и созревания: округлившееся чрево будущей матери — это явственное выражение процесса становления Жизни. И значит, круг Стонхенджа — это символ Великой богини-Матери, богини, что была прежде всех остальных богов.
Великая, или Трехликая, богиня Керидвен — это поразительно таинственное создание, предстающее перед своими почитателями то в образе юной девы, то в образе матери, а то и старой женщиной, убеленной сединами. Старуха часто именуется Скрытой или Сокровенной, потому что она нередко находится наполовину в нашем мире, а наполовину в пелене, в тумане мира иного. В этом «потустороннем» измерении она превращает каждую земную смерть — которая, согласно кельтскому мировоззрению, является лишь одним из многих узелков в цепи воскрешений — в новую жизнь и прядет из поколения в поколение вечную и неразрушимую ткань бытия. Ее священное дело обращено к будущему, вот отчего друиды называют Трехликую богиню Керидвен богиней будущего. Великие Знающие учили, что именно Керидвен определяет прошедшую, настоящую и будущую судьбу каждой отдельно взятой личности и народов в целом — то есть, дополнительно она отвечает еще и за становление людей и цивилизаций.
Трехликая богиня Керидвен — это вечные рождающие и питающие все живое силы земли, и с этими неисчерпаемыми силами друид должен был отождествить свое собственное «Я». Помните, меч в камне из легенды о короле Артуре? Артур сумел взять его потому, что силы земли, силы Керидвен признали его за своего. За своего его признал и камень-символ — Стонхендж. Собственно говоря, Стонхендж и есть замок Трехликой богини.
Камень-круг-Стонхендж является всего лишь внешней формой самого таинственного из всех символов Великой Трехликой богини — золотой середины. Человек очень давно ощутил, почувствовал ее, а потом уже постарался выразить ее геометрически. Данная середина, или сердцевина, с самого начала времен была в центре человеческого бытия и становления. Это была точка, благодаря которой жизнь становилась более понятной: ведь круг — это линия, обводящая очертания жизни. И постепенно человек создает культ священных каменных кругов. Кругов богини Керидвен.
Удивительного в появлении такого культа мало. В центре круга мы обнаруживаем и место жизни, и свое происхождение, а еще — место смерти. Начало, конец и возвращение — все это символически воплощено в культе Трехликой богини и в Стонхендже.
Культовые действа, происходящие в этих местах, можно представить в полном соответствии с формой священного круга как процессию, танец, жертвоприношение и инициацию, то есть посвящение.
Как? Вы все же сомневаетесь в том, что Стонхендж — такое каменное, такое гигантское сооружение — был посвящен Великой богине-Матери?
Энтони Перкс, исследователь из Университета Британской Колумбии, в течение нескольких лет занимался изучением Стонхенджа. По его мнению, Стонхендж является гигантским символом плодородия в форме женского полового органа.
В своей статье, опубликованной в Journal of the Royal Society of Medicine, Перкс подробно доказывает свою точку зрения, приводя подробный анализ структуры и географии Стонхенджа, его вид сверху и чертежи. Вот что пишет исследователь:
«Во времена неолита было представление о земле как о Великой богине-Матери. Стонхендж мог представлять собой отверстие, посредством которого Земля-Мать породила растения и животных, от которых так зависели древние люди».
Побывавший в древних кельтских землях пророк Енох, почему-то так и не подпущенный к канону Библии, писал:
«И я шел, пока не приблизился вплотную к стене, построенной из кристаллов и окруженной языками пламени, она начала пугать меня. И я вошел в языки пламени и приблизился вплотную к большому дому, который был построен из кристаллов; и стены дома были подобны мозаичному полу из кристаллов».
Не случайно камни Стонхенджа были посвящены и Керидвен, по ним друиды обучали своих учеников астрономической мудрости. Дело в том, что его каменные символы соответствуют четверти года и представляют собой дорогу солнца при переходе от равноденствия к следующему солнцестоянию, то есть период времени с июня до декабря.
Как правило, у древних культовых сооружений были и подземные ходы. Были они и у Стонхенджа, храма Великой Трехликой богини Керидвен, чему есть подтверждения.
Немецкий кельтолог Манфред Бельк реконструировал подземелья Стонхенджа следующим образом. Узкий туннель, ведущий под землю, был облицован огромными плитами из скальной породы. На левой его стороне установлены двадцать два камня, а на противоположной — двадцать один. Камера в кургане имеет в плане форму кельтского креста, в каждом боковом ответвлении которого устроена каменная чаша изумительной работы. А в правом алькове есть еще одна искусно выполненная небольшая чаша, стоящая в большой.
Искусные друиды соорудили камеру с крышей в виде ступенчатого щипца и выставили двадцатичетырехметровый проход точно по лучу солнца, восходящего в день зимнего солнцестояния.
Ритуалы, проводимые в этот день, были в те времена в высшей степени драматическими. В камере, где царит абсолютная тьма, внезапно появлялось неземное сияние, сначала яростно-красное, а затем столь же яркое, как и дневной свет, но не имеющее окраски. Через час холодный свет сменяется золотистым солнечным сиянием, после ч