Если Лакшми изображается вместе с Вишну, у нее две руки. Когда ей поклоняются в храме (отдельные храмы для Лакшми довольно редки), то она изображается четверорукой женщиной, сидящей на лотосе – троне. Четыре руки богини указывают на ее способность даровать четыре цели человеческой жизни: дхарму (праведность), артху (богатство), каму (телесные наслаждения) и мокшу (блаженство).
В некоторых случаях Лакшми изображается с десятью руками, в которых она держит, помимо своих обычных атрибутов, лук, стрелу, булаву и диск. В этом случае богиня являет собой Махалакшми, аспект Дурги – воинственной ипостаси Великой Богини-Матери.
На некоторых скульптурных изображениях Лакшми в качестве ее ваханы присутствует сова. То, что у богини богатства и красоты ездовым животным является эта уродливая птица, одно появление которой уже считалось дурным предзнаменованием, кажется на первый взгляд странным. Но санскритское слово «улука» (сова) – одно из имен властелина богов Индры. Поэтому, будучи богиней богатства, Лакшми не могла найти для себя лучшего средства передвижения, чем царя богов, символизирующего богатство, силу и славу, т. е. то, к чему стремится в жизни человек.
Богине Лакшми посвящен осенний праздник светильников – Дивали (Дипавали, что буквально означает «ряд огней»), проходящий в октябре-ноябре. Праздник света Дивали символизирует путь от темноты (невежества) к знанию, победу истины над ложью и добра над злом. Этот праздник отмечает конец одного времени года (сезона дождей) и начало следующего (зимы). Это время, когда собирают урожай.
Во время праздника Дивали в честь богини зажигают тысячи фонариков. Люди играют и веселятся, а богиня дарует богатство тем жилищам, которые ярко освещены. Лакшми любит все красивое, чистое. Так, во время Дивали, когда совершается Лакшми-пуджа, в большинстве домов проводится ежегодная генеральная уборка, чтобы подготовить дом к приему богини. В соответствии с традицией, люди чистят и украшают дом. В ночь Дивали, после того как лампы зажжены и закончена пуджа, входная дверь оставляется открытой, чтобы богиня могла свободно войти.
В день Дивали приводится в порядок не только жилище, но и тело. Очищают тело с помощью медитации. Также соблюдается воздержание от пяти пороков: страсти (вожделения), гнева, жадности, привязанности и эгоизма. Поэтому начинают с очищения мыслей, слов, поступков и отношений. Поскольку Дипавали символизирует собой начало нового, считается, что все начинания в этот день будут успешными.
Теперь обратимся к богине Сарасвати, ее имя с санскрита переводится как «богатая водой», «изящная». Другие имена этой богини – Вак, Вагдеви, Вагишвари, Бхарати, Вани.
С древних времен и до наших дней ее почитают в трех формах: реки, речи и богини. В качестве реки Сарасвати прославляется в «Ригведе». Ей посвящены три гимна и многочисленные отдельные стихи. Вот как в гимнах говорится о Сарасвати: «Величиной и чистотой Сарасвати превосходит все прочие реки. Она берет начало в небесном океане и ниспадает с гор. У Сарасвати семь сестер, и сама она разделяется на семь рек, которым приходится матерью».
Сарасвати символически объединяет в себе священные свойства реки и воды в целом. Во-первых, она дарует щедрость, изобилие и богатство. Ее воды обогащают землю, принося людям хороший урожай. Во-вторых, Сарасвати олицетворяет чистоту – это неотъемлемое свойство воды, особенно проточной. В ведических книгах упоминается, что берега реки Сарасвати были священными местами, которые использовались для проведения обрядов. Ее вода служила источником очищения.
Также в Индии река ассоциируется с уходом от мира невежества и рабства на широкий берег, который представляет собой мир просветления и свободы. Она приносит мощную очищающую энергию. Паломник топит в ней свою прежнюю сущность и рождается заново свободным и просветленным.
Где же протекала эта легендарная река? Относительно ее расположения на реальной географической карте мнения ученых расходятся. Многие видят сходство имени Сарасвати с названием реки Харакайти, текущей в Афганистане. Эта река упоминается в «Авесте». Вполне вероятно, что именно река Хайракати и была впервые прославлена как Сарасвати.
Есть и другие предположения. Некоторые исследователи считают, что прототипом ведийской Сарасвати служила какая-то великая река. В частности, Сарасвати считают сакральным именем Ганга. И только впоследствии имя Сарасвати было перенесено на небольшую реку в Мадхьядеше, которую стали почитать как священную.
Третья версия принадлежит Максу Мюллеру, который думает, что речь идет о небольшой реке Сарасвати, называемой теперь Сарсути. Вместе с рекой Дршадвати она служила границей священной страны Брахмаварты, которая считается колыбелью древних индусов-арийцев. В ведическую эпоху Сарсути еще впадала в море, а теперь теряется в песках пустыни Инда.
О мудрости и доброте Сарасвати в образе реки рассказывает следующая легенда. Как-то раз ведический мудрец Вишвамитра проводил обряд покаяния на берегу Сарасвати. И вдруг он увидел воина. Это был его заклятый враг Васиштха. Вишвамитра сказал реке Сарасвати: «Накрой Васиштха и принеси его мне на своих волнах». Подумав некоторое время, Сарасвати вышла из берегов в том самом месте, где медитировал Васиштха. Вишвамитра обрадовался, но Сарасвати на этом не остановилась. Она потекла на восток, неся Васиштху на волнах. Вишвамитра в ярости проклял Сарасвати. Он превратил ее в реку крови. Вишвамитра понял, что великая река решила защитить Васиштху, а не причинить ему вред.
Когда бедные мудрецы, жившие на берегах Сарасвати, пришли искупаться и увидели, во что превратилась река, они были очень огорчены. Сарасвати стала умолять их помочь ей: «Я была чистой рекой, но мудрец Вишвамитра приказал мне принести его врага, доброго мудреца Васиштху. Я осознавала, что совершаю зло, но боялась гнева Вишвамитры. Поэтому я унесла Васиштху с того места, где он сидел, но вместо того, чтобы доставить невинного мудреца его жестокому противнику, я унесла его в более безопасное место. Вишвамитра все понял и проклял меня. Я чувствую себя такой грязной и униженной. Не могли бы вы, Мудрецы, очистить мои воды и вернуть мне мою былую чистоту?» – «Конечно могли бы, и именно этим мы и собираемся заняться прямо сейчас», – ответили добрые отшельники, пораженные храбростью Сарасвати. С их помощью Сарасвати вновь обрела свою чистоту и наполнилась водой. Поэтому ее также называют Шонапунья, что в переводе с санскрита означает «очищенная от крови».
В ведической литературе Сарасвати выступает также как богиня речи (Вак). В буддизме речь обладает особым значением. Весь процесс творения для буддистов заключен в звуке ОМ. Мантра, которая состоит из слов или звуков, обладает мощнейшей энергией. Сарасвати присутствует везде, где слышна речь. Поэтому она прочно связана с лучшим, что есть в человеческой культуре: поэзией, литературой, священными ритуалами, общением между людьми.
И в наши дни в Индии на языке новорожденного бабушки рисуют медом пятиконечную звезду (знак Сарасвати), для того чтобы язык – орган речи – с самого начала был связан с Сарасвати.
Сарасвати изображают как очень красивую женщину с четырьмя руками, вечно молодую и грациозную (ее четыре руки символизируют всепроникающую силу). Сарасвати сидит на лотосе, рядом с ней лебедь или павлин. Павлин с его великолепным оперением является символом вселенной во всей ее красоте. Лебедь, который способен, как гласит легенда, отделять молоко от воды, означает способность отличать истинное знание от ложного. Павлин олицетворяет в основном мирские знания и искусства, в то время как лебедь – духовные. К груди Сарасвати прижимает лютню – символ искусств, в особенности музыкальных. В руках у Сарасвати – четки, книга и кувшин с водой. Книга является символом науки и учения. Четки и графин с водой – это знаки духовной науки и религиозных обрядов.
Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана самим Брахмой. Увидев свое творение, он был очарован. Когда Сарасвати начала кружиться вокруг Брахмы в молитве, у того возникло страстное желание постоянно видеть ее, где бы она ни была – сзади, сбоку или перед ним. Так Брахма приобрел пять ликов. Сарасвати стала женой Брахмы. В силу того, что Сарасвати – супруга Творца вселенной, она воплощает могущество и интеллект, без которых невозможно упорядоченное творение. Чтобы показать, что эта разумная сила огромна и абсолютно чиста, Сарасвати изображается, как правило, ослепительно-белой. Также это цвет мира. Одежда, лотос, на котором она сидит, лебедь рядом с нею – белые. Одеяние и внешность Сарасвати олицетворяют чистоту и безыскусность. Спокойный и бесстрастный взгляд богини смотрит на прошлое. Ее способность вспоминать о чем-либо без гнева и чувства обиды является самым великим даром для тех, кому она покровительствует, т. е. для писателей, музыкантов и вообще людей искусства.
Чествуя Сарасвати, прославляют силу мудрости, знаний, книг и музыки. Праздник Сарасвати – богини знания и образования – называется Васанта-Панчами (Басанта-Панчами). Это празднество отмечается каждый год в 5-й титхи (лунный день) лунного месяца Магха. Этот праздник также известен как Сарасвати-Джайанти – День Сарасвати, потому что считается, что Сарасвати родилась в этот день.
Интересно, что именно в этот день индусы учат детей первым словам, поскольку это, благоприятный день, чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения устраивают специальную церемонию в честь Сарасвати. Кроме того, в этот день во время Васанта-Панчами начинается следующий сезон года – приходит весна и наступает новый цикл жизни.
Во многих областях Индии в период Наваратри Богиня-Мать почитается в трех формах – как Дурга, Лакшми и Сарасвати. В этом случае Дурге посвящены первые три дня празднества.
Как и все индуистские праздники, Наваратри несет глубокий духовный смысл. Поскольку сердце человека загрязнено гневом, жадностью, ненавистью, страстью (вожделением), гордостью, ревностью и тому подобным, пороки должны быть устранены, а сердце очищено. Именно грозная Дурга, сидящая на тигре или льве, входит в сердце