В чем же проявлялась эта твердость?
Истину Ганди видел в том, что все люди на земле — братья. А если так, то они заслуживают равных прав. Они должны уважать друг друга. По этой причине англичане и прочие белые колонизаторы не должны угнетать и третировать черных и цветных как людей второго сорта. Но из тезиса о братстве всех людей на земле следует и еще один вывод: на всех людей без исключения должен распространяться принцип ахимсы — ненасилия. Индийцы, участвующие в сатьяграхе, не должны применять насилия по отношению к представителям властей (естественно, белых). Они вообще не должны испытывать никаких негативных чувств к представителям власти — как к людям. Ведь все люди — братья. И полицейские, которые разгоняют демонстрацию — тоже братья. И судьи, которые отправляют индуса за решетку — это тоже братья его. Братьев надо любить.
Поэтому участник сатьяграхи ведет борьбу только против государства, любя при этом людей, его представляющих. Он не поднимает на них руку, не использует против них оружие. Он всячески демонстрирует, что любит своих братьев, а потому не оказывает сопротивление силам правопорядка. Он опускает руки, когда его намереваются бить дубинкой по голове. Он ложится на землю, когда на него скачет конная полиция. Инстинкт живых существ не дает им причинять боль и вред тому, кто не сопротивляется. Рука полицейского с дубинкой опускается, когда перед ним стоит человек, подставляющий голову под удар. Кони не идут топтать лежачих.
Сила государства не действует.
А участники сатьяграхи отказываются исполнять законы.
Так, индусы дружно отказались регистрироваться в полиции по новому закону и демонстративно уничтожали повестки.
Их отправляли в тюрьму — но ведь человек, который только что вышел из традиционного общества, еще не вполне понимает, что лишение свободы является наказанием. Он жил без этой свободы у себя на родине и особенно не страдал. И если его посадить в тюрьму, где будут содержать в приличных условиях, да еще и кормить бесплатно, то так ли велико и невыносимо будет такое наказание?
Обременить колонизаторов своей беззащитностью. Спровоцировать наиболее невыдержанных из них на расправу — а потом, демонстрируя синяки, шишки, раны, требовать сострадания. Заставить держать массы людей в тюрьмах и заботиться о них. Требовать от властей исполнения требований законодательства, но самому отнюдь не исполнять их, если они тебе не нравятся. Парализовать таким образом работу государственного аппарата. Устраивать забастовки и голодовки. Жаловаться международному сообществу на притеснения и на собственную страну.
Все это и есть сатьяграха — путь ненасильственной борьбы.
С ее помощью Индия обрела независимость.
Развившие в себе ненасилие и смирение, индийцы добились того, что 15 августа 1947 г. на территории бывшей английской колонии была провозглашена независимость не одного, а двух государств: Индийского союза и мусульманского Пакистана. Так была проявлена максимальная толерантность и учтены религиозные предпочтения миллионов людей.
Правда, последующие события несколько омрачили общую светлую картину. Конец британского владычества, обретение свободы (правда, еще не свободы действовать самостоятельно, а всего лишь свободы не слушаться властей) привело к религиозным конфликтам, к паническому переселению миллионов людей. В междоусобицах, от голода и болезней погибло 700 тысяч человек.
Одним из них был М.К.Ганди, убитый сторонником традиционного индуизма. Незадолго до смерти он, подавленный последствиями обретения независимости, говорил, что концепция ненасилия будет жить в веках, а крах потерпел лично он…
Вопросы для самоконтроля
К каким выводам пришел М.К.Ганди, проведя сравнительный анализ основных мировых религий?
Каким образом поменялось его отношение к христианству после прочтения книги Л.Н.Толстого «Царство Божие внутри вас», и почему?
Какие недостатки индуизма Ганди считал очевидными, и с чем не мог смириться его разум? Какие установки и убеждения Л.Н.Толстого нашли живой отклик в мировоззрении Ганди и почему?
Каким образом М.К. Ганди связывает понятия морали, Истины и Бога?
Как Вы считаете, тождественны ли понятия ахимсы и ненасилия?
Как Ганди трактовал ахимсу?
Какой смысл он вкладывал в понятие сатьяграха?
Дайте сравнительную характеристику Неподлинного существования и Великого Отказа (поворота) Будды и Ганди. Какую роль играли обеты в жизни Ганди?
Были ли они простыми отказами, или естественными результатами исчезновения желания, или проявлением силы воли?
Аргументируйте свою точку зрения. «Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать бога». Как вы считаете, какой смысл вкладывает Ганди в понятие Служение?
Какие формы может принимать сатьяграха, и какими качествами должен отличаться человек, применяющий сатьяграху?
Как вы можете определить «Учение Ганди»?
В чем специфика Ганди, как политического лидера?
Лекция 7. Современные представления о «философии ненасилия»
Российские реформы, начавшиеся в 1991 году, вызвали обострение тех противоречий, которые в латентной форме существовали еще в плановой экономике. Планирование позволяло демпфировать конкурентную борьбу, которая в полном объеме и повсеместно развернулась при провозглашении рыночной экономики. Больше того: в России, где опыт цивилизованной рыночной конкуренции, во-первых, был не столь продолжительным (рынок здесь возник только при первых Романовых), а, во-вторых, был утрачен в послереволюционные времена, конкурентная борьба приняла самые необузданные формы. Волна насилия 90-х годов была связана со стремлением подавить конкурентов с использованием внеэкономических средств. Отношения конкуренции составляют, в конечном счете, и фундамент межнациональных конфликтов: дело сводится к переделу сфер влияния, к изменению социальных ролей, к стремлению заняться переделом собственности.
Пропаганда толерантности в этой ситуации крайне важна, но — недостаточна. В сущности, толерантность выступает как этическое требование. Но этика не имеет достаточной силы, если она не опирается на общую мировоззренческую концепцию. Ведь этика говорит, как следует поступать. Но объяснить, почему следует поступать именно так, а не иначе, может только фундаментальное мировоззренческое учение. В нем дается развернутая картина мира, описываются место и возможности человека в этом мире, из чего с необходимостью вытекает представление о том, что человек может и должен делать, каково его предназначение и каков смысл его жизни. Если правила этики не опираются на фундаментальную мировоззренческую концепцию, они воспринимаются всего лишь как правила игры, от которых в любой момент можно отказаться, чтобы сыграть в другую игру. Это ведет к прагматизму и цинизму. Вывод, который напрашивается, однозначен: чтобы этика толерантности была надежной и долговременной основой для человеческих отношений, она, в свою очередь, должна опираться на соответствующую ей фундаментальную мировоззренческую концепцию.
Может возникнуть мнение, что такой мировоззренческой концепцией способна быть только философия ненасилия. Это мнение, что называется, «напрашивается само собой», то есть принадлежит к числу «самоочевидностей», не подвергающихся рефлексии и воспринимающихся некритически современным российским обществом. «Само собой ясным» кажется и определение философии ненасилия. Во всяком случае, авторы, говорящие о ней, редко дают себе труд давать отдельные теоретические дефиниции этого течения в философии. Вместо этого они просто указывают на представителей этого течения, делая вид, что в обществе образованных людей как-то неловко говорить о таких элементарных вещах, как сущность философии ненасилия. Ведь о ней давным-давно сложились самоочевидные представления:
1. Философией ненасилия называется некоторое идейное течение, представители которого отказываются от любого применения силы в отношениях между людьми (и более того — не приемлют использования силы по отношению ко всем живым существам вообще).
2. Традиция философии ненасилия восходит к Будде и Христу. В Новое время Джон Локк перевел идею ненасилия из области религии в сферу политики, пользуясь тем, что в 17 веке эти сферы в Англии различались мало. В 19 и 20 веках представителями философии ненасилия были А.Шопенгауэр, Л.Н.Толстой, М. Ганди, М.Л.Кинг, А. Швейцер; продолжателями их дела сегодня, в сущности, выступают многие правозащитники, хотя не все из них подозревают об этом.
3. В кругах интеллигенции философия ненасилия оценивается однозначно положительно. Вместе с тем, однако, даже и в этой среде, не говоря уже о кругах «практиков», она отнюдь не рассматривается как практическая жизненная философия для повседневного использования. Человек, избравший философию ненасилия в качестве своей практической философии, то есть пытающихся реально воплотить ее принципы в своей жизни, неизбежно обрекает себя на лишения, страдания и даже, возможно, на смерть. Он — святой, подвижник, мученик, каких единицы. Увы, мир слишком несовершенен для таких людей: он недостаточно подготовился к встрече с ними. Чтобы следовать философии ненасилия, нужно удовлетворять слишком высоким моральным стандартам, то есть быть человеком отдаленного светлого будущего. Люди сегодняшнего дня, к сожалению, еще не достигли такой моральной высоты. Поэтому они должны иметь в виду философию ненасилия как описание некоторого идеального человеческого поведения в некотором идеальном мире. Поскольку же нынешний мир не идеален, а люди, в нем живущие, далеки от совершенства, «обычный» человек, в отличие от подвижника и мученика, вынужден проявлять конформизм, вынужден игнорировать голос совести, а также время от времени прибегать к различным формам насилия — разумеется, в целях обороны. (Показательно, что ни в одной стране нет министерства нападения — только министерство обороны). Разумеется, человек интеллигентный, порядочный и совестливый, всякий раз прибегнув к насилию, должен покаяться публично перед себе подобными (независимо от того, верует в он в Бога или нет). Покаяние может быть как религиозным, так и светским — например, выступлением в средствах массовой информации или написанием художественного произведения соответствующего содержания.