Новогоднее угощение (сладости и фрукты) из специальной, отдельно стоящей вазочки принято делить поровну между собравшимися гостями – чтобы каждый получил в будущем году здоровье, удачу и благополучие.
Весной начинается новый хозяйственный год, когда оживает и обновляется природа. В честь этого совершается обряд Унди. Одна из его целей – отблагодарить и задобрить на будущее духов, ведающих промысловой удачей.
Нанайцы – рыболовы, поэтому умилостивить духов воды для них особенно важно. Во время ледохода в воду с земными поклонами бросают выкопанные из земли корни травы. Эта часть праздника совершается без посредничества шамана. В промысловых целях воду также задабривают осенью (например, перед ходом кеты).
Обряд Унди длится несколько дней и представляет собой обход селений шаманом, коллективные угощения, ритуальные представления и игры. В ходе праздника нанайцы совершают несколько символических действий, нацеленных на будущее.
Будучи рыболовами и охотниками, традиционную одежду нанайцы изготавливали из меха и шкур промысловых животных и даже из рыбьей кожи.
Нарукавники из рыбьей кожи с нанайским орнаментом
Носовую часть каждой лодки украшают фигуркой или изображением утки. На берегу устраивают танцы кружения. Затем участники праздника во главе с шаманом садятся в лодки и отплывают общей вереницей. После возвращения обращаются к духам природы, огня и к предкам с просьбами о здоровье и плодородии. Далее начинается зрелищная часть – проходят лодочные гонки.
Bulychev, Ivan Dem’ianovich / The New York Public Library Digital Collections
Для угощения духов используется специальная посуда омоха – деревянные корытца с изображениями рыб, птиц, змей. Духи огня, дома и промысловой территории выступают посредниками в общении людей с потусторонним миром: их изображения ставят на берегу, чтобы они помогли донести жертвенную пищу божествам воды тэму эдени.
Далеко-далеко в море живут старик и старуха, властители вод. Из озера, расположенного в их морском доме, они выпускают рыбу, которая потом попадает в реки. Или же хозяйка вод бросает в море рыбную чешую, которая превращается в рыб. От расположения хозяев воды зависит успех рыболовов и охотников на морского зверя[3].
Блюда с ягодами, травами, крупой помещают на плетеные из стружек лодочки (они называются нойна) и через воротца, сделанные из двух заостренных палок, отправляют угощение по течению. Верховские нанайцы при этом не забывают и о собаке хозяина воды: они приходят на берег и опускают в воду жертвенную пищу со словами: «Вот, Тэму, тебе даем угощение и твоей собаке бросаем хвост высушенной кеты. Помоги нам!»
На берегу устанавливают три палки из тальника (разновидность ивы), к ним привязывают древесные стружки, которые свисают к воде. На верхушках палок вырезают человекоподобные лица. Их кормят пшеничной кашей, остатки которой в лодочках-нойнах отправляют вниз по течению. Если подношения быстро тонут, считается, что духи воды приняли их благосклонно.
После того как совершены жертвоприношения воде, ее набирают и приносят домой, считая, что она обеспечит промысловую удачу. Таким образом совершается своеобразный взаимовыгодный обмен дарами между людьми и природой.
Шаман приносит жертву духам предков, после кружится в шаманском танце, а другие участники праздника задают ему вопросы о том, что ожидает отдельных людей или народ в целом. Считается, что ответы ему подсказывают духи.
Новый год у эвенов
Эвены – коренные жители Сибири. Говорят на эвенском языке тунгусо-маньчжурской группы алтайской семьи. Однако сегодня эвенским владеют немногие. Численность – около 20 тысяч. Одни предпочитали кочевое оленеводство и охоту, другие же вели оседлый образ жизни, занимались рыболовством и зверобойным промыслом. Сохраняются шаманистские верования, многие исповедуют православие.
Где: Республика Саха (Якутия), Магаданская область, Камчатка, Чукотка и Хабаровский край.
Когда: В дни летнего солнцестояния (20–24 июня).
Название: «Эвинек» или «hэбдьэк» (с эвенского – «веселье») – праздник Нового года и Нового солнца.
Эвены разжигают два ритуальных костра на специальном обрядовом поле у двух священных деревьев – лиственниц. Расстояние между ними – это своеобразные ворота в небесную страну, которые открываются исключительно в дни солнцестояния.
Площадку для праздника готовят заранее, обычно этим занимается молодежь под руководством старейшины. Эвены собирают хворост, готовят пучки рододендрона или можжевельника – считается, что дым от этих растений очищает душу. Между лиственниц вешают специальную веревку – дэлбурге. Обычно ее делают из шерстяных ниток, обязательно подвешивают кисти из подшейного оленьего волоса. Во время праздника к ней привязывают цветные ленты. Традиционно количество их совпадало с числом семей, которые участвовали в обряде, сейчас завязать лоскут может любой желающий.
По представлениям эвенов, вселенная состоит из трех миров – Верхнего, Среднего и Нижнего. Верхний, или небесный, – это девятиярусная страна божеств, в ней живет верховное божество хэвки, которое дает жизнь всему живому. Еще это место обитания богов луны, грома, молнии. Средний – мир людей, животных, птиц, растений и различных духов – хозяев местностей, стихий, ландшафта и духа огня, которого эвены очень чтут. Ну а Нижний отдан злым духам – именно они могут причинить вред человеку.
Принимать участие в празднике могут только те люди, которые очистились от грехов: считается, что только к ним будет благосклонен хэвки. Раньше этот обряд проводил шаман: устраивал костер, в котором сжигал все злое и дурное, и уходил. Шаманы не принимали участие во встрече Нового года: мешала их связь с Нижним, недобрым, миром.
На восходе все участники начинают движение – перешагивают левый костер и проходят в небесные врата друг за другом, очищаясь от всего плохого, что было в старом году. Пройдя небесные врата, каждый останавливается, поворачивает ладони к солнцу и обращается к нему в своих мыслях. Затем все возвращаются к правому костру, перешагивают его и вновь входят в небесные врата, приветствуя Новое солнце и Новый год.
Заклинание-благопожелание, обращенное к верховному божеству хэвки, ко всем участникам или хозяину огня. Пропевает или проговаривает этот текст обычно старейшина рода, а остальные участники обряда могут повторять поэтические формулы.
Люди, друзья мои, наконец-то настал тот день, когда мы вместе собрались. Как я мечтала об этом! Давайте повеселимся, игры заиграем! Приходите, приходите все на сбор! Крепко взявшись за руки, станцуем хэде, согреемся в танце хорошенько. Давайте беречь нашу Мать-Землю. Пусть солнце всегда светит нам так же горячо и жарко. Пусть всегда по Матери-Земле эхо наших игрищ-веселий звенит, раздается![5]
Забивают оленя ритуально – через удушение, шкуры его вешают на шесты, прислоненные около двух деревьев, – тех самых, обозначающих небесные ворота. Кости этого оленя не ломают, после ритуальной трапезы складывают их на особый помост. По представлениям эвенов, жертвенный олень олицетворяет старый год, который умер, а затем воскрес в виде солнца. Мясо едят не только люди. Нужно обязательно накормить огонь, выбрав самые лакомые кусочки, – чтобы его задобрить. А землю окропить кровью – чтобы дать новые жизненные силы природе.
Люди представляют себя птицами, стерхами, и вместе с солнцем поднимаются на небо в поисках страны счастья и изобилия, куда душа может попасть именно в Новый год. После воображаемого полета стерхов участники мистерии садятся на оленей и изображают усталых путников, вернувшихся из страны счастья и ищущих место для стойбища. Выбрав хорошую площадку, они начинают ставить воображаемые жилища и готовить еду – вареное оленье мясо, чай с оленьим молоком. Трапеза в эти дни бывает очень жирной: сало, масло, жирное мясо – та ритуальная еда, которая обеспечивает благополучие всего рода. Считается, чем обильнее угощение в этот праздник, тем богаче будет весь год.
У кочевых эвенов существуют два типа жилища: дю – конический чум, который покрывают шкурами оленей, рыбьей кожей, берестой, и чорама-дю – цилиндроконическое жилище, напоминающее юрту, покрытое выделанными оленьими шкурами.
Круговой танец, по сути, хоровод, в котором участвуют все, кто празднует Новый год. Он начинается после мистерии и трапезы. Люди берут друг друга под локти, двигаются вслед за солнцем и поют. Сначала поют тихо и двигаются медленно, затем круг ускоряется, а громкость голоса увеличивается. Запевалы выкрикивают задорные слова, заставляя танцующих увеличивать темп. Кстати, в разных населенных пунктах известны разные запевы хэде. Как у любой народной песни, здесь нет единства – запевы варьируются от группы к группе, но запевала каждой местности знает, какой свой, а какой – соседей. Эвены верят, что соблюдение праздничного этикета привлечет внимание божеств – они весь год будут покровительствовать им и в быту, и на охоте.