Третий день посвящен избавлению от болезней в предстоящем году. Для этого шаману нужно выполнить особое задание: участники праздника раскладывают перед ним на бубне свертки материи (среди них полотенце, посвященное духу опухоли, красный лоскуток для духа кровотечения, черный для духа оспы, серый для духа кашля и белый для духа головной боли). В одном из тряпичных свертков спрятана веревка: если шаман, не прикасаясь к ним, определит, где она, – будет благополучный год без тяжелых недугов.
Четвертый день праздника посвящен будущим новорожденным: шаман просит у духов наделить младенцев, которые родятся в новом году, умом и честностью.
В пятый день перед Чистым чумом образуется хоровод, участники которого изображают, что осторожно проходят мимо жилища грозного духа – чтобы тот никому не навредил в предстоящем году.
Шестой день должен защитить нганасанских женщин от тяжелых родов.
На седьмой день шаман поднимается на девятое небо: для этого посреди чума устанавливается высокий шест, по которому шаман карабкается наверх и выглядывает в дымовое отверстие. Если там он не увидит горизонта за туманом – год будет тяжелым, а вот если горизонт далеко просматривается под лучами солнца, новый год будет безоблачно счастливым. После шаман спускается с шеста и с завязанными глазами стреляет из лука в натянутую перед ним оленью шкуру: если попадет, то всех ждет удачная охота. Далее присутствующие по очереди подходят к шаману, и он из стоящего перед ним мешка щедро насыпает в протянутые ладони кусочки замороженного мяса, жира и юколы[18]. Часть даров нганасаны съедают на месте (при этом по кусочку нужно кинуть в огонь – угостить духов), остальное отвозят домой. После шаман возвращается в свой чум, где благодарит духа огня за удачное камлание.
По окончании праздника Чистый чум «раздевают»: хозяйки из семи семей, предоставивших для него семь полос из оленьих шкур, забирают их назад. Семьи, участвовавшие в празднике, помечают по одному белому оленю из тех, на которых приезжали сюда, особой «теневой меткой», узорно выстригая оленью шерсть на левой лопатке.
Праздник Чистого чума может замещаться либо совмещаться с обрядом фала-футу («каменные ворота»), когда строят специальный каменный коридор, по которому после трехдневного камлания должны пройти все участники.
Хакасский Чыл Пазы
Хакасы – коренное население Южной Сибири – делятся на несколько групп: качинцы, сагайцы, кызыльцы, койбалы. Говорят на хакасском языке кыргызской группы тюркской языковой семьи. Различают несколько диалектов этого языка. Численность – более 70 тысяч. Традиционное занятие – кочевое и полукочевое скотоводство, земледелие. Часть хакасов придерживается традиционных хакасских верований, другие исповедуют православие.
Где: Республика Хакасия, Красноярский край.
Когда: В день весеннего равноденствия (19–21 марта).
Название: Чыл Пазы – с хакасского «начало года».
Раньше наступление Нового года у хакасов не имело четкой привязки к дате. Его отмечали после того, как с вершин гор (у каждого аала – селения – ориентиром была своя возвышенность) сходил снег. Время праздника зависело от погоды, обозначалось примерно и в разные годы приходилось на вторую половину марта – начало апреля. Еще одной приметой, сообщавшей хакасам о том, что новый год начался, было первое кукование кукушки. Завершался же новогодний период первыми раскатами грома.
Убирают не только свое жилище, но и территорию аала, однако, чтобы вместе с мусором не вымести удачу, немного сора оставляют у дверей дома. Выносят на улицу одеяла, подушки, одежду, вытрясают всю пыль, которая накопилась за год. А вместе с пылью и грязью уходит все плохое. Готовят обновки – раньше хозяйка сама шила новую одежду для всей семьи.
Год начинается, когда услышишь кукушку
Идут на возвышенность, чтобы встретить восход. Разжигают костер и благодарят богиню огня От-Ине – кладут ей пищу: лучшие куски мяса, сыр, обязательно поливают молоком из пиалы. Хакасы приносят с собой черные ленточки, завязывают на них узлы, а в тех – все болезни, невзгоды, и бросают в огонь, чтобы сжечь, а значит, прогнать. Затем завязывают цветные ленты на березе – каждый загадывает желание и просит у духов-покровителей благополучия для себя и своей семьи.
Возвращаясь домой, обычно кропят тёсей молоком белой коровы или непочатым айранным вином, главное – не брызгать на лицо, иначе тёси могут рассердиться и наслать болезни. Они вообще любят почтение, если о них забыть – жди беды. Каждому тёсю произносят свою молитву.
Тёси – семейно-родовые покровители, духи предков, которые раньше были в каждом доме. Их изготавливали из развилки березы, к которой привязывали лоскуток – лицо – и шнурки – косы. Обычно тёсей передавали по наследству или делали, когда кто-то в семье заболевал. Тёси бывают чистые – духи южной мужской стороны (женщинам их касаться нельзя) и нечистые, живущие на северной женской стороне, хранители домашнего благополучия и помощники в родах.
Он же пир. Ходят в гости, приветствуют друг друга словами: «Пришел Новый год, снялась змеиная шкура».
Раньше хозяин юрты, к которому пришли гости, зачерпывал небольшой чашкой араку (молочный алкогольный напиток) и, прося здоровья для скота, брызгал ею вверх и по сторонам юрты, затем выпивал немного, а остальное выливал в огонь – кормил духа.
Следующая порция араки предназначалась гостям, каждому по очереди: мужчина угощал на своей половине юрты, женщина – на своей.
Непременным угощением является вареная голова барана. Готовить ее легко – промыть, залить водой, варить 2,5 часа, за 20 минут до окончания добавить соль, лук и лавровый лист. Подавать – почетному гостю, предварительно поинтересовавшись, умеет ли он ее правильно резать на части.
Готовят потхы – кашу из ячменной муки со сметаной, чарба-угре – мясной суп с ячменной крупой, приправленный сушеным творогом, и лакомство для детей – шарики из смеси топленого или сливочного масла, талгана[19] и черемухи.
Слушают исполнителей тахпахов – традиционных импровизационных песен, устраивают состязания, скачки на лошадях.
При первых раскатах грома нужно выйти на улицу и обежать жилище три раза, приговаривая: «Пусть выйдет старый год, пусть зайдет новый».
Если первый гром гремит с юга – будет много молока у кобылиц, а если с севера – у коров.
Если услышишь первое кукование кукушки натощак, весь год будешь голодным. Но можно обхитрить кукушку, сказать: «Я сыт» – и избежать последствий.
Бросают пустой ковш на землю. Если упадет дном вниз – в наступающем году будет счастье, скот будет прибавляться, а если вверх – к бедному году.
Тувинский Шагаа
Тувинцы – коренной народ Южной Сибири. Делятся на западных и восточных, которых называют тоджинцы. Говорят на тувинском языке тюркской группы саянской языковой семьи, который имеет четыре диалекта. Численность в России – более 630 тысяч. Традиционное жилище – юрта, крытая войлоком, у тоджинцев – чум. Традиционное занятие – кочевое скотоводство и подсобное ему пашенное земледелие, у тоджинцев – оленеводство и охота, повсеместно – собирательство. Вероисповедание – буддизм, однако многие тувинцы, особенно тоджинцы, придерживаются шаманистских верований. Сегодня в Тыве есть и буддийские храмы, и шаманские организации.
Где: Республика Тыва.
Когда: Первый день первого лунного месяца – с конца января до начала марта. Длится 3–4 дня, но праздничным считается весь месяц. Тувинцы, как буряты, алтайцы и калмыки, пользуются не только григорианским, но и лунным календарем, основанным на двенадцатилетнем животном цикле.
Название: Шагаа – с тувинского «белый праздник» – возник под влиянием буддизма, как у бурят и некоторых алтайцев.
Два дня до наступления Нового года называют бYдYY, то есть канун. В этот период принято наводить порядок: чистить одежду, мыть жилище, посуду, вытряхивать пыль – в общем, проводить ритуал очищения. Главное – не оставить без внимания алтарь: фигурки богов тоже моют, ставят перед ними небольшие мисочки с едой, зажигают лампады.
Раньше мясо для праздника заготавливали осенью. Закалывали барана, разделывали его, вычищали брюшину, мыли ее и лучшие куски складывали внутрь, закрывали и оставляли на морозе. Этот запас назвался уужа, совсем как ууче у некоторых алтайцев.
Сейчас так делают единицы, но баранье мясо остается главным блюдом праздника. Обязательным дополнением к нему идет кровяная колбаса и далган – блюдо из ячменной и пшеничной муки и топленого масла, чай с молоком и всевозможная молочная, то есть белая, пища. Для детей готовят чокпек с черемухой: массу, которая остается после выделения масла из пенок, смешивают с сухим творогом и черемухой, набивают ей очищенные кишки и овечий желудок и хранят в прохладном месте.
Кроме этого, раньше варили овечью голову, которая должна была стоять три дня в почетной части юрты – чтобы удерживать благополучие. Затем ее ломали и съедали – начинал хозяин, который делил блюдо с гостями.
Двери тувинской юрты обычно смотрят на восток, так как оттуда восходит Солнце. Наверху юрты есть отверстие, которое служит и трубой, и окном. Внутреннее пространство делится на мужское (левое) и женское (правое). На женской половине стоит кухонный ящик, где хранятся продукты, посуда, там же расположена кровать, на мужской – снаряжение для коней, принадлежности для охоты, одеяла. В середине – очаг, важное место для тувинской семьи. Трапеза тувинцев начинается с кормления огня, который они очень уважают и считают частицей солнца. Напротив входа стоит резной сундук, у многих даже не один. Это почетное и священное место, которое занимает хозяин, туда же усаживают гостей. На центральном сундуке расположен алтарь – изображения божеств с лампадками и чашечками для подношений, украшенный хадаком.