Что касается литературного использования стратагемы 26, в Китае это повелось издавна. В 221 г. до н. э. Цинь Ши Хуан-ди (259–221 до н. э.) привел Китай к объединению (см. 23.1). Императоры ханьской династии (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) заимствовали под знаком конфуцианского учения созданный при циньской династии (221–207 до н. э.) центральный аппарат власти, а также институт верховного правителя как неограниченного духовно-политического главы государства при наделенных ничтожными правами подданных. Это представление, просуществовавшее до 1911 г., оставило заметный след и в художественной литературе. Сокрытие, необходимость читать между строк и осуждение, а значит, обозначение того, что написано, как глупое и ограниченное (см. стратагему 27), а также указующий на тесную связь со стратагемой 26 политический намек своими истоками восходят к условиям, порожденным такими установлениями.
Подобно китайской философии, являвшейся во многом политической, и в художественной литературе часто скрывался политический потаенный смысл. Саму эту скрытость породил феодальный строй чжоуской династии (1100—256), на смену которой вместе с циньской династией пришла империя с ее централизованной властью. Поэтому правовые гарантии личности получили крайне слабое развитие. Вместо отсутствующего механизма правовой защиты возникли стратагемные механизмы защиты. С ханьской эпохи (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.) в художественной литературе проявляются или прочитываются сокрытые политические намеки, начиная с якобы отобранной самим Конфуцием Книги песен. Так, песни, говорившие о слишком свободных отношениях между полами, истолковывали как признак испорченности нравов в скверно управляемой стране. Такой взгляд на Западе уже давно пересмотрен, но в Китае он все еще жив. Китайские (как и западные) критики не всегда единогласны в том, присутствует ли в том или ином стихотворении политический намек или нет. Во всяком случае, не представляло труда обвинить неугодного человека на основе совершенно безобидного стихотворения. Подобное происходило во времена так называемой «литературной инквизиции» («вэньцзы юй» [досл. «письменные судилища»]), получившей особое распространение в цинскую эпоху (1644–1911).[352] Стихотворные строчки вроде «свежий ветерок не знает письмен, но зачем он тогда без разбора роется в книге» («цинфэн бу ши цзы, хэ гу луань фань шу?»)[353] могли в ту пору стоить головы, поскольку из-за знака со звучанием «цин», означающим «свежий», но, помимо того, обозначающим династию Цин, здесь вполне возможно заподозрить скрытый выпад против маньчжурской династии Цин: несведущий в грамоте ветер при таком прочтении олицетворял собой культурное невежество маньчжур. «Основная трудность в толковании китайской художественной литературы заключается в ответе на вопрос, есть ли там политический намек или нет» (Гюнтер Дебон (Debon). Chinesische Dichtung: Geschichte, Struktur, Theorie («Китайская художественная литература: история, устроение, теория»). Лейден, 1989, с. 137). Слова Дебона о художественной литературе верны и для любой формы выражения мнений в старом Китае, так что относительно некоторых текстов можно говорить о своего рода тайном языке. Вычитывание критики или порицания между строк, впрочем, не чуждо и демократическому Западу. Так, в США при переводе сказки Андерсена про русалку из описания ее нежных рук убрали слово «белые» из-за содержащегося намека на цвет кожи, что может быть расценено как расистский выпад (Вольф Шнейдер. «Полиция языка начеку»: [выходящий с 1991 г. ежемесячный журнал] NZZ-Folio. Цюрих, декабрь, 1994, с. 91). А французское военное руководство посчитало себя осрамленным в фильме Стэнли Кубрика «Пути славы», где, собственно, обвинялась только война с ее военной машиной.[354] Французское правительство добивалось у многих стран запрета на показ самого фильма, который, с его точки зрения, подрывал престиж французской армии. В Швейцарии эта картина была запрещена с 1958 по 1970 г. (см.: Новая цюрихская газета, 7.04.1995, с. 47). Далее, утверждается: «Процесс над Сталиным — это процесс над всем нынешним левым движением» (Михаэль Шаранг (Scharang). «Запутанный спор: является ли Сталин воплощением Абсолютного Духа? Одно замечание». Цайт. Гамбург, 18.06.1998, с. 40). Следует порой остерегаться, чтобы слишком впечатлительные ближние не приняли нечто совершенно безобидное за скрытые нападки или обличения в свой адрес.
26.4. Осторожно открыть горькую правду
Стратагема 26 дает возможность осторожно сообщить неприятные известия. Это совершается в виде непосредственного послания, которое, однако, вроде русской матрешки кое-что скрывает в себе, а именно — второе послание. Непосредственное сообщение ведет речь о «туте», а скрытое касается «софоры». Здесь возможны самые различные приемы, но нам придется ограничиться лишь некоторыми из них.
В случае превентивного использования стратагемы 26 целят не в конкретную «софору». И «тут», и «софора» могут быть вымышленными; кто нужно поймет, что говорится в послании. Однако чаще всего проводник стратагемы 26 целит в конкретную «софору», будь то отдельный человек, группа людей или какое-то упущение. Между «тутом» и «софорой» в таком случае возможно наличие непосредственно осязаемой или понятной посвященным связи. Сама связь может искусственно создаваться соответственной подстрижкой «тута», как было в ходе «культурной революции» (1966–1976), когда, например, нападали на немецкого «железного канцлера» князя фон Бисмарка (1815–1898), но подразумевали премьер-министра Чжоу Эньлая (1898–1976) (см. Гуанмин жибао. Пекин, 27.02.1977, с. 2).
«Тутом» может быть историческое событие вроде того, что представлено в пьесе Артура Миллера (род. 1915) «Тяжкое испытание» [ «The Crucible», 1953], где описывается процесс над ведьмами 1692 г. в Салеме (штат Массачусетс), унесший жизни девятнадцати человек, и тем самым бичуется царившая в эпоху маккартизма в Америке 1953 г. удушливая атмосфера [подозрительности]. «Тутом» может быть вымышленная личность наподобие Рамана Филдинга в романе Салмана Рушди «Прощальный вздох мавра» [ «The Moors Last Sigh», 1995; на рус. яз.: Салман Рушди, «Прощальный вздох мавра». Пер. с англ. Л. Мотылева. СПб.: Лимбус-Пресс, 1999], в котором легко можно узнать Баль Кешав Теккерей (Thakeray, род. 1927), главу индийской националистической партии «Шив Сена» [ «Воинство Шивы»]. «Тутом» может служить чужой народ, как явствует из появившегося в 1721 г. романа Монтескье (1689–1755) Персидские письма, где под видом восточной деспотии подвергается критике абсолютная монархия Людовика XIV. Даже инопланетянам довелось выступить воплощением земного зла, как в трижды переносимом на экран[355] романе Джека Финни (Finney, 1911–1995) «Похитители тел» (The Body Snatchers, 1955), предостерегавшем от проникновения коммунизма. И в сказочном мире могут появляться «туты», как в Путешествиях Гулливера Джонатана Свифта, где оказались взятыми на прицел британская государственность и извечные слабости и пороки рода человеческого. Разумеется, и зверей следует рассматривать как «тутов», прежде всего в баснях, чьи образы в литературе исстари использовали представители низких сословий вроде Архилоха и Эзопа. В политической борьбе «тутом» может предстать соратник или приверженец взятого на мушку политика или его дело, а то и целый слой населения («Впрочем, само собой разумеется, что хотя и бью по мешку, но имею в виду осла, то есть немецкую буржуазию» [письмо Энгельса Марксу от 19 ноября 1844 г. // К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., 2-е изд., т. 27, с. 10–11], — писал Энгельс о своем социологическом исследовании Положение рабочего класса в Англии, припоминая английским промышленникам их прегрешения), даже целая страна. Вот пример из китайской прессы:
«Для нападок на данное положение вы пользуетесь уловкой «указывая на тут, грозить софоре», — упрекает Синь Цин советское информационное агентство ТАСС (Жэньминь жибао. Пекин, 12.09.1973). В одном из своих сообщений от 29.08.1973 г. ТАСС попрекал Китай тем, что он делит мир на бедные и богатые страны, причем богатые страны эксплуатируют бедные. Очевидно, Советский Союз, бывший в ту пору богатой страной, посчитал себя задетым. Разделение мира на бедные и богатые страны идет вовсе не из Китая, возражает Синь Цин, а содержится в официальных документах движения неприсоединившихся стран, и данное положение признано среди политиков стран третьего мира. Москва не решается из-за такого неприятного ей положения вступать в спор со всем третьим миром, поэтому и выбрала мишенью для своих критических стрел Китай.
Действие стратагемы 26 может ощутить на себе не только «софора», но и «тут». Написанная в 1741 г. пьеса Вольтера «Фанатизм, или Магомет-пророк» [рус. пер. 1798] была запрещена после трех представлений. Католическая церковь быстро распознала там направленную против нее сатиру. Когда спустя 250 лет в ознаменование 300-летия великого просветителя пьеса должна была быть показана в Женеве, уже возмутились влиятельные мусульмане, тогда как протеста со стороны католической церкви уже не последовало.
Как бы ни была задействована стратагема 26, там неизменно выступают три действующие силы: «тут», «софора» и критическая мишень. Вот почему стратагема имеет повсеместное хождение.
Современные китайские книги по стратагемам, кроме старейшего трактата о 36 стратагемах, в главе о стратагеме 26 разбирают представленные мной в первом томе Стратагем в гл. 13 («бить по траве, чтобы вспугнуть змею») под разделами 13-2 [ «Казнить одного, чтобы предостеречь сотню» («чэн-и цзин-бай»)] и 13-3 [ «Убить курицу, чтобы запугать обезьяну» («ша-цзи хай-хоу»)] примеры. Ввиду связанной со стратагемой 13 истории (см. 13.1) предложенное мной разделение представляется верным. К тому же само слово «цзин» («пугать», доел, «устрашать») в выражении для стратагемы 13 отражает цель стратагемы 13 — вызвать определенное чувство у противника, и прежде всего, согласно значению слова, испуг, а затем уже другие чувства. Через эмоции подталкивают к тому, что без эмоций достичь просто невозможно. Рассмотренная под таким углом зрения стратагема 13 относится к стратагемам извлечения выгоды. Вызываются и используются для какой-либо выгоды человеческие эмоции. Возможная цель может состоять в выуживании у пр