Климент представлен спутником апостола Петра, он путешествует вместе с ним. находит своих родителей и ведет с
Петром теологические беседы. В части Климентии «Беседы» излагается достаточно подробно учение эбионитов, как оно оформилось уже после поражения иудейского восстания и разрушения храма в 70 году (согласно традиции эбиониты во время этого восстания перебрались за Иордан, где жили вплоть до средневековья). К этому времени уже не прослеживается отрицание эбионитами божественной природы Иисуса.
Петр в псевдо-Климентинах выступает активно против гностиков, полемизируя с Симоном’ волхвом, который отделял истинного, абсолютно благого Бога от создателя материального мира—несовершенного и злого «демиурга», т.е. иудейского Бога Яхве. Главный пафос критики со стороны Петра был направлен против учения Маркиона, богатого христианина, выходца из Малой Азии, который появился в Риме во II веке лет через пять после подавления римлянами второго иудейского восстания под руководством Бар Кохбы. Маркион воспользовался нарастанием антииудейских настроений в среде христиан, считавших поражение восстания наказанием иудеев за выступления против Иисуса. Он начал пересматривать принятые ортодоксальными христианами священные книги. Он редактировал послания Павла, приняв только десять из них, признавал одно Евангелие от Луки. Ветхозаветные цитаты в этом Евангелии он считал иудейскими вставками, отрицал всю ветхозаветную традицию, считая Яхве злым божеством, не имевшим никакого отношения к Иисусу, чью человеческую природу он не признавал.
Выступления Маркиона вызвали неоднозначную реакцию — часть христиан его поддерживала, для других сохранение религиозной традиции, связывавшей Ветхий и Новый Заветы, было слишком важно. Неудивительно, что полемика с гностическими взглядами Маркиона была вложена в псевдо-Клементинах в уста апостола Петра, столь почитаемого в Риме. Главное направление полемики против Симона волхва, который с точки зрения создателя Клементин разделял взгляды Маркиона, заключалось в отрицании гностического тезиса о разделении «неизвестного» абсолюта-Бога и злого творца реального мира. Выступает Петр и против учения Симона о телесности человека как дурном начале. Петр в Клементинах защищает авторитет двенадцати апостолов и их обладание благодатью. что отрицали Маркион и Симон.
Кроме полемики в псевдо-Клементинах содержится и изложение учения эбионитов. Автор устами Петра доказывает, что Бог создал все в мире: а зло связано со свободой воли, которой Создатель наделил человека. Борьба добра со злом все время идет в мире, как это следовало и из учений кум-ранских сектантов. Автор псевдо-Клементин не разделяет по существу иудаизм и христианство: и то и другое вероисповедание содержит божественную истину, но вера иудеев назначена евреям, а христианство — язычникам. Поэтому ни иудеи не осуждаются за незнание Иисуса, если только они не относятся к Нему с ненавистью, ни христиане за незнание Закона Моисея. При этом Петр в этом сочинении не отрицает возможности соблюдения иудейских обрядов, но резко выступает против жертвоприношений — в соответствии с учением эбионитов60 и членов Кумранской общины, которая ко времени написания этого сочинения уже не существовала (члены этой общины были разгромлены римлянами во время первого иудейского восстания).
Наряду с теологическими теориями в этом сочинении говорится и о чудесах, совершенных Петром (например, воскрешение сенатора). Несмотря на иудео-христианское мировоззрение автора, псевдо-Климентины пользовались популярностью, они были переведены на латинский язык. Однако, невзирая на популярность Клементин, Петр стал восприниматься римской христианской общиной, которая исключила Маркиона из своих рядов, как ортодоксальный проповедник. Его деятельность рассматривалась вместе с деятельностью тоже некогда находившегося в Риме Павла. В реальности отношения Петра и Павла — вопреки соединившей их поздней традиции — были достаточно сложными, как это видно из посланий Павла. В Послании к галатам Павел пишет, что противостоял Петру, который «подвергся нареканию». Автор обвиняет Петра и его спутников в лицемерии, так как в Антиохии Петр ел вместе с язычниками, а когда туда пришли посланцы из Иерусалима от Иакова, брата Иисуса, Петр «стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных». Павел, противник соблюдения крестившимися неиудеями требований Закона, публично укорял Петра в том, что тот. будучи иудеем, сам живет по-язычески, а язычников принуждает жить по-иудейски (2:11—14).
В дальнейшем во Втором послании Петра, включенном в Новый Завет, была сделана своеобразная попытка примирить обоих апостолов: там содержится ссылка на Послания Павла, говорится о «данной ему премудрости», но при этом его послания названы трудно или неудобопонимаемыми (в синодальном переводе — «в которых есть нечто неудобовра-зумительное» — 3:16). Другими словами, не отрицая общего смысла посланий Павла, составитель включил в Послание и свое отрицательное восприятие их содержания или стилистики (некоторые исследователи, в частности Р. Браун, считают это послание скорее антипавловским). Второе послание интересно еще и тем, что в нем речь идет о христианах, сомневающихся во втором пришествии Христа и Страшном суде, который так и не наступил. Автор Послания осуждает этих людей, он пишет, что Господь не медлит, но проявляет долготерпение, не желая, «чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (3:9).
Существовали на греческом языке и Деяния апостола Петра, которые не дошли полностью'. Основа их была создана на рубеже II и III веков. Центральным событием в сюжете этих Деяний явилась борьба с Симоном магом, выдававшим себя за сына Божия. В отличие от псевдо-Клементин Петр в этом сочинении не ведет длительных теологических дискуссий с Симоном, но противопоставляет его магическим чудесам (или трюкам) свои истинные чудеса. Там рассказывается, что после отъезда Павла в Испанию Симон прилетает по воздуху в Рим. В его божественное происхождение поверили многие, но Бог послал в Рим Петра. В это время Симон жил в доме одного из сенаторов, к которому пошел Петр. Когда Петра не впустили в дом и нс вызвали к нему Симона, апостол отправил к сенатору говорящую собаку (еще одно говорящее животное!). Сенатор вышел к Петру, а собака произнесла речь, обличающую Симона.
Петр воскрешает юношу из сопровождавших префекта города, а затем сенатора, что не смог сделать Симон. В «Деяниях Петра» апостол гибнет по приказанию префекта. В III веке дополнительно получили распространение истории о гибели Симона. который был поднят демонами, но по приказанию Петра рухнул на землю.
На основе этих апокрифов позднее были созданы пространные «Деяния святых апостолов Петра и Павла»6162 , куда были включены некоторые ранние предания, сложившиеся не позже II века, например, рассказ о встрече Петра и Иисуса Христа; рассказ этот был известен Оригену. Деяния же в целом были, вероятно, оформлены не раньше IV века.
Деяния начинаются с сообщения о намерении Павла прибыть в Италию и рассказа о беспокойстве по этому поводу живущих в Риме иудеев, знавших об отрицательном отношении Павла к иудейской религии (что на самом деле не соответствовало действительности). В этих Деяниях можно увидеть антиудейскую направленность: во II веке происходит разрыв ортодоксального направления с иудаизмом и осознание христианства как особой религии*.
Иудеи отправляются к императору Нерону, прося его не допустить приезда Павла в Рим. Они обвиняют его в том, что он хочет уничтожить их. Нерон заверяет их, что он запретит кораблю с Павлом бросить якорь у берегов Италии. Но те из иудеев, которые были крещены Петром, предупредили Павла и заверили его в своей преданности, ибо они, как сказано в апокрифе, «не отделяют Петра от Павла и Павла от Петра». Это заявление, включенное в Деяния, дает нам косвенное свидетельство того, что примерно во время создания Деяний представление о единстве двух апостолов только формировалось, и его нужно было подчеркнуть.
Павел прибыл в Сицилию, где прятался от преследования властей. Сочувствующий ему корабельщик отправился в гавань, местные чиновники приняли его за Павла, схватили, отрубили голову и послали ее в Рим императору. На этом эпизоде можно задержаться — пострадал вместо Павла не его враг, что было бы более естественно с точки зрения массового сознания христиан, а его ни в чем неповинный друг, и никакого чуда по его спасению не произошло. Вместо такого чуда Павел просит Бога отомстить городу, где произошло убийство. Конечно, эпизод не историчен, ни по существу, ни с точки зрения психологии реального Павла. Но рассказ этот показывает, что для низов христиан спасение почитаемого апостола важнее человеческой жизни, хотя это и противоречило нравственным проповедям Иисуса, как они переданы в Евангелиях. Город был разрушен и поглощен землей во время землетрясения. Мотив страшного наказания не только конкретных виновников, но всего языческого населения целого города характерен именно для психологии толпы, одержимой жаждой мести.
Павел прибыл в Италию и после некоторого промедления отправился в Рим, предупредив Петра, который был в это время в столице. В апокрифе приведена дискуссия Павла с иудеями, обвинявшими его, еврея по рождению, что он разрушил Закон, на что Павел отвечает, что иудеи могут соблюдать предписания Закона, в частности отдыхать в субботу, как и Бог. Здесь сделана попытка сохранить образ Павла, как он вырисовывается в его посланиях, где он выступает за несоблюдение иудейских установлений только для необрезанных. Но иудеи не были убеждены — они собрались у дверей дома, где обитал Павел, и у них произошел конфликт с язычниками. Иудеи обвиняли язычников в поклонении идолам, а в уста язычников в апокрифе вложены слова, обвинявшие иудеев в отступничестве во время скитаний по пустыне. При этом язычники заявляют, что теперь поверили в Спасителя, которого иудеи отвергли. Этот спор показывает упорство иудеев в преданности своей вере и подчеркивает успехи в христианизации язычников. Во П веке и позже распространение христианства происходило именно в языческой среде.