Вполне реалистично описаны события в Эфесе, где христианские проповедники выступали против почитания главной богини города Артемиды. Разгневанные продавцы сувениров — моделей храма богини и ее изображений собрались толпой, бросились в театр, который был в то время местом не только представлений, но и собраний. Они потребовали от представителя местной власти наказать христиан. Но этот представитель, боявшийся реакции римских властей на любые стихийные акции в провинциях, уговорил их разойтись.
Павел и Варнава проповедовали и в отдаленных уголках римских восточных провинций. Если в Афинах Павел столкнулся с презрением и насмешками, то в отдаленной малоазий-ской области Ликаония проповедники имели дело с населением, не слишком хорошо говорящем по-гречески. У этих людей были сильны верования в своих племенных богов, хотя они могли называть их греческими именами. Когда Павел и Варнава выступали перед входом в город Листры, народ, сбежавшийся их слушать, принял проповедников за явившихся им богов (вероятно, потому что в их речи повторялось слово — бог, а смысл жители городской округи не уловили). Они привели жреца привратного святилища, собираясь принести им жертвы22. Тогда Павел и Варнава разорвали на себе одежды, чтобы показать, что они вовсе не боги, а обычные люди. В описании выступлений Павла и Варнавы интересно замечание автора Деяний, что Варнаву приняли за Зевса, а Павла — за Гермеса, потому что он был «главным в произнесении речей»23. Вероятно, внешне Варнава больше соответствовал образу могучего верховного божества, а Павел показался ликаонцам его вестником — более тщедушным и много говорящим. Это своего рода косвенное указание на внешнюю непрезентабельность Павла, что потом вошло в христианскую традицию.
После проповедей в Малой Азии Варнава и Павел снова вернулись в Антиохию. В Антиохии перед ними встал вопрос о необходимости обрезания для новообращенных язычников, и иерусалимские руководители направили туда письмо с братьями Иудою и Силой, где отрицали необходимость язычникам делать обрезание. Посланные проповедники, которые названы также пророками, преподали наставление верующим, затем Иуда вернулся в Иерусалим, а Сила остался в Антиохии.
В Деяниях в отдельных эпизодах раскрываются такие черты характера Павла, как его жесткость и непримиримость к сотоварищам, которые проявляли инициативу, отличную от его желаний. Так, автор говорит, что во время пребывания в Пам-филии (Малая Азия) от Павла и Варнавы отстал Иоанн Марк, который перед этим был их диаконом (служкой) и сопровождал их по Кипру. Когда Марк вернулся к ним, Павел, невзирая на желание Варнавы, отказался снова взять с собой Марка. У него произошел конфликт с Варнавой, и они расстались, а Павел взял себе в спутники Силу.
В Первом послании к Тимофею, авторство которого в каноне приписывается Павлу, говорится, что во время пребывания в Риме (куда Павел был отправлен как римский гражданин для суда над ним), его оставили спутники — Димас и Ермоген медник и «все азийские» — т.е. христиане из Малой Азии1.
Отношения Павла не только с ортодоксальными иудеями, но и с так называемыми иудео-христианами (т.е верящими в Иисуса Христа, но исполнявшими требования иудейской религии) были сложными. Он сам продолжал считать себя иудеем, но в рамках учения Иисуса. Когда он прибыл в последний раз в Иерусалим, его там встретили «уверовавшие», но при этом соблюдающие иудейский Закон. Они предложили Павлу очиститься, чтобы узнали все, что и он соблюдает Закон. Павел внял советам, прошел через обряд очищения и вошел в Храм. Однако среди иудеев прошел слух, что он ввел в храм своего спутника Трофима из города Эфеса из бывших язычников, тогда иудеи набросились на него, и только вмешательство римских властей, не желавших бунта толпы, спасло Павла. Среди противников Павла могли быть и иудео-христиане, выступавшие против несоблюдения крестившимися язычниками требований Закона. Известно, что одна из групп иудео-христиан (называвшая себя эбионитами, т.е. нишими), чье учение, вложенное в уста Петра, отражено в апокрифическом сочинении псевдо-Клементины (см. ниже), резко отрицательно относилась к Павлу.
Дальнейшая история Павла такова: по инициативе римлян он выступил перед судом синедриона, в котором были фарисеи и саддукеи. Павел умело сыграл на разногласиях между ними, сказав, что его судят за учение о воскресении из мертвых, в которое не верили саддукеи, но которое фарисеи признавали. На заседании синедриона начались раздоры, и римский отряд отвел Павла в крепость. Но поскольку иудеи продолжали выступать против Павла, его препроводили к римскому прокуратору (в синодальном переводе — правителю), сначала к одному, потом к другому, сменившему его. Имена прокураторов подтинные, у нас нет оснований сомневаться в описанных событиях. В допросах Павла принимал участие вассал Рима царь Агриппа II. Проповеди Павла, по-видимому, заинтересовали Агриппу, что неудивительно в условиях распространения в восточных провинциях империи верований в разных неофициальных богов, главным образом восточных, и существования многих сект внутри самого иудаизма. После долгих переговоров Павел как римский гражданин потребовал, чтобы его судили в суде императора. Это требование было удовлетворено, и Павла вместе со спутниками посадили на корабль, отправлявшийся в Италию. Описание этого путешествия входит в «мы-отрывки», поэтому можно предположить, что среди спутников был автор Деяний. После долгого и непростого путешествия Павел прибыл в Рим.
Канонические Деяния обрываются на пребывании Павла в Риме в ожидании суда, которое длилось, по словам автора, два года. Павел продолжал в Риме проповедовать христианство.
Ничего о дальнейшей судьбе Павла не сказано. Есть несколько возможных объяснений такого конца Деяний: автор закончил свое повествование, когда Павел еще был в Риме; он мог не знать, что дальше произошло с Павлом. Это объяснение исследователи связывают с предположением, что автор Деяний пользовался каким-то источником, который обрывался на пребывании Павла в Риме. В Деяниях указано, что Павел предстанет перед императором (27:24). Если это произошло, то Павел после возможного суда мог быть оправдан и уехать из Рима, а мог остаться до преследований христиан Нероном в связи с пожаром Рима. Есть также предположение, что автор сознательно не остановился на конце деятельности Павла’.
Однако нужно отметить, что последние послания Павла, которые могут считаться подлинными, затрагивают только время его пребывания в Риме. Реальный конец деятельности и жизни Павла нам точно неизвестен. У Климента Римского (I в.) есть неясное указание на то, что Павел собирался с проповедью в Испанию. Поскольку стойкая традиция связывает его смерть с казнями Нерона, в некоторых апокрифах сказано, что Павел возвращается из Испании в Рим, где и погибает. Однако на самом деле этого не могло произойти: Павел, по крайней мере, два года ждал в Риме рассмотрения своего дела, вряд ли он мог уехать по собственному желанию: это расценили бы как бегство. По традиционной датировке он пробыл там 62—63-й годы. В научной литературе его последнее пребывание в Ке-
1 Такое объяснение дает, в частности. АуниД Указ. соч. С. 117—118. сарии относилось к 57—58 годам, но дальнейшие датировки неясны’. Проповедь в Испании потребовала бы не так мало времени, а вернуться в Рим — если Павел действительно был казнен Нероном — он должен был не позже пожара Рима. Поэтому конец жизни Павла остается в науке неопределенным, возможно, он действительно после суда (и оправдания) до преследований христиан добрался до Испании, и там его следы затерялись, но более вероятно, что церковная традиция имеет под собой основания и он погиб в 64 году.
О деятельности и судьбе других апостолов в канонических Деяниях ничего не сказано. Из двадцатой книги «Иудейских древностей», сочинения иудейского историка Иосифа Флавия, жившего при дворе римского императора после подавления антиримского восстания в Иудее, следует, что в Иерусалиме был убит по приказу первосвященника и решению синедриона (в отсутствие прокуратора) Иаков, брат Иисуса «называемого Христом» и другие люди. Иосиф Флавий пишет, что первосвященник Анан собрал синедрион, на что он не имел права без разрешения римских властей, и приговорил их к побитию камнями (XX, 9, 1). Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» (П, 23) пишет, ссылаясь на автора II века Гегесиппа, что Иаков был сброшен с крыши Иерусалимского храма, а затем уже побит камнями. Произошло это около 62—63 года. По существу, это единственное нехристианское свидетельство о конце первых последователей Иисуса.
Итак, можно выделить основные особенности описания апостолов в этом сочинении. Главной целью его было показать истинность христианского учения, распространяемого апостолами, и поддержание их авторитета. По сравнению с каноническими Евангелиями, образы апостолов идеализированы. Как говорилось выше, в Евангелиях апостолы не всегда понимают слова Иисуса, засыпают во время Его молитвы в Гефсиманском
1 Даты деятельности Павла — традиционные и ревизованные учеными приведены у Brown R. An Introduction to the New Testament. P. 426.
саду, не присутствуют при Его распятии. После ареста Иисуса Петр, боясь своего разоблачения как последователя Иисуса, отрекается от Него. В Деяниях же апостолы произносят проповеди, раскрывая учение Христа, их действия направляются Святым духом и ангелами, которые в Евангелиях не действуют1. Апостолам даются указания в видениях, они совершают чудеса, повторяющие исцеления и воскрешения, совершавшиеся Иисусом. Автор Деяний также стремится показать успехи проповеди и увеличение числа верующих, которое он — во всяком случае, применительно к Иерусалимской общине — явно преувеличивает. Однако при этом Лука (или его источник) придерживается в описании (прежде всего путешествия Павла) реальных фактов. В канонических деяниях упоминаются существовавшие в действительности исторические лица как в Палестине, так и провинциях. Автор показывает не только успехи, но и неудачи апостольских проповедей, конфликты с окружающим населением — иудейским и языческим.