Последние два блаженства относятся к созерцательному счастью, или блаженству, и потому награды назначены в соответствии с расположениями, которые включены в заслугу. Так, чистота зрения располагает к ясному видению; поэтому чистым сердцем обещано, что они Бога узрят. Далее, тот, кто творит мир – как для себя, так и для других, – является последователем Бога, Который суть Бог единства и мира. Поэтому в качестве награды ему обещана слава божественного сыновства, которая состоит в совершенном союзе с Богом через посредство совершенной мудрости.
Ответ на возражение 1. Как говорит Златоуст, все эти награды в действительности представляют собою одно, а именно вечное блаженство, которое [просто] не может схватить человеческий ум[370]. По этой причине и возникла необходимость представить его под видом различных известных нам благ, сохраняя при этом необходимое соответствие тем заслугам, за которые назначены эти награды.
Ответ на возражение 2. Поскольку восьмое блаженство – это подтверждение всех блаженств, то адекватной ему наградой будет награда всех блаженств. Поэтому вновь упоминается первая награда, под которой обозначены и все последующие награды. Или же, как говорит Амвросий, Царство небесное обещано нищим духом в отношении славы души, а тем, кто переносит телесные притеснения, она обещана в отношении славы тела.
Ответ на возражение 3. Награды тоже установлены в порядке возрастания. В самом деле, обладать землей Царства небесного означает больше, чем просто владеть [Царством] (ведь мы и сейчас владеем многими вещами, но при этом не обладаем ими твердо и мирно). Далее, утешиться в Царстве означает больше, чем просто владеть и обладать им (ведь и ныне есть немало вещей, обладание которыми сопряжено со страданием). Далее, обладать чем-либо во всей его полноте означает больше, чем просто этим утешаться, поскольку полнота подразумевает также и изобилие утешения. А помилование превосходит насыщение полнотою, поскольку благодаря милости [Божией] человек получает больше, чем он заслужил и был способен желать. А еще большим является возможность видеть Бога – ведь куда большим является не просто быть приглашенным ко двору, но еще и видеть одобрение со стороны царя. И, наконец, наивысшее место в царском дворце – это место сына царя.
Вопрос 70. О ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА
Теперь нам предстоит рассмотреть плоды Святого Духа, под каковым заглавием наличествует четыре пункта: 1) являются ли плоды Святого Духа актами; 2) отличаются ли они от блаженств; 3) об их количестве; 4) об их противоположении делам плоти.
Раздел 1. ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ПЛОДЫ СВЯТОГО ДУХА, КОТОРЫЕ ПРИВОДИТ АПОСТОЛ, АКТАМИ?
С первым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что приведенные апостолом [в послании к Галатам] ([ал. 5, 22, 23) плоды Святого Духа не являются актами. В самом деле, приносящее плоды само по себе не может быть названо плодом, в противном случае это можно продолжать до бесконечности. Но наши действия приносят плоды, о чем читаем [в Писании]: «Плод добрых трудов – славен» (Прем. 3:15); и еще: «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную» (Ин. 4:36). Следовательно, недолжно называть наши акты плодами.
Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «мы наслаждаемся знакомым, в каковом воля находит успокоение и удовлетворение для себя самой»[371]. Но наша воля не находит успокоение для себя самой в наших актах. Следовательно, недолжно называть наши акты плодами.
Возражение 3. Далее, перечисляя плоды Святого Духа, апостол упоминает некоторые добродетели, а именно милосердие, кротость, веру и воздержание. Но добродетели, как уже было сказано (55, 1), являются не актами, а навыками. Следовательно, плоды не являются актами.
Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Дерево познается по плоду» (Мф. 12:33), то есть, как разъясняют нам этот стих святые учителя, человек познается по делам его. По этой причине человеческие акты называются плодами.
Отвечаю: слово «плод» привнесено в духовный мир из мира материального. Далее, материальный плод производится достигшим своего совершенства растением и обладает некоторой сладостью. При этом плод имеет двоякое отношение: к дереву, которое его произвело, и к человеку, который его собирает с дерева. Проводя аналогию с миром духовным, мы можем понимать слово «плод» двояко: во-первых, так, что плодом человека, подобно плоду дерева, является то, что он производит; во-вторых, так, что плодом человека является то, что он собирает
При этом не все из того, что собирается человеком, суть плод, но – только то, что является последним и доставляет наслаждение. Ведь человек может иметь поле и сад, но при этом называются плодами не они, а только то, что является, так сказать, последним из того, что человек намерен получить от поля и сада. В указанном смысле плодом человека называется его конечная цель, к которой он стремится ради обретения блаженства.
Если же под плодом человека мы понимаем то, что произведено человеком, то плодами человека надлежит полагать человеческие поступки, поскольку деятельность являет вторым актом деятеля, и если приличествует ему, то доставляет ему наслаждение. И при этом если деятельность человека проистекает из человека благодаря силе его разума, то ее полагают плодом его разума, а если она проистекает из него благодаря более возвышенной силе, каковая суть сила Святого Духа, то в таком случае деятельность человека полагают плодом Святого Духа, как бы произрастающей из божественного семени, в связи с чем [в Писании] сказано: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем» (1 Ин. 3:9).
Ответ на возражение 1. Поскольку плод есть нечто последнее и завершающее, ничто не препятствует тому, чтобы один плод приносил другой, что подобно тому, как одна цель может быть подчинена другой. И потому наши дела, с той точки зрения, что они произведены действующим в нас Святым Духом, надлежит называть плодами, а с той точки зрения, что они относятся к цели, каковой является жизнь вечная, надлежит назвать цветами, в связи с чем [в Писании] сказано: «Цветы мои – плод славы и богатства» (Сир. 24:20).
Ответ на возражение 2. Когда о воле говорят как о нашедшей успокоение в чем-либо ради себя самой, то это можно понимать двояко. Во-первых, так, что выражение «ради» указывает на конечную причину, и в этом смысле человек может услаждаться «ради нее самой» только конечной целью. Во-вторых, так, что оно указывает на формальную причину; и в этом смысле человек может услаждаться тем, что доставляет усладу своей формой. Так, очевидно, что больной ищет услады в здоровье как в своей цели ради него самого, и при этом в приятном лекарстве – не как в цели, но как в том, что вкусно, а в неприятном лекарстве – не ради него самого, но только ради чего-то еще. В соответствии со сказанным можно сказать, что человек должен искать наслаждение в Боге как в своей конечной цели и ради Него самого, а в добродетельных делах – не как в своей цели, но ради присущей им благости, которая доставляет наслаждение своей добродетельностью. Поэтому Амвросий говорит, что добродетельные дела называют плодами постольку, поскольку «они подкрепляют делателей святым и подлинным наслаждением».
Ответ на возражение 3. Иногда названия добродетелей применяются к их актам. Так, Августин пишет, что «вера верит в невидимое»[372]; и еще, что «любовь есть движение души в любви к Богу и ближнему»[373]. И точно так же в настоящем случае имена добродетелей применяются для именования плодов.
Раздел 2. ОТЛИЧАЮТСЯ ЛИ ПЛОДЫ ОТ БЛАЖЕНСТВ?
Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что плоды не отличаются от блаженств. В самом деле, как уже было сказано (69, 1), блаженства усваиваются дарам. Но дары совершенствуют человека в той мере, в какой он подвигается Святым Духом. Следовательно, сами блаженства и являются плодами Святого Духа.
Возражение 2. Далее, как плод вечной жизни относится к будущему блаженству, которое основано на актуальном обладании, точно так же плоды нынешней жизни относятся к блаженствам нынешней жизни, которые основаны на надежде. Но плод вечной жизни тождественен будущему блаженству. Следовательно, плодами нынешней жизни являются блаженства.
Возражение 3. Далее, сущностно плод является чем-то окончательным и доставляющим наслаждение. Но, как уже было сказано (3, 1; 4, 1), именно такова природа блаженства. Таким образом, у плода и блаженства одна и та же природа и, следовательно, они не отличаются друг от друга.
Этому противоречит следующее: то, что относится к разным видам, отличается друг от друга. Но плоды и блаженства разделены на разные части, что явствует из того, каким образом указаны те и другие. Следовательно, плоды отличаются от блаженств.
Отвечаю: блаженству необходимо нечто большее, чем плоду. Ведь плоду достаточно быть чем-то окончательным и доставляющим наслаждение, в то время как блаженству необходимо также быть чем-то совершенным и возвышенным. Поэтому блаженства могут называться плодами, а плоды блаженствами – нет. В самом деле, плодами могут быть любые доставляющие наслаждение добродетельные дела, тогда как блаженствами – только те из них, которые совершенны, в силу чего их скорее надлежит усваивать не добродетелям, а дарам, о чем уже было сказано (69, 1).
Ответ на возражение 1. Этот аргумент доказывает, что [все] блаженства – это плоды, но он не доказывает, что все плоды – это блаженства.
Ответ на возражение 2. Плод вечной жизни является окончательным и совершенным просто, и потому он ничем не отличается от будущего блаженства. Плоды же нынешней жизни окончательны и совершенны не просто, и потому не все плоды – это блаженства.