а, которые творю Я, и он сотворит» (Ин. 14:12), говорит: «Тот, Кто сотворил тебя без тебя, не оправдает тебя без тебя». Следовательно, не должно называть благодать просто деятельной.
Возражение 3. Далее, содействовать, похоже, надлежит низшему, а не основному действователю. Но благодать соделывает в нас более, нежели свободная воля, согласно сказанному [в Писании]: «Помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9:16). Следовательно, благодать не может быть названа содействующей.
Возражение 4. Кроме того, разделение должно опираться на противоположности. Но деятельность и содействие не противоположны друг другу, поскольку одно и то же может одновременно действовать и содействовать. Следовательно, не должно разделять благодать на деятельную и содействующую.
Этому противоречит сказанное Августином о том, что «Бог, содействуя нам, совершенствует то, что Он начал в нас деятельно, поскольку Тот, Кто совершенствует, содействуя желающим, деятельно положил начало тому, что они способны желать»[264]. Но божественная деятельность, посредством которой Бог подвигает нас к благу, называется благодатью. Следовательно, благодать правильно разделять на деятельную и содействующую.
Отвечаю: как уже было сказано (110, 2), благодать можно понимать двояко: во-первых, как божественную помощь, посредством которой Бог подвигает нас к стремлению и действию; во-вторых, как дар навыка, который дарован нам божественным образом.
Но как в том, так и в другом смысле благодать может быть разделена на деятельную и содействующую. В самом деле, деятельность следствия должно приписывать не движимому, а движущему. Поэтому деятельность того следствия, в котором наш ум подвигается, но не движет, и в котором единственным двигателем является Бог, по справедливости приписывается Богу, и в таком случае мы говорим о «деятельной благодати». А деятельность того следствия, в котором наш ум подвигается и движет, приписывается не только Богу, но и душе, и в таком случае мы говорим о «содействующей благодати».
Далее, в нас наличествует двоякий акт. Во-первых, внутренний акт воли, и в отношении этого акта воля является движимым, а Бог – двигателем, особенно если речь идет о тех случаях, когда воля, прежде желавшая зла, начинает желать добра. Поэтому, коль скоро к этому акту человеческий ум подвигается Богом, мы говорим о деятельной благодати. Однако существует и другой, внешний акт, и так как им, как было показано выше (17, 9), распоряжается воля, деятельность этого акта приписывается воле. Но поскольку Бог помогает нам в осуществлении этого акта – как посредством внутреннего укрепления нашей воли в её стремлении к этому акту, так и посредством предоставления внешней способности к деятельности, – то в этом случае мы говорим о содействующей благодати. По этой причине Августин после вышеупомянутых слов добавляет: «Он производитдействие, чтобы мы желали, а когда мы желаем, Он содействует тому, чтобы мы могли желать совершенно». Таким образом, если под благодатью понимать дарованное Богом движение, посредством которого Он подвигает нас к заслуживающему награды благу, то её разделение на деятельную и содействующую справедливо.
Если же под благодатью понимать дар навыка, то и в этом случае у благодати, равно как и у любой другой формы, наличествует двойное следствие, первым из которых является «бытие», а вторым – «деятельность» (что подобно тому, как теплота и делает свой субъект теплым, и сообщает тепло вовне). Поэтому благодать как навык называется деятельной постольку, поскольку она исцеляет душу, оправдывает её и делает угодной Богу, и называется содействующей постольку, поскольку она является началом проистекающих из свободной воли заслуживающих награды дел.
Ответ на возражение 1. Коль скоро благодать есть своего рода акцидентное качество, она воздействует на душу не действенно, а формально, подобно тому, как белизна делает поверхность белой.
Ответ на возражение 2. Бог не оправдывает нас без нас потому, что наше оправдание сопровождается нашим согласием на оправдание Богом посредством движения нашей свободной воли. Однако это движение является не причиной, а следствием благодати, и потому вся деятельность в целом принадлежит благодати.
Ответ на возражение 3. Когда говорят о содействии, то имеют в виду не просто действие вторичного действователя, сопровождающее действие основного действователя, а помощь [последнему] в достижении желаемой им цели. Но человек получает помощь от Бога в желании добра посредством деятельной благодати. Следовательно, [содействующая] благодать содействует нам в достижении уже желаемой нами цели.
Ответ на возражение 4. Деятельная и содействующая благодать суть одна и та же благодать, которая, как это явствует из вышесказанного, различается согласно различию своих следствий.
Раздел 3. ДОЛЖНО ЛИ РАЗДЕЛЯТЬ БЛАГОДАТЬ НА ПРЕДШЕСТВУЮЩУЮ И ПОСЛЕДУЮЩУЮ?
С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что не должно разделять благодать на предшествующую и последующую. В самом деле, благодать является следствием божественной любви. Но любовь Божия никоим образом не может быть последующей, поскольку она всегда предваряет, согласно сказанному [в Писании]: «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас» (1 Ин. 4:10). Следовательно, не должно разделять благодать на предшествующую и последующую.
Возражение 2. Далее, в человеке может иметься только одна благодать освящения, поскольку её [одной вполне] достаточно, согласно сказанному [в Писании]: «Довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9). Но одно и то же не может и предшествовать, и последовать. Следовательно, разделение благодати на предшествующую и последующую неверно.
Возражение 3. Далее, благодать познается через её следствия. Но существует бесконечное количество предшествующих друг другу следствий. Поэтому если бы благодать разделялась на предшествующую и последующую в указанном отношении, то мы, похоже, получили бы бесконечное количество видов благодати. Но никакая наука не исследует то, что бесконечно по числу. Следовательно, не должно разделять благодать на предшествующую и последующую.
Этому противоречит то, что благодать Божия является следствием Его милости. Но о милости [в Писании] сказано: «Бог мой, милующий меня, предварит меня» (Пс. 58:11), а также: «Милость Твоя да сопровождает меня» (Пс. 22:6). Следовательно, благодать надлежит разделять на предшествующую и последующую.
Отвечаю: как благодать принято разделять на деятельную и содействующую согласно различию её следствий, точно так же [согласно различию её следствий] с точки зрения [последовательности] нашего рассмотрения благодать разделяют на предшествующую и последующую. Итак, в нас может наличествовать пять следствий благодати: первое – это исцеление души, второе – желание добра, третье – осуществление предложенного добра, четвёртое – сохранение в добре, пятое – достижение славы. И потому благодать как обусловливающая в нас первое следствие называется предшествующей [благодати как обусловливающей] второе, а как обусловливающая второе следствие – последующей [благодати как обусловливающей] первое. А так как одно и то же следствие предшествует одному следствию и последует другому то и благодать может называться предшествующей или последующий с точки зрения одного и того же следствия, но в зависимости от того, в отношении [какого следствия] оно рассматривается. Именно это имеет в виду Августин, когда говорит: «Она предшествует, поскольку исцеляет, и последует, поскольку мы, будучи исцелены, укрепляемся; она предшествует, поскольку мы призываемся, и последует, поскольку мы прославляемся»[265].
Ответ на возражение 1. Любовь Божия указывает на нечто вечное, и потому она никогда не может быть в чем-либо не предшествующей. Но благодать указывает на временное следствие, которое может как предшествовать, так и последовать. Следовательно, благодать может быть как предшествующей, так и последующей.
Ответ на возражение 2. Разделение благодати на предшествующую и последующую делит благодать не в её сущности, а согласно разделению её следствий, о чем уже было говорено нами при рассмотрении деятельной и содействующей благодати. В самом деле, последующая как принадлежащая славе благодать не отличается по числу от предшествующей благодати, посредством которой мы оправдываемся в настоящем. И как земная любовь не означает отсутствия любви небесной, точно так же обстоит дело и со светом благодати, а именно: наличие одного не означает отсутствия другого.
Ответ на возражение 3.Хотя следствия благодати могут быть бесконечными по числу (ведь и человеческие действия бесконечны), однако все они сводятся к нескольким определенным видам и, кроме того, всем им общо то, что одни из них предшествуют другим.
Раздел 4. НАДЛЕЖАЩИМ ЛИ ОБРАЗОМ РАЗДЕЛИЛ АПОСТОЛ ДАРОВАННУЮ БЛАГОДАТЬ?
С четвёртым [положением дело] обстоит следующим образом.
Возражение 1. Кажется, что апостол разделил дарованную благодать напрасно. В самом деле, любой дар, которым удостоил нас Бог, может быть назван дарованной благодатью. Но тех даров, коими Бог одарил нас в отношении душевных и телесных благ, может быть бесконечно много по числу, и при этом они не делают нас угодными Богу. Следовательно, дарованную благодать не должно подвергать какому-либо разделению.
Возражение 2. Далее, дарованная благодать отличается от освящающей благодати. Но вера, коль скоро мы ею оправдываемся, согласно сказанному [в Писании]: «Итак, оправдавшись верою» (Рим. 5:1), относится к освящающей благодати. Следовательно, было ошибкой причислить веру к дарованной благодати, тем более что другие добродетели, а именно надежда и любовь, к ней причислены не были.