С помощью практики необходимо Цзинь (каждой части) тела превратить в единое целое. Необходимо различать пустое и заполненное, следует знать истоки местонахождения Цзинь для испускания ее. Цзинь возникает в пятках, контролируется в пояснице, проявляется в пальцах и излучается из спинного мозга. Для того чтобы поднять Цзинь, необходимо использовать свою "жизненную силу'* (Цзин-Шэнь). В тот момент, когда противник собрался пустить в ход свою энергию Цзинь, но еще не выпустил ее, мое Цзинь мгновенно проникает в его Цзинь, но раньше, а не позже. Это подобно внезапно вспыхивающей бумаге или прорывающемуся из глубин источнику. В движениях вперед или назад не должно быть ни малейшего беспорядка. В кривизне нужно искать прямоту. Сначала накопить, а потом выпустить, и тогда ты сможешь добиться необходимого результата. Это называется "использование силы противника против него самого", или "поднять при помощи четырех ляпов тысячу цзиней".
5. Сосредоточивание духовной мощи. Сосредоточения духовной мощи можно достичь только при условии выполнения первых четырех заповедей. Когда духовная мощь концентрируется, то Единая энергия стимулируется и "переплавляется". Культивирование Ци приводит к появлению духовной мощи, и тогда мощь Ци приходит б движение. Жизненная сила сосредоточивается; открывание и закрывание взаимодействуют друг с другом; пустое и полное ясно различаются; если левое пустое, то правое полное, если правое пустое, то левое полное, "Пустое" не есть абсолютное отсутствие силы, а означает, что необходимо привести в порядок движение энергии Ци. "Полное" не есть предельная сила, а означает, что необходимо сосредоточение духовной энергии. Ее необходимо заставить циркулировать между поясницей и грудью, а не снаружи тела. Мускульная сила заимствуется у другого, Ци исходит из позвоночника. Как происходит излучение Ци из позвоночника? Ци опускается вниз и от плеч накапливается в позвоночном столбе и собирается (концентрируется) в пояснице. Когда Ци направляется поясницей, оформляется в позвоночнике, распространяется в руки и проявляется в пальцах (т.е. Ци поднимается снизу вверх), это называется "открывание". Когда Ци опускается сверху вниз, это называется "закрывание". "Закрывание" означает накопление, "открывание" означает испускание. Тот, кто сможет постичь "открывание" и "закрывание", тот может постичь взаимодействие Инь и Ян. Если достичь такого состояния, то с каждым днем упорных занятий твое мастерство будет увеличиваться и ты постепенно дойдешь до такой стадии, когда все будет исполняться по сигналам твоего сознания и ничто не сможет противостоять твоей воле.
ЛИ ИСЮ. "ПРИНЦИП ВЫПОЛНЕНИЯ ДВИЖЕНИЙ И ВЕДЕНИЯ ПОЕДИНКА"
Старые мастера говорили: "Если сумеешь притянуть силу противника и направить ее в пустоту", то сможешь "четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней", а если не сумеешь втянуть противника в пустоту, то не сможешь "четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней". В этих словах скрыт глубокий смысл. Однако начинающим это трудно понять. Поэтому необходимо дать некоторые объяснения этих слов для тех, кто стремится постичь суть этого метода, чтобы они заложили надежную основу, с помощью которой, занимаясь каждый день, могли достичь в конечном итоге желаемой цели. Если желаешь втянуть противника в пустоту и "четырьмя ляпами одолеть тысячу цзиней", прежде всего необходимо познать себя и познать противника. Если желаешь познать себя и познать противника, то прежде всего необходимо забыть себя и следовать за другим (т.е. за противником). Если желаешь забыть себя и следовать за другим, прежде всего необходимо воспользоваться случаем и занять выгодное положение, чтобы движения тела были как одно целое. Если желаешь, чтобы тело было как одно целое, прежде всего необходимо, чтобы не было изъянов. Для этого необходимо стимулировать духовную мощь и Ци. Если желаешь стимулировать духовную мощь и Ци, прежде всего необходимо активизиро ать "жизненную силу" (Цзин-Шэнь). Если желаешь активизировать "жизненную силу", прежде всего необходимо не позволять "духовной мощи" рассеиваться вовне. Если желаешь, чтобы "духовная мощь" не рассеивалась вовне, прежде всего необходимо накопить духовную энергию и наполнить ею кости, прежде всего необходимо, чтобы передние суставы рук обладали силой, а плечи были расслаблены; когда Ци опущено вниз, Цзинь поднимается из пяток, преобразуется в ногах, накапливается в груди, движется через плечи, направляется поясницей. Наверху она соединяет плечи, внизу приводит во взаимную согласованность ноги. Цзинь преобразовывается внутри, "Накопление" – это есть замыкание; "испускание" – это и есть размыкание. Покой – это когда все без исключения находится в покое. Покой – это замыкание, но в замыкании содержится размыкание. Движение – это когда все без исключения находится в движении; движение – это размыкание, но в размыкании содержится замыкание.
Осознав это, всегда движешься по круговым траекториям, приобретаешь силу в любой части тела. Только тогда сможешь втянуть противника в пустоту, осуществив принцип "четырьмя лянами одолеть тысячу цзиней". Ежедневное выполнение "одиночных упражнений" является практическим средством самопознания. При любом движении в позиции всегда внимательно контролируй свое тело. При обнаружении малейшей несогласованности следует немедленно исправиться. Поэтому выполнение "одиночных упражнений" должно быть медленным, не должно быть поспешности. "Парные упражнения" и туй шоу (свободный спарринг) являются практическим средством познания партнера. Независимо от того, находишься ты в покое или в движении, следует стремиться "познать противника", все время контролируя свое тело. Если я нахожусь в правильном положении, то, когда противник атакует меня, я не двигаюсь, а пользуюсь малейшей оплошностью противника, поворачиваю его Цзинь против него самого и тем самым повергаю его. Если сила отсутствует где-либо, то, значит, ты не избавился от ошибки "двойного распределения веса". Исправление необходимо искать в чередовании Инь и Ян, в замыкании и размыкании. Говорят: "Познавший себя и противника не имеет равных и в ста битвах одерживает сто побед".
* То есть отсутствие силы в каких-либо частях твоего тела или ее недостаток указывает на то, что ты еще не можешь правильно распределять вес (примеч. переводчика).
ПЕСНЬ О ТРИНАДЦАТИ ОСНОВНЫХ ПОЛОЖЕНИЯХ ТЕЛА
Нельзя пренебрегать тринадцатью основными положениями тела; управляющее начало находится в пояснице.
Если правильно и гармонично регулировать изменения пустого и полного,
Ци будет циркулировать по всему телу беспрепятственно.
Из покоя извлекается движение. Поэтому изменения будут неуловимы.
Каждая позиция находится в сознании и управляется мыслью;
Когда добиваешься успеха, не чувствуешь затрат.
Все время контролируй поясницу; Живот внутри спокоен, а Ци кипит.
Кончик языка прямо пронзает макушку; Все тело свободно движется, когда голова подвешена за макушку.
Обращай внимание на передвижения: Сгибание и разгибание, открытие и закрытие все происходит свободно.
Чтобы вступить в ворота, нужен кто-то, указывающий дорогу.
Необходимо непрерывно практиковать, совершенствоваться.
Спонтанность движений достигается тогда, когда Мысль – Я и Ци – господа, а кости и плоть – подчиненные.
Суть использования И заключается в том, чтобы Продлевать жизнь и никогда не делать весну старой.
В песне всего 140 иероглифов, Но значение их неоценимо.
Если не придерживаться этих требований, Теряешь время попусту и тратишь энергию дыхания без пользы.
"БА-ГУА ЦЮАНЬ СЮЭ"ВСТУПЛЕНИЕ
Изучая "Син-и цюань Сюэ" господина Суня Лутана, убедился в сокровенности и глубине 1 \ Учения. Сяньшэн сердечно принял меня, и мы обстоятельно обсудили достоинства его метода. / Эта беседа и положила начало моему постижению Син-и цюань. Мы говорили о Ци, о самоестественности в его движении и о том, что приносит ему ущерб. Говорили и о Предвечном Небе Сянь Тянь, которое, согласно сказанному в трактате Чжун-Юн, стремится к гармонии. Как утверждал Мэн-цзы, если правильно воспитаешь себя, то ни в чем не будешь иметь ущерба. Этот принцип охватывает и Ци, и сам цюань внутреннего направления вообще. Раньше три его ветви развивались в полном отрыве друг от друга. Сам Сяньшэн занимался этими методами рукопашного боя -Тай-цзи, Ба-гуа и Син-и – 30 лет и синтезировал их в одну внутреннюю систему. Постоянное и непреложное устремление привело Учителя к цели.
Тай-цзи содержит Великую Пустоту, Ба-гуа – диалектику изменений, Син-и – правильный удар. В основе этого синтеза, таким образом, содержится самозащита без изъяна, а все неправедное терпит поражение. Син-и применяется против физически сильного противника, но недопустимо против слабого. Ба-гуа приносит свободу всевозможных трансформаций, Тай-цзи – безраздельную целостность. Следуя синтезу этих систем, приобретаем структуру, лишенную антагонизмов. Объединив в себе эти три системы, достигаешь предельной мягкости. Держишь руку совершенно как новорожденный младенец и неожиданно и мощно применяешь против соперника. Хотя и благородно воспитанный человек не ищет случая, где употребить эту отвагу, но при необходимости применит силу либо произведет изменения без участия силы. К тому же, упражняясь в этом искусстве, не бросаются напролом к уничтожению противника – ведь волевой и гуманный человек воспитывает в себе великодушие. Если обратимся к истории, говорящей о глубокой старине, увидим, что мудрые правители прошлого Яо и Шунь, Юй, Тан, Вэнь и У, по преданию, были безупречно справедливы. В своем пути не домогались превосходства над Поднебесной, но Поднебесная не могла превзойти их. Это полностью соответствует Принципу излагаемого Учения. Чжуан-цзы утверждал, что в постижении Дао без искусства не сможешь сделать и одного шага. Я услышал это от господина Суня, полезно довериться мудрому человеку. Согласно Чжун-Юн, Дао вечно и неизменно. Учитель со всей искренностью и великодушием вступает в дружеские отношения с новыми людьми, со всей щедростью делясь с ними всеми знаниями, которые он сохранил и приумножил. Так и мне Велики