Подобным же образом сам Будда, зная разнообразие предрасположенностей, интересов и способностей своих последователей, давал им различные учения. Рассматривая все мировые религии в этом ключе, я чувствую глубокую уверенность, что все традиции полезны и каждая из них особым образом служит нуждам своих последователей.
Давайте посмотрим на эти сходства с другой стороны. Не все религии утверждают существование Бога-творца; но в тех, которые это постулируют, подчёркивается, что набожный человек должен любить Бога всем своим сердцем. Как мы можем определить степень искренности чьей-то любви к Господу? Несомненно, для этого следует рассмотреть поведение этого человека и его отношение к своим собратьям-людям, к остальным созданиям Бога. Если кто-то демонстрирует неподдельную любовь и сострадание в отношении других людей, видит в них своих братьев и сестёр, а также испытывает подобные чувства в отношении всей Земли, мы можем быть уверены, что этот человек свидетельствует подлинность своей любви к Богу. Ясно, что когда кто-то действительно принимает весть Бога, он стремится подражать любви Творца к человечеству. И наоборот, весьма сомнительна вера того, кто заявляет о ней на словах, но при этом не проявляет ни любви, ни сострадания в отношении других людей. При таком подходе мы видим, что подлинная вера в Бога является мощным средством развития любви и сострадания.
Рассмотрим другой аспект мировых религий: веру в прошлую или будущую жизнь. Не все религии утверждают существование таких вещей. Некоторые, подобно христианству, признают, что человека ожидает следующая жизнь на небесах или, возможно, в аду, но не признают наличия прошлой жизни. Согласно христианскому воззрению, данная жизнь, та, которую мы проживаем прямо сейчас, создана непосредственно Богом. Я хорошо могу представить себе, что такая вера наделяет человека чувством глубокой близости к Богу. Конечно, считая, что наша жизнь является непосредственным творением Бога, мы можем развить из такого понимания чувство глубочайшего почтения к Нему и желание прожить свою жизнь в строгом соответствии с намерениями Господа о нас, реализуя тем самым свой наивысший человеческий потенциал.
В других религиях особое ударение делается на личной ответственности каждого человека за всё, что создано им в своей жизни. Такая вера также может быть очень эффективной помощью в развитии добродетельности, ибо она требует от своего последователя полной ответственности за свою жизнь и за все последствия собственных действий. Те люди, которые искренне так думают, станут более дисциплинированными и возьмут на себя всю ответственность за практику любви и сострадания. Итак, несмотря на то, что подход в различных традициях разный, результат может быть более или менее одинаковым.
Следование своей традиции
Когда я размышляю таким образом, моё восхищение перед великими мировыми религиями возрастает, и я могу глубже оценить их полезность. Становится понятно, что эти религии служили духовным нуждам миллионов людей в прошлом, служат сейчас и будут служить в будущем. Осознавая это, я поощряю людей к сохранению их собственной религиозной веры, даже если они пытаются учиться у других традиций, таких как буддизм. Изменение своей религии – это серьёзный вопрос, и к нему не следует относиться легкомысленно. В связи с тем, что различные религиозные традиции развивались в конкретных исторических, культурных и социальных условиях, данная религия может наиболее подходить человеку, выросшему в конкретной социальной и культурной среде. Только сам человек знает, какая именно религия является для него наиболее подходящей. Поэтому очень важно не обращать других в свою веру, пропагандируя только свою собственную религию и утверждая, что лишь она одна является наилучшей и самой правильной.
Именно по этой причине я часто испытываю некоторую озабоченность, когда даю буддийское учение на Западе людям, выросшим в иной религиозной среде. Я вовсе не хочу пропагандировать буддизм. Тем не менее некоторые могут увидеть в буддизме то, что им подходит больше всего, найти в нём метод развития, являющийся для них наиболее эффективным. Но даже если такой человек начинает рассматривать вопрос о принятии учения Будды, очень важно, чтобы он тщательно ознакомился с этим учением и принял взвешенное решение. Только после глубокого обдумывания и тщательной проверки можно действительно определить, что буддийский подход является для него наиболее подходящим и эффективным.
Я считаю, что лучше иметь хоть какую-то веру, хоть какое-то более или менее глубокое убеждение, чем никакого вообще. И я твёрдо уверен в том, что человек, заботящийся только об этой жизни и лишь о достижении чисто мирских целей, никогда не сможет достичь продолжительного счастья на основе такого материалистического подхода. Будучи молодым, физически и умственно здоровым, человек может почувствовать себя совершенно самодостаточным, поверить, что всё происходящее находится под его полным контролем, и в результате счесть более глубокое понимание жизни и более глубокую веру совершенно ненужными. Но время приносит перемены, люди болеют, стареют и умирают. Неизбежность старости и смерти или какая-то неожиданная трагедия, которой невозможно избежать, могут привести человека к ясному пониманию ограниченности стремления к достижению одних лишь мирских целей. Тогда более подходящим может оказаться обращение к духовности, например, в её буддийском понимании.
Уважение к другим религиям
В нашем мире с его разнообразием религиозных традиций для последователей разных религий очень полезно развивать основанное на диалоге подлинное уважение к духовным традициям друг друга. Необходимо, чтобы в начале такого диалога все участники полностью признали не только многочисленные области сближения между различными вероисповеданиями, но также, что более важно, уважали различия между ними. Более того, следует учитывать также конкретные причины и условия, которые приводят к такому многообразию, а именно – исторические, культурные, социальные и даже личностные факторы, влияющие на развитие религиозных взглядов. Всё это поможет нам понять, почему появилась та или иная религия.
Затем, выяснив различия и истоки, мы смотрим на религии с другой точки зрения и пытаемся понять, как различные религиозные философии и практики могут привести к схожим результатам. Вступая таким образом в межконфессиональный диалог, мы развиваем подлинное уважение к различным религиозным традициям.
На самом деле возможны два вида межконфессионального диалога: происходящий исключительно на академическом уровне и касающийся в первую очередь интеллектуального понимания различий и сходств между религиями и другой, который происходит между подлинными практиками различных традиций. Согласно моему собственному опыту, этот последний вид диалога был особенно полезен для углубления моего понимания других традиций и развития уважения к ним.
Межконфессиональный диалог – это только один из способов прийти к религиозному взаимопониманию. Большую помощь в этом могут оказать также паломничества и путешествия по священным местам различных традиций и, если это возможно, совместная молитва или просто коллективная молчаливая медитация, совершаемая в таких местах. Когда у меня появляется возможность, я посещаю места паломничества, священные для людей разных вероисповеданий. Так я побывал в храмах Иерусалима, в святилище Лурд во Франции[5] и в различных святых местах Индии.
Многие религии способствуют поддержанию мира и гармонии во всём мире. Поэтому для понимания ценности различных учений людям важно видеть, как религиозные лидеры разных традиций собираются вместе и говорят об этом с одной трибуны.
Епископ Десмонд Туту[6] из Южно-Африканской Республики напомнил мне ещё об одном способе поделиться друг с другом силой, проистекающей из следования религии. Когда в мире случается бедствие или большое несчастье, люди различных верований могут объединиться, чтобы помочь потерпевшим, выявляя тем самым в действии самую суть каждой религии. Это замечательная идея, и более того – на практическом уровне такая совместная работа предоставляет чудесную возможность людям различных традиций получше узнать друг друга. Я обещал епископу Туту, что в будущих обсуждениях межконфессионального обмена упомяну об этом, и теперь выполняю данное ему обещание.
Итак, есть методы и основы для установления диалога и достижения гармонии между разными религиями. Обретение такой гармонии является жизненно важным делом, потому что без неё может возникнуть отчуждение, в результате которого люди станут всё более отдаляться друг от друга. В конечном итоге из такого отчуждения возникают враждебность и конфликты, приводящие к кровопролитию и войнам. Религиозные различия и нетерпимость часто становятся причиной вооружённых столкновений. Но по самой своей природе религиозность должна устранять враждебность, ослаблять конфликты и приносить мир, а потому очень трагично, когда религия становится ещё одной причиной для вражды. Когда такое случается, религия теряет для человечества всякую ценность и становится даже вредной. И всё же я не думаю, что мы должны покончить с религией. Подлинная религиозность может стать правильной основой для установления мира между людьми на Земле.
Кроме того, несмотря на большой технологический прогресс и значительное улучшение качества жизни, мы неизбежно сталкиваемся с трудностями, которые нельзя разрешить технологией или деньгами: это чувства беспокойства и страха, гнев или печаль при потере и расставании. Вдобавок ко всему у нас имеется множество повседневных поводов для неудовольствия; не знаю, как у вас, но у меня они определённо есть.
Таковы фундаментальные аспекты человеческого бытия, оставшиеся неизменными на протяжении тысяч и, возможно, даже миллионов лет. Такие проблемы преодолеваются только посредством успокоения ума, и все религии предлагают те или иные методы их решения. Так что даже в двадцать первом веке различные религиозные традиции продолжают играть очень важную роль – они обеспечивают нам покой ума.