151. Добродетельный, одаренный совершенною мудростью, потушивший в себе жажду плотских наслаждений, никогда не вступит вновь на путь рождений и смертей.
1.9 Хемавата сутта. «Якша Гемавата»
152. — Сегодня пятнадцатый день, постный день сегодня; вот наступила прекрасная ночь, — так сказал злой дух Сатагира, — пойдем, посмотрим славного Учителя Готаму!
153. — Разве дух его расположен ко всем существам? — так сказал злой дух Гемавата, — разве укрощены его помыслы и о вещах желаемых и о вещах нежелаемых?
154. — Его дух благосклонен ко всем существам, дух его, — так сказал злой дух Сатагира, — и его мысли укрощены как в вещах желаемых, так и в вещах нежелаемых.
155. — Не свершает ли он чего, что не дано ему совершить? — так сказал злой дух Гемавата, — руководит ли он собою в своих отношениях к живым существам? Отдалился ли он от нерадивости? Не забыл ли он путь размышления?
156. — Нет, он не совершает ничего, что не дано ему совершить, — так сказал злой дух Сатагира, — он сам ведет себя среди живых существ, он далек от нерадивости; нет, Будда не небрежет размышлением.
157. — И он никогда не говорит лживо? — так сказал злой дух Гемавата, — и он никогда не говорит сурово и не клевещет, нет неправды в его словах?
158. — Он не говорит лживо, — так сказал злой дух Сатагира, — жестокие слова неизвестны ему, он не клевещет, в его суждениях всегда благой смысл.
159. — И он не предан похотям? — так сказал злой дух Гемавата, — и его дух не встревожен, он победил неведение, и все пути видит он ясно?
160. — Он далек от плотских наслаждений, — так сказал злой дух Сатагира, — не смущен его дух, неведение навсегда побеждено им; ясно все пути видит Будда.
161. — И он одарен мудростью? — так сказал злой дух Гемавата, — и всегда непорочны его действия? И загасли в нем все влечения? И путь возрождений уже не предстоит ему?
162. — Он одарен мудростью, — так сказал злой дух Сатагира, — чиста его жизнь, и потухло все страстное в его духе; возрождение уже не наступит для него.
163. Дух Мудрого совершен и в деянии и в слове; Готаму, совершенного в знании и жизни, — пойдем и посмотрим его.
164. Пойдем и посмотрим на него, Готаму, чьи ноги подобны ногам антилопы, посмотрим на него, мудрого, исхудалого, нежелающего, — этого учителя, в уединенном лесу погрузившегося в размышления.
165. И придя к нему, подобному льву среди тех, кто странствует, все покинувши, к нему, не увлеченному телесной радостью, — и придя к нему, мы спросим его об освобождении от сетей смерти.
166. Спросим Готаму, учителя, проникшего в суть всех вещей, спросим его, толкователя, Будду, победившего ненависть и опасения…
167. — В чем зачался мир? — так сказал злой дух Гемавата, — с чем связан мир? Чем измучен мир, после того как возлюбил то?
168. — В шести зачался мир, о Гемавата, — так сказал Совершенный, — с шестью связан мир, шестью мучится мир, с теми шестью связанный влечением.
169. — Что есть влечение, которое внесло в мир страдание? — так сказал злой дух Гемавата, — спрошенный о спасении, скажи мне, как освободиться от мук.
170. — Пять радостей чувств есть на свете, — сказал Совершенный, — и радость духа — шестая; совлекши с себя всякое желание этих радостей, ты освободишься от страдания.
171. Этот путь спасения был возвещен мною ясно, и вот вновь я возвещаю его теперь: тем путем ты освободишься от страдания.
172. — Кто в этом мире преодолеет течение? — так сказал злой дух Гемавата, — кто пересечет это море? Кто не погрузится в пучину, где не на чем укрепиться, где не за что удержаться?
173. — Кто одарен добродетелью, обладает мудростью и вполне обуздан собой, тот преодолеет это течение, это течение бурное, трудноодолимое.
174. Кто отрекся от всех похотей, кто сорвал с себя все оковы и разрушил пустое веселье, тот никогда не погрузится в пучину.
175. Тогда воскликнул Гемавата:
— На него, озаренного глубокою думою, на него, разгадавшего лукавое, ничего не присвоившего, не связанного похотью, — вот, взирайте на него, со всех сторон освобожденного, великого Мудреца, шествующего славною стезею!
176. На него, достойного великого имени, разгадавшего лукавое, одаренного пониманием, не увлеченного страстями, — взирайте на него, всеведущего, великого Мудреца, шествующего божественною стезею!..
177. Благое видение встретили мы сегодня, благой рассвет, прекрасное возвышение! — узрели мы Совершеннопросвещенного, пересекшего течение, свободного от страстей!..
178. И вот, тысяча злых духов, обладателей сверхъестественной силы и славы, — они прибегают к тебе со мною: будь ты нашим несравненным наставником!
179. Мы пойдем от селенья к селенью, мы пойдем от горы к горе, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной Дхармы!
1.10 Алавака сутта. «Якша Алавака»
Вот, что я слышал:
Однажды злой дух Алавака пришел на то место, где обитал Совершенный, и, придя туда, так сказал Совершенному:
— Выйди, о странник!
— Пусть будет так, о друг! — и, говоря так, Совершенный вышел.
— Войди, о странник!
— Пусть будет так, о друг! — и, говоря так. Совершенный вошел. Во второй раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
— Выйди, о странник!
— Пусть будет так, о друг! — и, говоря так. Совершенный вышел.
— Войди, о странник!
— Пусть будет так, о друг! — и, говоря это, Совершенный вошел. И в третий раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
— Выйди, о странник!
— Пусть будет так, о друг! — и, говоря так, Совершенный вышел.
— Войди, о странник!
— Пусть будет так, о друг! — и, говоря это. Совершенный вошел. И в четвертый раз злой дух Алавака сказал Совершенному:
— Выйди, о странник!
— Я не выйду к тебе более, о друг: делай, что замыслил!
— Один вопрос я задам тебе, о странник, и если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга.
— Никого нет на свете, о друг, никого нет ни в мире Брахмы и Мары, ни среди живых существ, включая богов и людей, отшельников и брахманов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце, или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга; итак, о друг, вопрошай, о чем хочешь!
Тогда злой дух Алавака обратился с такими словами к Совершенному:
180. — Где в этом мире высшее сокровище для человека? Что, будучи дано, приносит счастье? Что — сладчайшее из всех сладостей? Какую жизнь назовешь ты благою?
181. Отвечал Совершенный:
— Лучшее сокровище в этом мире — вера; Вечная Дхарма, раз постигнутая, приносит здесь счастье; Истина — сладчайшее в этом мире; и та жизнь назовется лучшею, которая прожита в понимании.
182. Вновь вопросил Алавака:
— Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?
183. — Верою преодолеешь течение; ревностью пересечешь море; страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты мудростью.
184. — Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?
185. — Кто постиг, что учение, возглашенное славным, есть возвещение Ниббаны, тот в ревности и глубокой мудрости достигнет ясной мудрости.
186. Свершая должное, кротко надевая свое ярмо, обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище; ведая истину, ты прославишься и милосердием привяжешь к себе друзей.
187. Неколеблемый, непобедимый сомнением, обладатель четырех добродетелей: истины и справедливости, постоянства и щедрости, — не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.
188. Пойди и вопроси странников и духовных, близких и далеких, всех вопроси ты: есть ли в мире что выше правды и милости, выше смирения и кротости.
189. И сказал Алавака:
— Зачем мне идти и вопрошать странников и духовных, далеких и близких! Отныне мне ясно мое благое будущее.
190. Ибо на мое счастье поселился здесь Будда; теперь я знаю, кем принесенный мне дар принесет благой плод.
191. Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной истины!
1.11 Виджая сутта. «Победа»
192. Если кто, сидя или ходя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.
193. Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей, — но не верь, что оно действительно есть.
194. Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,
195. слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.
196. Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз слизь, из ушей сера,
197. слизь из носа, изо рта по временам желчь, по временам мокрота, изо всего тела исходит пот и грязь.
198. Пустота черепа заполнена мозгом… Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!
199. И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.
200. Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники…
201. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл Дхармы Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.
202. И это живое тело таково, каково и то мертвое, — каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!
203. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.
204. Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.
205. И вот, с таким то телом иной мечтает превозноситься над другим или презирает других, — что же это иное, как не ослепление?..