1.12 Муни сутта. «Мудрый»
206. Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, — вот заветная дума Мудрого.
207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.
208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.
209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.
210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, — величается Мудрецом, несравненным.
211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.
212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.
213. Угасивший все свои страсти, укротивший все свои чувства, восприявший власть поучения, непотрясаемый, как столбы у купели, величается доблестным Мудрым.
214. Охранивший себя от всего дурного, крепкий, как челн, оснащенный на славу, ведающий правое и неправое, величается доблестным Мудрым.
215. Кто сам ведет себя, далекий от всего злого и неправого, кто никого не гневит и ни на кого не гневается, тот — юный ли или мужественный — величается доблестным Мудрым.
216. Кто, живя людскими подаяниями, получая лучший рис из середины горшка, не восхваляет дающего, но и не хулит его, получая остатки риса, тот величается Мудрым.
217. Кто свершает свой земной путь в целомудрии, кто не связан здесь никакими цепями еще с юности, — тот, свободный от безумия гордости и спасенный, величается Мудрым.
218. Кто проник в сущность этой жизни, кто постиг высочайшую истину и переплыл этот бурный поток существования, кто сорвал с себя все оковы и стоит независимый и свободный, тот величается Мудрым.
219. Вот двое на земле, чей род жизни и обычаи всегда различны и ничуть не равны: мирянин, озабоченный домом, и достойный муж разума, не связанный никаким влечением; к убиению живых существ склонен мирянин, будучи необуздан, — но всякое живое существо охраняет и любит Мудрый, всегда обузданный.
220. Как попугай, эта хохлатая птица с голубым клювом, не сравняется быстротою с лебедем, — так и владетель домов никогда не сравняется с Мудрым, счастливым нищим, в уединенном лесу погрузившимся в размышление.
Книга вторая. Чулавагга «Меньшая»
2.1 Ратана сутта. «Сокровища»
221. Все духи, пришедшие сюда, вы, привязанные к земле и витающие в воздухе, — будьте все вы счастливы и внемлите сказанным словам.
222. Внемлите, о духи! — будьте милосердны к людскому роду, и днем и в ночи приносящему свои жертвы, ревностно охраняйте людей!
223. Никакое сокровище ни здесь, ни в ином мире, никакие драгоценности небес не сравняются с Совершенным. Великое сокровище обрели мы в Будде! Истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!
224. Разрушенье страстей, свобода от них и то дивное бессмертие, которого достиг Шакьямуни, — нет ничего равного этой истине! Великое сокровище обрели мы в Дхарме, ее правдою воцаряется блаженство!
225. Чистота, прославленная величайшим из Будд, непрерывное размышление, — вот великая бесподобная истина. Дивное сокровище обрели мы в Дхарме, ее истиной достигается блаженство!
226. Восемь их, прославленных Праведным, восемь их, учеников Благословенного, достойных жертвоприношения: что даровано им, то принесет благие плоды. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее правдою воцаряется блаженство!
227. Кто приникнет к словам Готамы, свободный духом, не встревоженный желаниями, — тот получает высочайшую награду, погрузившись в бессмертное, блаженствуя в нем, не купленном никакою ценою. Великое сокровище обрели мы в Дхарме, ее истиною возвещается спасение!
228. Не потрясаемы четырьмя ветрами, стоят столбы городских ворот, крепко врытые в землю; ничто не поколеблет праведного, постигшего благородные истины, ясно постигшего их. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее истиной достигается исцеление!
229. Кто постиг священные истины, благостно возвещенные Мудрым, тот не примет вновь возрождения. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, — тою истиной зачинается блаженство.
230. Он, приявший блаженное знание, навсегда победил здесь три чаши: мечтания, сомнения и все то, что мог бы стяжать себе своею добродетелью и своими святыми делами, из четырех темниц сам себя вывел он на свободу, шесть смертных грехов до конца сокрушены им. Великое сокровище обрели мы в Будде, его истиной достигается блаженство.
231. Ни телом, ни словом, ни мыслью он не мог бы свершить греховного дела, да не мог бы даже сокровенно подумать о нем: разве возможно то испытавшему состояние блаженства? Верное сокровище обрели мы в Сангхе, ее правдою воцаряется блаженство!
232. Под теплыми лучами зацвели деревья, высоко к небу подняли они свои верхушки, все в цвету: дивные пути создал здесь Будда, те пути, что ведут к Ниббане, превеликому счастью. Верное сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!
233. Дивную истину возвестил он нам. Несравненный, он — узревший прекрасное, он — дающий прекрасное, он — несущий прекрасное! Великое сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенною, воцарится блаженство!
234. Разрушено прежнее, не возникнет новое: мудрые, презревшие будущее, навсегда покинули это место пребывания; как эта лампада, угасают они, сокрушившие желание. Великое сокровище обрели мы в Сангхе, ее истиной воцарится блаженство!
235. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земные и надземные, — прославьте всесовершенного Будду, прославьте его, чтимого людьми и богами: да наступит блаженство!
236. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи, витающие в воздухе и привязанные к земле, — прославьте всесовершенную Дхарму, чтимую людьми и богами; да наступит блаженство!
237. Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земли и духи воздуха! Прославим всесовершенную Сангху, чтимую людьми и богами, — да наступит блаженство!
2.2 Амагандха сутта. «Оскверняющее»
238. Кто питается плодами и корнями, праведным путем полученными от праведных, тот никогда не лжет, никогда не жаждет телесных радостей.
239. Кто ест затейливые кушанья, вкусно состряпанные, поданные другими, кто любит рисовую пищу, — тот ест, о Кассапа, то, что оскверняет.
240. — Это запрещение скверного не приму я, — так ты сказал, о брахман, любящий рисовую пищу, вкусно приправленную птичьим мясом… Тебя я спрашиваю, о Будда, как ты учишь, каков твой устав об оскверняющем?
241. — Разрушение жизни живых существ, убийство и заклание, удавление и похищение, ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
242. Необузданность в плотских наслаждениях, жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми, несправедливость и неуверенность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
243. Жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, оставление других людей без помощи, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
244. Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть, зависть и высокомерие, несправедливость, спесь и надменность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
245. Зло и недобросовестность, лживость и двуличие, душевная низость и греховность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
246. Необузданность в отношениях к другим существам, оскорбление благодетелей, злоба и хитрость, жестокость и непочтительность, — вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
247. Зависть, враждебность, поношение, — вот что оскверняет человека, вот что оскверняет его, привязанного здесь к греху и после смерти идущего во тьму, вниз головою летящего в бездну.
248. Ни нагота, ни бритье головы, ни грязь, ни нечистота тела, ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы, ни обильные приношения, ни возжигания жертвенных огней, ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года — не очистят смертного, не постигшего Вечной Дхармы.
249. Чистый в чувствах, охраненный во впечатлениях, твердо опираясь на Дхарму, шествует Мудрый, радуясь тому, что прекрасно и праведно: разрушив все узы (асава), далеко за собой оставив всякое страдание, он никогда не привяжется вновь ни к чему видимому и слышимому.
250. Так поучал Благословенный, и брахман, сведущий в гимнах, понял его: Мудрый, далекий от скверны, неуловимый, независимый, — разнообразными путями разъяснил ему истину.
251. Прослушав дивное слово Будды, — его, свободного от всего нечистого, предавшего забвению всякие скорби, умиленный брахман прославил Совершенного и принял его Дхарму.
2.3 Хири сутта. «Смирение»
252. Кто нарушает завет смирения, кто, говоря: «Я — друг тебе», — не поступает так, чтобы дружба его стала явною, — так ты думай о нем: «Он не друг мне».
253. Чьи слова к другим всегда ласковы, но не таковы поступки, — в том разумный признает человека, на словах только доброго, но не на деле.