9(229). Кто постиг священные истины, благостно возвещенные Мудрым, тот не примет вновь возрождения. Великое сокровище обрели мы в Соборе – тою истиной зачинается блаженство!
10(230). Он, принявший блаженное знание, навсегда победил здесь три вещи: мечтания, сомнения и все то, что мог бы стяжать себе своей добродетелью и своими святыми делами; из четырех темниц сам себя вывел он на свободу, шесть смертных грехов до конца сокрушены им. Великое сокровище обрели мы в Будде, его истиной достигается блаженство.
11(231). Ни телом, ни словом, ни мыслью он не мог бы свершить греховного дела, да не мог бы даже сокровенно подумать о нем: разве возможно то испытавшему состояние блаженства? Верное сокровище обрели мы в Соборе, его правдой воцаряется блаженство!
12(232). Под теплыми лучами зацвели деревья, высоко к небу подняли они свои верхушки, все в цвету; дивные пути создал здесь Будда, те пути, что ведут к Ниббане, превеликому счастью. Верное сокровище обрели мы в Будде, истиной, им возвещенной, воцарится блаженство!
13(233). Дивную истину возвестил он нам, Несравненный, он – узревший прекрасное, он – дающий прекрасное, он – несущий прекрасное! Великое сокровище обрели мы в Будде – истиной, им возвещенной, воцарится блаженство!
14(234). Разрушено прежнее, не возникнет новое; мудрые, презревшие будущее, навсегда покинули это место пребывания; как эта лампада, угасают они, сокрушившие желание. Великое сокровище обрели мы в Соборе, его истиной воцарится блаженство!
15(235). Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земные и надземные, – прославьте всесовершенного Будду, прославьте его, чтимого людьми и богами; да наступит блаженство!
16(236). Все вы, духи, пришедшие сюда, – духи, витающие в воздухе и привязанные к земле, – прославьте всесовершенное Учение, чтимое людьми и богами; да наступит блаженство!
17(237). Все вы, духи, пришедшие сюда, духи земли и духи воздуха! Прославим всесовершенный Собор, чтимый людьми и богами, – да наступит блаженство!
Сутта II
1(238). «Кто питается плодами и корнями, праведным путем полученными от праведных, тот никогда не лжет, никогда не жаждет телесных радостей.
2(239). Кто ест затейливые кушанья, вкусно состряпанные, поданные другими, кто любит рисовую пищу, тот ест, о Кассапа, то, что оскверняет.
3(240). „Это запрещение скверного не приму я”, – так ты сказал, о брахман, любящий рисовую пищу, вкусно приправленную птичьим мясом… Тебя я спрашиваю, о Будда, как ты учишь, каков твой устав об оскверняющем?»
4(241). «Разрушение жизни живых существ, убийство и заклание, удавление и похищение, ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
5(242). Необузданность в плотских наслаждениях, жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми, несправедливость и неуверенность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
6(243). Жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, оставление других людей без помощи – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
7(244). Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть, зависть и высокомерие, несправедливость, спесь и надменность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
8(245). Зло и недобросовестность, лживость и двуличие, душевная низость и греховность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
9(246). Необузданность в отношениях к другим существам, оскорбление благодетелей, злоба и хитрость, жестокость и непочтительность – вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.
10(247). Зависть, враждебность, поношение – вот что оскверняет человека, вот что оскверняет его, привязанного здесь к греху и по смерти идущего во тьму, вниз головой летящего в бездну.
11(248). Ни нагота, ни бритье головы, ни грязь, ни нечистота тела, ни пост, ни рыбная пища, ни заплетение волос в косы, ни обильные приношения, ни возжигание жертвенных огней, ни многое покаяние, ни наблюдение за временами года не очистят смертного, не постигшего Вечного Закона.
12(249). Чистый в чувствах, защищенный во впечатлениях, твердо опираясь на Закон, шествует Мудрый, радуясь тому, что прекрасно и праведно; разрушив все узы, далеко за собой оставив всякое страдание, он никогда не привяжется вновь ни к чему видимому и слышимому».
13(250). Так поучал Блаженный, и брахман, сведущий в гимнах, понял его: Мудрый, далекий от скверны, неуловимый, независимый, – разнообразными путями разъяснил ему истину.
14(251). Прослушав дивное слово Будды – его, свободного от всего нечистого, предавшего забвению всякие скорби, – умиленный брахман прославил Совершенного и принял Закон его.
Сутта III
1(252). Кто нарушает завет смирения, кто, говоря: «Я – друг тебе», не поступает так, чтобы дружба его стала явной, – думай о нем так: «Он не друг мне».
2(253). Чьи слова к другим всегда ласковы, но не таковы поступки, – в том разумный признает человека, на словах только доброго, но не на деле.
3(254). Не друг тот, кто всегда готов на раздоры, кто в своих друзьях ищет только ошибки; с кем же сладко живется тебе, как ребенку на груди родной матери, – тот только твой верный друг, которого ничто не отторгнет от тебя.
4(255). Чьи дела несут другим радости, тот славен в этом мире, покуда стоит людской род!
5(256). Вкусив сладости уединения и спокойствия, ты, почерпая в Законе, освободишься от страха и навсегда отдалишься от зла.
Сутта IV
Так я слышал:
Наступила ночь, и божество, прекрасное видом, озарив собою всю окрестность, приблизилось к Совершенному и, приблизившись и поклонившись ему, стало подле; и, стоя подле, то божество обратилось к Совершенному с такими словами:
1(257). «Жаждущие счастья, многие боги и люди поучали о блаженстве; ты поведай мне, в чем высочайшее блаженство!»
2(258). Сказал Будда: «Не входить в дружбу с безумцами, но дружить с разумными, прославляя тех, кто должны быть прославлены, – вот высочайшее блаженство.
3(259). Жить в прекрасной стране, нести с собою добрые дела прежней жизни, ревностно охранять свой дух – вот высочайшее блаженство.
4(260). Великое научение и познание, верное разумение Устава, благое слово – вот величайшее блаженство.
5(261). Прислуживать отцу и матери, защищать жену и ребенка, заниматься честным трудом – вот величайшее блаженство.
6(262). Подавать просящему, жить благочестивой жизнью, заботиться о ближних, совершать лишь одно непостыдное – вот величайшее блаженство.
7(263). Отвращаться от всего греховного, не любить хмельных напитков, верно следовать Учению – вот высочайшее блаженство.
8(264). Благоговение и покорность, спокойствие и признательность, поучение Закону в благоприятное время – вот высочайшее блаженство.
9(265). Добрая речь и терпение, близость с духовными, благочестивые с ними беседы – вот высочайшее блаженство.
10(266). Покаяние и целомудрие, внимание к верным истинам, непорочная любовь к бессмертному – вот высочайшее блаженство.
11(267). Не волноваться желанием, прикасаясь к земным вещам, не допускать к себе оскверняющего, быть недоступным печали и верить Истине – вот высочайшее блаженство.
12(268). Верно держать путь свой, с несмущенным духом, совершая благое, – вот высочайшее блаженство».
Сутта V
Так я слышал:
Однажды злой дух Кхара и злой дух Сукилома проходили неподалеку от Блаженного. И вот, злой дух Кхара спросил злого духа Сукилому: «Пустынник ли был тот человек?» Сукилома ответил: «Нет, он не пустынник, он – лицемер; все же я пойду удостоверюсь, верный ли он пустынник или же только лицемер».
Тогда злой дух Сукилома подошел к Блаженному и тронул его. Блаженный отстранился от него. Тогда злой дух Сукилома сказал Блаженному: «О пустынник, разве ты сердишься на меня?»
Блаженный ответил: «Нет, друг, я не сержусь на тебя, но твое прикосновение ко мне греховно».
Сукилома сказал: «Я задам тебе вопрос, о пустынник; если не сможешь ты ответить мне, я или развею твои мысли, или расколю твое сердце, или, взяв тебя за пяту, переброшу на ту сторону Ганга».
Совершенный ответил: «Нет никого, о друг, ни в этом мире, ни в мире Див, Брамы и Мары, нет никого среди брахманов и пустынников, нет никого в сферах людей и богов, кто бы мог развеять мои мысли, кто бы мог расколоть мое сердце или, взяв меня за пяту, перебросить на ту сторону Ганга. Все же вопрошай меня, друг, о чем задумал».
Тогда злой дух Сукилома с такими словами обратился к Совершенному:
1(269). «В чем начало страстей и ненависти, отвращения, страха и восхищения? Откуда возникают они? Почему сомнения, возникая, беспокоят разум, как мальчишки беспокоят петуха?»
2(270). Будда отвечал: «Страсти и ненависть коренятся в плоти; плотью же рождаются и отвращение, и страх, и наслаждение; возникая от плоти, сомнения смущают дух, как шалуны досаждают петуху.
3(271). Страсти коренятся в плоти, они возникают в самом тебе, как в самом дереве зарождаются его ветви, и похотью к далекому и близкому они связывают человека, как повилика сплетает лесные деревья.
4(272). Кто знает, где коренятся они, тот сумеет и вырвать их и – внемли, о злой дух! – тот переплывет этот поток, трудно преодолимый, никем не переплытый доныне, – он переплывет его в великом решении не вступить вновь на этот путь возрождения».
Сутта VI
1(273). Справедливая жизнь, благочестивая жизнь – вот в чем видит тот лучшее здесь сокровище, кто покидает родной кров ради пустынножительства.
2(274). Если же он жесток и, как зверь, только радуется, вредя другим, – жизнь его весьма зла и каждый шаг его – только новое осквернение.
3(275). Монах, склонный к раздорам, как саваном окутанный безумием, – нет, тот вовсе не постиг Вечной Истины, которая возвещена была Буддою.
4(276). Вредя своему духу, водимый невежеством, он никогда не сознает, что грех – это путь, ведущий в преисподнюю.
5(277). Обреченный на бедствия, вновь идя из утробы в утробу, изо тьмы во тьму, тот монах, покидая земную жизнь, идет на муки.