11(1057). «Ничем не владеющий, ничего не желающий в этом мире желания, совершенный брахман переплывет поток, преодолеет его стремительность; неколеблемый, успокоенный, он причалит к иному берегу;
12(1058). в совершенной мудрости, не скорбящий, не жаждущий, не захваченный цепью возрождения, и старость, и рождение пересечет он, – так говорю я».
Сутта VI
1(1059). «Я прошу тебя, о Блаженный, я жажду слова твоего, о великий Мудрец; пусть, вникая в твое поучение, я изведаю путь угашения».
2(1060). «Мужайся, иди сквозь мир в раздумии и мудрости, вникая в слово мое, – ты увидишь пути угашения».
3(1061). «Вот вижу я: этим миром людей и богов проходит брахман, лишь один ничего не жаждущий; о ты, все узревший, пред тобой склоняюсь я – освободи мой дух от сомнения!»
4(1062). «Я не иду освобождать тех в этом мире, кого побороло сомнение; познай великую истину – и ты сам пересечешь то течение».
5(1063). «О брахман, имей сострадание ко мне, научи меня пути уединения в себе, чтобы, поняв тот путь, я прошел чрез мир, утишенный, не побежденный им».
6(1064). «Путь к неизменному покою я поведаю тебе; поняв его, ты пройдешь этим миром в размышлении, победив все желания».
7(1065). «Радуюсь тому пути покоя, возвещенному тобой, великий Мудрец; поняв его, человек пойдет в мудрости, побеждая каждое желание».
8(1066). «Пойми же, что все в этом мире, и что вверху и внизу, и что вдали и в середине, – все только оковы, и тогда жажда возвращения к миру вновь не загорится в тебе».
Сутта VII
1(1067). «Одинокий, беспомощный, – увы! – я не одолею того великого потока; о Всевидящий, с чьей же помощью я преодолею его волны?»
2(1068). «В глубоком раздумии, ничего не замышляя, ни к чему не привязанный, ты пересечешь то течение; и дух твой, в ком угаснет всякое земное желание, обретет радости и днем, и в ночи, не тревожимый сомнением, не загрязненный плотскими усладами».
3(1069). «Тот, от кого отпали все страсти к телесным радостям, кто оставил здесь всякую вещь, сознавши радость возвышенной свободы покоя, – замирает ли он в своей жизни или же продолжается впредь?»
4(1070). «В ком угасли все страсти к телесным усладам, кто навсегда оставил здесь всякую вещь, тот, погруженный в радости возвышенной свободы, вовсе здесь не продолжается впредь».
5(1071). «Если же он остается, не продолжаясь впредь на множество лет, если он становится спокойным и освобожденным вполне, остается ли его сознавание?»
6(1072). «Как пламя, затушенное порывом ветра, не существует уже более, так и мудрец, освобожденный от тела, исчезает, и нельзя сказать, чтобы тот мудрец все еще был где-то».
7(1073). «Исчез ли он только отсюда, или вовсе его нет нигде, или же он только навсегда освободился от недугов? Поведай же мне, о Мудрый, то глубокое знание, ибо Вечный Закон ведом тебе!»
8(1074). «Кто отошел, у того нет былого вида; но когда разрушены вещи, какое же представление может возникнуть о них?..»
Сутта VIII
1(1075). «Есть на свете мудрые, – так говорят люди. Как ты мыслишь о том? Того ли следует называть мудрым, кто обладает знаниями, того ли, кто овладел своей жизнью?»
2(1076). «Ни по учености, ни по преданию, ни по знаниям не назовется человек мудрым; только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе в уединенном раздумии, назову я мудрым».
3(1077). «Все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путем учений философов, по преданию, добродетелью, делами благочестия и другими путями, живя так, как живут, пересекут ли они старость и рождение, о славный человек? Прошу тебя, о Блаженный, скажи мне о том».
4(1078). «Пусть говорят все те брахманы и отшельники, что чистота достигается путем учений философов, или по преданию, или добродетелью и святыми делами и другими многими путями, – однако они, живя, как живут, не пересекут того потока рождений и старости, – так говорю я».
5(1079). «Если же все те брахманы и отшельники, которые говорят, что чистота достигается путем учений философов, по преданию, добродетелью и святыми делами и другими путями, – если же все они, о Мудрый, не переплывут через этот поток, как говоришь ты, кто же тогда среди людей и богов пересечет тот поток рождения и старости, о славный человек? Я вопрошаю тебя, о Блаженный, ответь мне!»
6(1080). «Я не сказал тебе, что все брахманы и отшельники побеждены рождением и старостью; нет, кто из них покинул все видимое и слышимое в этом мире, всякое в нем мечтание и все здешние дела, принятые за святые, – тех, победивших желания, свободных от страсти, назову я людьми, пересекшими поток старости и рождения».
7(1081). «Радуюсь слову великого Мудреца; о Гаутама, глубоко разъяснена тобою Ниббана; кто покинул здесь все узнанное, все услышанное, всякое здесь мечтание и все, что названо было здесь добродетелью и святыми делами, – тот, победивший желания и свободный от страсти, переплывет поток старости и рождения!»
Сутта IX
1(1082). «Все, что говорили мне прежде об учении Гаутамы: так это было и вот так это будет, – все это было одно только устное предание, и только укреплялось мое сомнение.
2(1083). Я ничего не принимал из тех пересказов в радости; но ты поведай мне теперь Истину, сокрушающую желания, – ту Истину, познав которую, человек пойдет в размышлении, отсекая всякое желание!»
3(1084). «Многое видит, многое слышит здесь человек, о многом мечтает; разрушение же тех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, – вот это и есть неизменное состояние Ниббаны.
4(1085). Кто постиг это, тот утихнет, исполнившись чудного раздумья, ибо Истину увидел он, Истину неизменную, божественную; всякое желание тогда в этом мире легко сокрушит он».
Сутта X
1(1086). «Тот, в ком не обитают похоти, в ком нет желания, кто преодолел всякое сомнение, – к какому еще избавлению мог бы стремиться он?»
2(1087). «В ком нет уже никаких похотей, в ком все угасли желания, кто победил всякое сомнение – для того нет никакого иного избавления».
3(1088). «Отдыхает ли он или нет ему отдохновения, обладает ли он ясным разумением или же сам созиждет понимание? Разъясни мне, о ты, Яснозрящий, чтобы мог постичь я мудрое учение, о Будда!»
4(1089). «Он не отдыхает, нет ему отдыха; он обладает разумением, но сам не составляет понятий. Познай же: таков Мудрец, ничем не владеющий, не привязанный ни к жизни, ни к похоти».
Сутта XI
1(1090). «Кто, как человек, бурным течением занесенный в глуби реки, захвачен здесь смертью и разрушением, – скажи мне, есть ли остров для него, о Славный, есть ли то прибежище, куда не дохлынет до него никакое страдание?»
2(1091). «Для того, кто, как занесенный бурным течением на средину реки, захвачен здесь смертью и разрушением, – все же есть остров спасения, и о нем я поведаю тебе:
3(1092). тот несравненный остров, где ничем не владеют, где ничего не жаждут, я называю Ниббаной, разрушением смерти и гибели;
4(1093). кто постиг это, тот замолкнет в раздумии и восхищении, он утихнет, узрев Истину, никогда не подчинится он обольщениям Мары, никогда не отдастся его водительству».
Сутта XII
1(1094). «Услышав о Победителе, свободном от жажды, пересекшем течение, я пришел спросить его: укажи мне место покоя, о ты, одаренный оком мудрости, поведай мне Истину, о Блаженный!
2(1095). Жажду здесь победил ты, Блаженный, как горячее солнце своими лучами побеждает землю; поведай мне Истину – мне, так мало знающему, о ты, муж великого понимания, дабы я познал путь победы над смертью и рождением в этом мире».
3(1096). «Победи влечение к телесным радостям, пойми, что забыть этот мир – счастье, ни к чему не стремись в нем, все отвергая.
4(1097). Откинь, что лежит пред тобою; не оглядывайся с сожалением на оставленное; не привязывайся к тому, что всегда тут, около тебя, – тогда только будет путь твой и тих, и покоен.
5(1098). О брахман, нет никакой силы, которая вновь могла бы подчинить тебя смерти, когда совершенно исчезнет в тебе стремление к виду и имени, когда угаснет в тебе все земное, все страстное!..»
Сутта XIII
1(1099). «Я умоляю Мудрого, бездомного – его, отринувшего все желания, свободного от волнений, презревшего все услады, переплывшего поток, отбросившего время! Послушав слова Господина, те люди пойдут прочь, успокоенные, —
2(1100). те люди, которые издалека пришли сюда послушать тебя, о Победитель! Изъясни нам в глубоком поучении Истину, ибо она тебе ведома в совершенстве».
3(1101). «Победите жажду к тому, что вверху и внизу, что вдали и что в середине, ибо за всякой вещью, которая манит человека к обладанию, притаился Мара.
4(1102). Познав то, пусть размышляет нищий, пусть не стремится он к обладанию, зная, что всякая вещь – порождение желания, пустившего корни глубоко в этой обители смерти».
Сутта XIV
1(1103). «К Будде, сидящему в размышлении, бесстрастному, исполнившему все должное, совершенному во всех истинах, – к нему пришел я, вопрошая: скажи мне об исцелении путем познания, скажи мне о сокрушении неведения».
2(1104). «Оно состоит в победе над похотью, в победе над желанием и печалью всякого рода, в забвении нерадивости, в преоборении греховной жизни.
3(1105). Очистившись в раздумии и успокоении, размышляя о Вечной Истине, ты достигнешь исцеления, тем путем познания раздробишь былое неведение».
4(1106). «Что сковало мир, каковы его навыки? Что оставляя, обретают Ниббану?»
5(1107). «Наслаждением скован мир, его навыки – толки; оставляя желания, ты обретешь Ниббану».
6(1108). «Как останавливается в том сознавание, кто шествует в размышлении? Мы пришли послушать благое слово твое, преподай нам твое мудрое поучение!»
7(1109). «Кто не наслаждается в чувствах внешних и внутренних, у того, шествующего в размышлении, останавливается сознавание».
Сутта XV
1(1110). «К нему, все отринувшему, не жаждущему, сорвавшему всякое сомнение, к нему, совершенному во всех истинах, я несу с мольбою свое вопрошение.