СЦЕНА ДЛЯ БОГОВ
К 500 г. н. э. боги прочно обосновались в Теотиуакане («городе богов»), и их влияние прочно распространилось по всей Центральной Америке. Майя, сапотеки, миштеки, тольтеки и астеки приняли этих богов и начали им поклоняться, тем самым добавив им важности и величия.
Для майя величайшим из богов был Кукулькан, Пернатый Змей, бог доброты и мудрости. Астеки поклонялись ему под именем Кецалькоатль, несколько приуменьшив его значение за счет сравнения с богом войны Йаотлем, «плохим богом», который представлял север, и Уицилопочтли, богом юга и жертвоприношения. Таким образом, имена богов в различные периоды изменялись, но, по сути, они всегда оставались теми же самыми божествами.
Так, например, теотиуаканцы называли бога дождя Тлалок. У майя тот же самый бог дождя был известен как Чак, а у сапотеков он превратился в Косихо, что может сбить с толку любого, кто только начинает изучать их мифологию. Но мало того, боги к тому же способны становиться отцами своих отцов, и, точно так же, дочери могут рожать собственных матерей. Поначалу кажется, что эта концепция противоречит логике, но для майя и других месоамериканских народов в ней не было ничего необычного, поскольку у них не существовало такого понятия, как «время». Прошлое может становиться будущим, а будущее перетекать в прошлое.
Майя верили в то, что их жизнь является даром богов, а Землю они называли «местом цветов и песен» Для этих индейцев человек был больше чем физическое тело. Он был духом и, подобно их богам, мог трансформироваться после смерти. Умереть для них значило просто сбросить с себя износившееся тело.
Если покинувшая тело душа вела праведную жизнь, то она совершала путешествие в один из пяти райских садов, чтобы там наслаждаться нектаром их богов. Тот, кто пал в битве или был принесен в жертву, отправлялся в рай бога солнца Тонатиу, известный как Тонатиукан, который находился на востоке — там, где всходило солнце.
Женщины, умершие при деторождении, попадали в рай маиса, Чинкалько, который находился на западе. Умершие при родах младенцы отправлялись в рай Тамоанчан, или «место наших предков», где росло мировое древо, которое вместо плодов имело 400 000 сосцов. Умершие младенцы могли сосать из этих сосцов молоко, позволявшее им продержаться до следующей реинкарнации на Земле.
Известно о том, что существовало еще два рая, однако мы не знаем точно, для кого именно они предназначались. Это расположенный на юге Тлалокан, дом бога дождя Тлалока, где он жил со своей супругой, богиней воды Чальчиуитликуэ («та, кто носит нефритовую юбку»), в окружении птиц. Птицы пели сладкими голосами и не давали ему заснуть, чтобы он посылал дождь как можно чаще.
Омейокан был домом для Ометеотль, изначальной божественной пары, которая представляла собой эквивалент библейских Адама и Евы. Именно от этой пары произошли все остальные боги.
Если же душа вела грешную жизнь, то ее сопровождали в подземный мир, где правили Властелин и Владычица Смерти, Миктлантекутли и Миктлантекутлиатль. Место, где они жили, называлось Миктлан, Дом мертвых. Оказавшись там, душа встречала богиню грязи Тласольтеотль, большую домашнюю муху, которая пожирала грязь. Здесь богиня грязи очищала грешников от прегрешений в ходе церемонии «освобождения сердца». Она выслушивала их исповеди и тем самым снимала ношу вины с их сердец. Именно отсюда произошло слово чистилище, и сама богиня стала известна под более благозвучным именем «богиня сердец». Освободившись от грехов, грешники могли возродиться к новой жизни в руках богини земли Коатликуэ и получить еще одну возможность очистить душу.
Коатликуэ олицетворяла собой женское начало Ометеотль и была матерью всех богов. Она давала жизнь и она же ее забирала, поэтому ее изображали с массивными когтистыми руками и ногами, способными вызывать землетрясения, а также сердцами и костями, означавшими власть над жизнью и смертью. Ее землетрясения укачивали младенцев в их колыбелях, и поэтому она стала хранительницей новорожденных: Матерью Земли. Ее лицо было сформировано из голов двух змей, которые представляли день и ночь, жизнь и смерть.
Все боги, как и Ометеотль, обладали способностью трансформироваться в различные ипостаси, давая рождение другим богам или появляясь в качестве эманаций самих себя. Например, Кецалькоатль был также известен как Тлауискальпантекутли, бог льда, который представлял утреннюю Венеру. Он был ослеплен стрелой, вылетевшей из солнца, и поэтому носил на глазах повязку. Его называли Кривой Нож из-за ледяных кристаллов или ледяных кинжалов, которые он олицетворял.
Венера была известна одновременно как Утренняя и как Вечерняя звезда, поскольку порою она восходит рано утром, чуть раньше солнца, а в другое время ее можно увидеть только вечером, после того как солнце село на западе.
Как Вечерняя звезда, Кецалькоатль становился Шолотлем, псом, который, как гласит предание, однажды плакал так долго, что его глаза выпали из глазниц, и он, подобно Кривому Ножу, стал слепым. Но это было совсем неплохо, поскольку такое обличье позволило Кецалькоатлю спуститься в подземный мир и украсть кости, из которых были сделаны люди эпохи Пятого Солнца, эпохи Ягуара. Только Шолотль мог сделать это, так как его слепота помогала ему видеть во мраке Миктлана, где были надежно укрыты кости мертвых.
Ицпапалотльтотек и Ицпапалотльтотекуатль были супружеской парой богов-бабочек, олицетворявших жертвоприношение. Однажды они собирали цветы в райском саду Омейокана, когда по неосторожности сломали ветку дерева, из которого хлынула кровь. Другие боги разгневались на них и обрушили им на головы обсидиановый дождь. Так они стали обсидиановыми бабочками, которые впали в немилость и были изгнаны с неба. Эти два божества ассоциировались с исчезновением с небосвода двух звезд, и, следовательно, их можно связать с двойной звездой Венерой.
Все боги могли менять свое обличье, но волшебница Килатцли, «зеленая цапля», владела этим искусством лучше всех. Она перевоплощалась в самых различных животных и поэтому имела множество имен, среди которых женщина-змея, женщина-орел, и женщина-воин. Согласно легенде, она сопровождала людей миштеков, когда те мигрировали в долину Мехико. Она сидела на кактусе в облике красного орла, когда к ней приблизились два воина. Они вознамерились убить орла, но тут она превратилась в точное подобие их сестры. Увидев свою сестру, они сразу же передумали ее убивать.
Вначале божественная пара Ометеотль произвела на свет бога ветра Эхекатля, который дал рождение сыну. Затем он слился со своим сыном и в результате появился Кецалькоатль, бог мудрости и милосердия.
Ометеотль дала жизнь еще трем братьям, которыми были Шипе-Тотек («вождь ободранных»), злой бог Йаотль и Уицилопочтли, ассоциировавшийся с жертвоприношением. Еще одной ипостасью Ометеотль, на этот раз ее мужским началом, был Шиутекутли, бог огня, или старый бог. Он олицетворял огонь на Земле, в противовес богу солнца Тонатиу, олицетворявшему огонь на небе.
Здесь картина снова становится несколько запутанной, поскольку Шипе-Тотек, как бог ободранных, был богом жертвоприношения, но с жертвоприношением ассоциировался и Шиутекутли; он носил на своей спине жаровню, где сжигались тела принесенных в жертву. Поэтому его часто изображали с двумя палочками в руках, которые он тер друг о друга, чтобы извлечь огонь. Он также носил металлический шлем, чтобы защитить свою голову от жара огня, пылающего у него за спиной. Кроме того, он был богом огня в домашнем очаге. Тонатиу был богом огня на небе, и Уицилопочтли порою изображался как Тонатиу. Если майя хотели описать огонь, или Восток, или жертвоприношение, то они в разное время могли использовать любого из этих богов. Мало того, боги могли изменяться в зависимости от того, в какое время дня или ночи их изображали. Поэтому Тонатиу несколько раз меняет свое имя в течение дня. Имена других богов изменялись в зависимости от времени месяца или года. Например, было три богини маиса — одна из них олицетворяла молодое зеленое растение, другая растение со зрелым початком, а третья старое растение с увядшими коричневыми листьями.
Койольшиуки была богиней луны. Она носила на щеках колокольчики, символизировавшие отраженный золотистый свет солнца и поэтому ее называли Колокольчик. Хотя она олицетворяла плодородие на Земле, ее также ассоциировали со смертью, поскольку луна умирает каждое утро, когда восходит солнце.
Она пересекала небосвод вместе с четырьмя спутниками, которые олицетворяли четыре фазы луны: первая четверть, новая луна, последняя четверть, полная луна.
Итак, здесь существовал большой пантеон богов, из которых выше упомянуты лишь немногие. Нас пытаются заставить поверить в то, что люди, которые им поклонялись, делали это либо от глупости, либо от страха. Но скоро мы узнаем, что их послание на самом деле значительно глубже. Их боги представляют собой символический язык, который позволяет образно описывать реальные события или мифологические сюжеты. С их помощью они могли, не прибегая к какому-либо конкретному языку, рассказывать свою историю людям будущего, таким, как мы, которые могут не знать киче майя, науатль астеков или даже испанского конкистадоров. Майя могли использовать своих богов, чтобы поведать нам о том, что окружающий нас мир является недолговечным, что такого понятия, как время, не существует, что мир — это сцена, а мы, как и их боги, простые актеры, которые могут перевоплощаться в различных персонажей с каждой новой реинкарнацией на Земле.
Числа майя
История знает немало примеров, когда культурные традиции полностью стирались армиями завоевателей и политическими режимами, стремящимися поскорее распространить собственные верования среди побежденных народов. Такая потеря знаний происходила также в результате природных катастроф глобального масштаба, подобных библейскому великому потопу, ответственных за «коллективную амнезию» Великовского.
Если какая-то высокоразвитая цивилизация обладает знаниями о механизме катастроф, который периодически воздействует на Землю с предсказуемыми интервалами времени, имеющими большую продолжительность, то кажется вполне резонным предположить, что они попытаются передать свое знание будущим поколениям. Но как при наличии феномена коллективной амнезии какой-либо цивилизации передать послание другой цивилизации, которая, возможно, появится на 5000 лет позднее? Языки забываются, по мере того как одна нация завоевывает другую. Идеи и культурные традиции стираются, а книги предаются огню в процессе идеологической сукцессии. Технологические достижения с течением времени превращаются в пар — в результате пожаров, наводнений и землетрясений.
Но жизнь будет продолжаться. Поэтому рано или поздно человечество снова научится отсчитывать течение времени и смену времен года на десяти пальцах, перенеся из прошлого, по меньшей мере, один основной навык, а вместе с ним и общий знаменатель всех высокоразвитых цивилизаций: числа.
Совсем неудивительно, что древние цивилизации связывали числа со своими богами, поскольку благодаря этому их боги получали возможность выражать определенные величины, что делало более информативными их отчеты о собственной истории и пророчества. Чтобы добиться этого, майя использовали простейшую систему исчисления, в которой короткая черточка обозначала число пять, а точка — число один, тем самым значительно расширив диапазон своего иконографического словаря. Итак, они имели «послание» о периодических катастрофах, «систему» письменности, в которой использовались изображения их богов, и еще одну систему для счета, где применялись черточка и точка. А теперь давайте представим себя на их месте и попробуем решить, какой способ мы бы использовали, чтобы зашифровать такое важное послание, при этом обеспечив наилучшие шансы для его сохранности и в то же время однозначного дешифрирования.
Сегодня мы имеем множество способов, или «систем», кодирования информации: звуковыми вибрациями музыкальных инструментов, точками и пометками на музыкальных партитурах, печатными знаками в книгах и документах, намагниченными частицами на жестких дисках и гибких дисках, при помощи отверстий в бумажной ленте телекса, а также визуально, в картинах, фотографиях, скульптурах, архитектурных произведениях и даже в расположении цветочных клумб.
Способы «хранения» не менее разнообразны: бумага, пластиковые диски, магнитная лента, светодиоды, жидкие кристаллы, CD, бетон, мрамор и цветы — это лишь некоторые из них.
Мы привыкли воспринимать как нечто само собой разумеющееся и все эти носители информации, и сами методы ее кодирования, которые мы с трудом осваивали в детские годы. Для неграмотного человека символы, содержащиеся на этой странице, не имеют никакого смысла. Точно так же информация, записанная на магнитном диске, без компьютера просто не существует — это просто кусок пластика. Без знания правил кодирования ничего нельзя понять. Нам также следует помнить о том, что выбор носителя информации и метода кодирования зависит от важности послания. Важные послания принято дублировать, чтобы они не потерялись или не остались незамеченными. Сегодня мы делаем это постоянно, например, когда подкрепляем важный факс сопроводительным письмом, или, оставив телефонное сообщение, подтверждаем его письменно, таким образом значительно увеличивая шансы на то, что наше послание дойдет до адресата.
Подобные соображения убедили майя в необходимости продублировать и закодировать свое послание в архитектуре, резьбе, ювелирных украшениях, рисунках и системе исчисления. Такое послание сможет лучше сопротивляться натиску времени, и при этом все его варианты будут подкреплять друг друга, исключая двусмысленность и увеличивая шансы на то, что оно, в конечном итоге, будет обнаружено, расшифровано и доставлено.
Ранее я показал, почему и как майя использовали циклы времени для передачи посланий о катастрофах. Они применяли особые циклы дней, с помощью которых отмечали периоды времени. Сегодня мы используем циклы из 365,24-дневного периода — наш год, наряду с 30,4375-дневным (в среднем) месячным периодом и 7-дневным периодом, представляющим неделю. С их помощью мы отмечаем конкретные моменты во времени, которое отсчитывается от начальной даты, некоего важного события, произошедшего в отдаленном прошлом. Например, дата 6 декабря 1997 говорит нам о том, что прошло 1996 лет, 11 месяцев и 6/7 недели от рождения Христа.
Точно так же майя использовали циклы из 144 000 дней, 7200 дней, 360 дней и 20 дней для измерения времени, которое они отсчитывали от рождения Венеры в 3113 г. до н. э. Совсем неудивительно, что выбор циклов такой необычной продолжительности более двух веков вызывал недоумение у ученых. Зачем они им понадобились? Почему бы им просто не складывать дни, начав от той отдаленной точки в 3113 г. до н. э? Очевидно, ученые что-то упустили из виду. Этим что-то были самые важные числа майя. Такая невнимательность кажется, по меньшей мере, странной, поскольку хорошо известно, что продолжительность астрологического года майя составляла 260 дней, как и то, что они «поклонялись» числу 9, которое никогда не появляется в какой-либо системе кодирования, но зато постоянно присутствует во всех остальных местах — в календарях из деревянных колышков, в письменных записях, астрономических таблицах и тд.
Благодаря недавним исследованиям космической эпохи, мы знаем, что наше Солнце совершает полный оборот за 26 дней в районе экватора и за 37 дней на полюсе. В результате получается общий цикл продолжительностью 260 дней, который можно использовать для расчета магнитной активности на солнце и интенсивности испускания частиц солнечного ветра, воздействующего на земную жизнь (см. Приложения). Включив это важнейшее число в цикл серий, мы можем составить следующее выражение:
144 000 + 7200 + 360 + 260 + 20 и умножить на 9, это даст нам число 1 366 560, период катастроф, или то, что для майя было датой рождения Венеры.
Отсюда становится очевидным, что, согласно замыслу майя, истинный смысл их циклов может раскрыть только тот человек, который понимает научную важность числа 260, поскольку именно астрономическое значение чисел 260 и 1 366 560 составляет основную суть их послания. Что касается поклонения числу 9, то скоро мы увидим, как они разработали невероятно остроумную систему ключей, которая использовалась при кодировании информации в храме Надписей в Паленке. Эта система позволила им продублировать одно и то же послание, скрыв его в своей архитектуре, а также резных изображениях и ювелирных украшениях.
Те, кого заинтересовали числа майя, могут обратиться к разделу с тем же названием в книге «Пророчества майя». Там я показал, что их система счисления имеет еще несколько уровней, которые свидетельствуют о том, что майя знали десятичную систему, но сознательно не использовали ее в своих надписях.
ЦВЕТНЫЕ ВКЛАДКИ