Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини — страница 4 из 19

Подробное объяснение этапов вступления на путь

Подчасть 1Общие предварительные практики

Глава 4Общие предварительные практики для каждой сессии, позволяющие стать подходящим сосудом

В целом на каком бы этапе пути ни находился практикующий, очень важно начинать практику с поиска подходящего уединённого места, где ничто не помешает концентрации, например праздношатающиеся люди или отвлекающий шум. В тексте «Шесть предпосылок концентрации» сказано:

Браслеты на запястье девушки[34],

Когда их несколько, постоянно бьются друг о друга;

Даже если их только два – всё равно будут бренчать.

Держа этот образ в уме, я предпочитаю оставаться один.

Когда мы остаёмся в уединённом месте, нам следует отказаться не только от негативных и нейтральных действий, но, до тех пор пока мы не достигнем хотя бы какой-то стабильности, необходимо отказаться и от благих действий тоже, поскольку и они мешают процессу концентрации. С того момента как нам удалось прервать непрекращающийся поток обыденных дел, пустой болтовни и мыслей, освободившись таким образом от трёх изъянов тела, речи и ума, нам следует сосредоточиться на концентрации и твёрдо решить, что теперь мы целиком и полностью посвятим себя практике²¹. Это подразумевает, что нам необходимо использовать восемь противоядий от пяти изъянов, поскольку это является неотъемлемой частью практики наставлений.

Пять изъянов перечисляются в тексте «Различение середины и крайностей»:

Лень, неспособность вспомнить сущностные наставления,

Возбуждение, вялость,

Недостаточное применение, чрезмерное применение —

Таковы пять изъянов медитации[35].

Существует также другой перечень:

• поддаться лени и нежеланию выполнять практику;

• забыть слова и их смысл, поясняющие, на чём следует медитировать;

• поддаться возбуждению или вялости;

• не использовать противоядия, когда возникли вялость или возбуждение;

• продолжать использовать противоядие уже после того, как были устранены вялость и возбуждение.

Восемь противоядий описываются в том же тексте:

Сохранять интерес; применять усердие;

Использовать их причину и следствие;

Не забывать объект концентрации;

Распознавать возникновение вялости и возбуждения;

Применять противоядие, устраняющее изъян;

Когда изъян устранён, оставить всё как есть.

От лени существует четыре противоядия: желание медитировать, обусловленное интересом; интерес, поддерживаемый за счёт применения усердия; вера, являющаяся причиной интереса; гибкость тела, речи и ума, являющиеся результатом усердия. Противоядием от забывания объекта концентрации служит памятование слов и их смысла. Для проверки того, возникли ли вялость и возбуждение, применяется противоядие бдительности. Само применение противоядия, которое используется в том случае, если были обнаружены эти два изъяна, автоматически является противоядием от неприменения противоядия. После того как эти изъяны были устранены, следует оставить всё как есть и больше не применять противоядие, что само по себе является противоядием от чрезмерного применения противоядия. Таким образом, мы перечислили восемь противоядий от пяти изъянов.

Уяснив метод устранения изъянов, следует поудобнее устроиться на сиденье для медитации. После этого мы принимаем семичастную позу Вайрочаны[36] или любую другую подходящую позу, при которой спина остаётся выпрямленной. Во время практики поэтапных наставлений не следует оставаться в обычной позе или некой особой позе, лежать или сидеть, облокачиваюсь на стену или любую другую опору, если этого не требует техника выполнения соответствующей практики. Тело является подобием города, его тонкие каналы – подобием улиц этого города, циркулирующая по ним энергия – подобием скачущего по этим улицам коня, а сознание – подобием хромого всадника. Если весь город искривляется, улицы смещаются, соединения между ними нарушаются, то движение по ним соответственно затрудняется. Тогда всадник на коне попадает в ловушку, не позволяющую ему перемещаться по городу. Чешуйки, которые змея использует для локомоции²², незаметны, пока змея не изогнётся. И точно так же, если тело не привести в определённую позу, ум не придёт в состояние покоя. Если привести тело в надлежащую позу, то в уме возникнет реализация. Правильная поза для медитации всегда была первым пунктом, о котором упоминали в своих глубоких наставлениях мастера прошлого.

После того как мы приняли надлежащую позу, необходимо вывести застоявшийся воздух, выдохнув три раза через правую ноздрю, затем три раза через левую и в заключение три раза через обе ноздри. Выдыхая, следует представлять, что все неблагие деяния, болезни, негативные энергии и другие неблагоприятные факторы, которые накопились у всех живых существ с безначальных времён на протяжении бесчисленных перерождений, собираются вместе и очищаются во время выдоха через ноздри и что всё наше тело очищается. Это напоминает то, как отмывают какой-либо сосуд, прежде чем налить туда ценную жидкость.

Далее мы на некоторое время оставляем ум в его естественном состоянии, и когда наше состояние стабилизируется и не будет поддаваться влиянию внешних обстоятельств, можно считать, что мы готовы начать медитацию. Сначала мы зарождаем устремление бодхичитты, говоря себе так: «Я буду практиковать этот глубокий путь ради блага всех живых существ, заполняющих бескрайнее пространство».

Теперь мы визуализируем перед собой на уровне глаз, в точке, где сходятся брови, обширную сферу, испускающую яркие лучи света и кольцевые радуги. В центре сферы находится драгоценный трон, поддерживаемый львами, а на нём расположены разноцветный лотос, солнечный и лунный диски. На троне восседает наш славный коренной учитель в форме Лотосорожденного Ваджрадхары. Он синего цвета, его внешность совершенна, поскольку обладает всеми главными и второстепенными признаками будды; его тело украшено шелками и драгоценностями. Его руки скрещены, в одной он держит ваджру, а в другой колокольчик. Он пребывает в союзе со своей супругой Цогьял[37]. Она белого цвета с красным оттенком, обнажена, держит в руках нож и чашу из черепа, обнимая Лотосорожденного Ваджрадхару за шею. Ваджрадхара сидит, скрестив ноги в ваджрной позе. Мы визуализируем его как подобное иллюзии тело мудрости, проявленное, но пустое. Мы чувствуем восторг, как будто он действительно присутствует здесь, с нами, и произносим:

________________________________________________

В пространстве передо мной, в сфере радужного света,

На драгоценном троне, поддерживаемом львами,

На лотосе, солнечном и лунном дисках

Восседает мой коренной учитель

В форме Лотосорожденного Ваджрадхары из Уддияны.

Он голубого цвета, держит в руках ваджру и колокольчик,

Облачён в одеяния самбхогакаи,

Пребывает в союзе с самопроявлением – супругой великого блаженства.

Он улыбается и выглядит счастливым, а из его тела исходит свет мудрости.

Он являет собой сущностное воплощение всех бесчисленных объектов прибежища.

________________________________________________

Затем мы зарождаем интенсивную, глубокую преданность, воспринимая своего учителя как будду, и, сложив руки у сердца, возносим молитву, пребывая в состоянии однонаправленности:

________________________________________________

О учитель, взываю с молитвой к тебе,

Всеобъемлющей дхармакае:

Благослови развеять тьму неведения.

О учитель, взываю с молитвой к тебе,

Самбхогакае, телу совершенной радости:

Благослови меня, чтобы проявился ясный свет.

О учитель, взываю с молитвой к тебе,

Нирманакае, сострадательному телу проявленности:

Благослови меня, чтобы я смог обрести реализацию, бесконечную, как пространство.

О учитель, взываю с молитвой к тебе,

Драгоценному будде:

Благослови, чтобы спонтанно исполнились две цели.

________________________________________________

Далее мы представляем, что в результате нашей молитвы учитель проникается вдохновением и радостью. Он более не склонен оставаться на прежнем месте и начинает двигаться по направлению к точке над нашей макушкой. Достигнув этой точки, учитель и его супруга мгновенно тают в свете, сущности блаженства, и проникают через отверстие на нашей макушке в виде капли амброзии бодхичитты. Эта капля растворяется в центре нашего сердца, и тогда наши тело, речь и ум становятся нераздельны с тремя ваджрами учителя:

________________________________________________

Силой веры и преданности я призываю поток ума учителя.

Тогда он, пребывая в состоянии высочайшего блаженства,

Устремляется к моей макушке

И в форме облака бодхичитты

Дарует посвящение царского окропления мудрости.

Я получаю благословение великого единовременного постижения и освобождения.

________________________________________________

Проговорив всё это, мы на некоторое время расслабляемся в состоянии равностности, сохраняя осознавание, ничем его не усложняя и не загрязняя.

Описанная практика является важнейшей предварительной практикой, выполняемой в начале каждой сессии.

Подчасть 2Особые предварительные практики, подготавливающие к йоге двух стадий²³

Раздел 2.1Обычные особые предварительные практики, позволяющие изменить поток ума с помощью четырёх размышлений, отвращающих от сансары

Глава 5Размышления о трудности обретения свобод и дарований

Эта глава состоит из четырёх подглав: «Что такое свободы и дарования»; «Объяснение того, почему их так трудно обрести»; «Важность обретения свобод и дарований»; «Размышление о необходимости извлечь из свобод и дарований максимальную пользу».

Подглава I. Что такое свободы и дарования

Драгоценное человеческое тело может стать незаменимой опорой на пути к просветлению, но для этого оно должно обладать следующими совершенными качествами, представляющими собой сущность опоры: свободой, которая является противоположностью восьми неблагоприятным обстоятельствам; пятью индивидуальными дарованиями, которые подобны украшениям; и пятью дарованиями, которые ещё больше усиливают блистательное великолепие этих украшений.

Восемь неблагоприятных обстоятельств

Перечисление этих обстоятельств можно найти в тексте «Восемь тысяч строф запредельной мудрости. Комментарий»:

Ады, голодные духи, животные,

Варвары, богидолгожители,

Ложные воззрения, отсутствие будды, немота —

Вот восемь неблагоприятных обстоятельств.

Неблагоприятными обстоятельствами считаются: рождение в одном из трёх низших миров, где существа переживают немыслимые страдания и их физическая оболочка слишком слаба, чтобы служить опорой для практики Дхармы; рождение одним из богов, живущих в мире желаний, которые постоянно отвлечены своей привязанностью к чувственным удовольствиям, и потому им неведомо разочарование; рождение одним из богов, живущих в мире форм и мире без форм, которые непрерывно пребывают в блаженном состоянии концентрации и поэтому не способны практиковать Дхарму; рождение в мирах, куда не приходили будды; рождение варварами, обитающими в таких далёких местах, что, хоть будда и явился в их мире, они даже не слышали о Дхарме, которой он учил; приверженность ложным воззрениям и неверие в прошлые и будущие жизни, то есть в то, что у любого действия есть следствие, а также в Три драгоценности; рождение немым[38] и обусловленный этим недостаток интеллектуальных способностей, необходимых для того, чтобы понимать, что следует принять, а от чего отказаться.

Таким образом, мы перечислили восемь неблагоприятных обстоятельств. Три из них связаны c обитателями низших миров и богамидолгожителями и не имеют отношения к человеческому рождению, а другие четыре связаны с неспособностью практиковать Дхарму, родившись человеком. Ситуация, когда мы не попали ни в одно из этих неблагоприятных обстоятельств, считается свободой. В «Сутре драгоценного пространства» об этом говорится следующим образом:

Бодхисаттва Акашагарбха спросил: «Бхагаван, как нам понять, что такое свободы и дарования?». Бхагаван ответил: «Когда ум переполнен мыслями и в силу этого впадает в отвлечение, это называется „быть несвободным“. Когда мысли в уме успокоились и он пребывает в расслабленном состоянии, это и есть свобода».

В «Сутре запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

Избежав восьми неблагоприятных обстоятельств, без сомнения, обретёшь свободу.

Десять дарований

Пять индивидуальных дарований

Родиться человеком, в срединной стране, обладать совершенными структурами восприятия,

Вести достойный образ жизни, обладать верой в Дхарму.

Иначе говоря, в целом:

• обрести драгоценное человеческое тело.

В частности:

• родиться в срединных землях, где распространена Дхарма;

• обладать совершенными структурами восприятия – пятью вратами ощущений и другими, что позволяет нам понимать, что следует принимать, а от чего отказаться;

• вести достойный образ жизни, не связанный с преступлениями, влекущими незамедлительное воздаяние[39];

• обладать верой в будду, являющегося источником всех добродетелей, и в его слова – наивысшую Дхарму.

Поскольку эти пять дарований, позволяющих обрести достижения практики Дхармы, касаются нас лично, то они названы индивидуальными дарованиями. Свобода от восьми неблагоприятных обстоятельств и обладание пятью индивидуальными дарованиями считается очень важными факторами пути.

Пять дарований, зависящих от обстоятельств

Является будда, он учит Дхарме,

Его доктрина всё ещё существует и люди ей следуют;

Те, кто следует ей, обладают добрым сердцем и альтруистическим умом.

Другими словами:

• несмотря на то что явление будды в мире – событие настолько же редкое, как цветение удумбары, будда всё же явился в этот мир в настоящее время;

• он оставил учение священной Дхармы – путь, ведущий к освобождению;

• его учение всё ещё не исчезло;

• есть люди, которые следуют его учению и практикуют его;

• более того, они обладают способностью вести к освобождению и других существ.

Поскольку эти факторы связаны с внешними обстоятельствами и при этом создают условия для практики Дхармы, их называют дарованиями, зависящими от обстоятельств. В одной сутре сказано:

Знать природу ума – это настоящее «дарование», поскольку благодаря этому ум становится носителем подлинной истины.

Подобное человеческое тело, наделённое восемнадцатью свободами и дарованиями, обрести очень сложно. Это даже сложнее, чем слепому бродяге найти величайшее из сокровищ. Поэтому, если нам посчастливилось обрести драгоценное человеческое тело после того, как мы скитались цикл за циклом в шести мирах, или уделах, бытия сансары, это должно стать для нас источником безграничной радости и вдохновлять на усердную практику священной Дхармы. В одной сутре, где речь идёт о свободах и дарованиях, сказано:

Когда живые существа, скитающиеся в сансаре и ослеплённые своим неведением, обретают человеческое рождение – источник необычайной радости, это сравнимо с тем, как если бы слепой нашёл драгоценность на перепутье дорог. Поэтому приложи все усилия к практике святой Дхармы.

Великий Всеведущий сказал:

Друзья, обрести драгоценное человеческое тело,

Наделённое всеми свободами и дарованиями,

Скитаясь в шести мирах сансары, неимоверно трудно.

Осуществив это, возрадуйтесь своей удаче,

Как возрадовался бы слепой, наткнувшись на несметные сокровища.

Подглава II. Объяснение того, почему свободы и дарования так трудно обрести

Эта подглава состоит из трёх частей: «Трудность обретения свобод и дарований с точки зрения их причины»; «Трудность обретения свобод и дарований с точки зрения сравнения»; «Трудность обретения свобод и дарований с точки зрения количественного отношения».

А. Трудность обретения свобод и дарований с точки зрения их причины

Из всех живых существ, скитающихся в шести мирах, лишь очень немногие перерождаются как человеческие существа. Это прежде всего касается нашего мира – страны Древа Джамбу[40]. А тех существ, кто, обретя драгоценное человеческое рождение, встал на путь духовного развития, ещё меньше – почти никого. Такая ситуация складывается в силу того, что слишком много существ совершают неблагие действия и вследствие этого перерождаются в низших мирах. И этих существ несравнимо больше, чем тех, кто совершает благие действия. Из существ, совершающих благие действия, лишь малая часть соблюдает дисциплину, необходимую для обретения человеческого рождения, наделённого всеми свободами и дарованиями. Вот почему его так сложно обрести. В тексте «Введение в мадхьямаку» сказано:

Благоприятное перерождение можно обрести исключительно благодаря дисциплине²⁴.

Когда в результате следования моральной дисциплине мы обретаем причину для человеческого рождения, накопили заслугу за счёт совершения благих деяний и произнесли достаточно молитв устремления, наше драгоценное человеческое рождение наделено всеми свободами и дарованиями. Но накопить так много заслуг очень непросто²⁵. Как сказал Шантидева:

Я всё ещё веду себя таким образом,

Который исключает возможность вновь переродиться человеком!

И когда я потеряю своё драгоценное человеческое тело,

На моём счету не будет добродетелей, лишь множество пороков.

Именно сейчас самое время совершать благие деяния —

Ведь если я не посвящу себя практике добродетели сейчас,

Какая позже ждёт меня судьба?

Что стану делать, когда обрушатся на меня напасти низших миров?²⁶

Б. Трудность обретения свобод и дарований с точки зрения сравнения

То, насколько сложно обрести драгоценное человеческое рождение, наделённое всеми свободами и дарованиями, описывается сравнением, приведённым Защитником Нагарджуной:

Родиться человеком после того, как был животным, гораздо сложнее,

Чем черепахе, что обитает в огромном море и решила всплыть,

Попасть головою прямо в единственное ярмо, плавающее на поверхности,

Поэтому проникнись священной Дхармой, царь, и пусть твоя жизнь принесёт плоды²⁷.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Вот почему Владыка Будда сказал,

Что переродиться человеком так же трудно,

Как черепахе, живущей в глубоком море и решивший всплыть,

Угодить головой в ярмо, плавающее на поверхности²⁸.

В тексте «Цветочная глава» сказано:

В этом мире очень сложно встретить бхагаванов будд. Также очень сложно найти тех, кто обрёл человеческое рождение, наделённое свободами. Я приведу пример, используемый Шарипутрой. Представь, что наша земля превратилась в одинединственный океан и на поверхности этого океана плавает одноединственное ярмо, а в его глубинах живёт слепая черепаха. И вот в этом огромном океане начинается волнение, и слепая черепаха впервые за сотню лет решает всплыть на поверхность. Теперь представь, что эта черепаха, всплыв, попадает прямо в центр болтающегося на волнах ярма. Тем же, кто попал в низшие миры, обрести драгоценное человеческое рождение гораздо сложнее, чем этой черепахе угодить головой в ярмо.

И если так сложно обрести обычное человеческое рождение, то что говорить о человеческом рождении, наделённом всеми свободами и дарованиями, дающем возможность практиковать Дхарму? В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Появление в мире будды,

Истинная вера, обретение человеческого рождения,

Способность нести добро – всё это встречается так редко.

Смогу ли я снова всё это обрести?²⁹

В «Сутре, испрошенной Ратначудой» сказано:

Встретить Проводника[41] очень сложно.

Услышать, как он учит умиротворяющей Дхарме, очень сложно.

Родиться человеком, свободным и наделённым дарованиями, очень сложно.

Поддерживать дисциплину и веру очень сложно.

В. Трудность обретения свобод и дарований с точки зрения количественного отношения

Если сравнивать, сколько живых существ обитает в каждом из миров, то про ады можно с уверенностью сказать, что там страдает огромное количество живых существ – примерно столько же, сколько пылинок на всей земле. В высших же мирах обитает совсем мало существ – не больше, чем уместится пылинок на ногте. Из живых существ низших миров меньше всего обитает в мире животных. И всё же их бесчисленное множество – огромная часть живёт под землёй и в великих океанах, а остальные рассеяны во всех других местах – в долинах, горах и в воздухе. Если поразмышлять над этим, то становится ясно, что родиться человеком или богом практически невозможно. В «Сутре анализа положений винаи» приведены следующие слова Будды:

Монахи, взгляните на существ, живущих в низших мирах, и вспомните, насколько тяжело обрести человеческое рождение.

Но даже среди того множества существ, что обрели человеческое рождение, лишь незначительная часть встречается со святой Дхармой. Более того, среди этих людей очень редко встречаются те, кто встал на безошибочный путь, ведущий к освобождению, поскольку большинство из них находятся под влиянием кармических омрачений и демонов, что приводит их на непродуктивные или даже ложные пути. В «Высшей сутре цветочного стебля» сказано:

Встретиться с совершенной Дхармой очень сложно.

Считается, что очень сложно зародить хотя бы однуединственную добродетельную мысль и сказать себе: «Я совершу добродетель». Подобная мысль может зародиться в нашем уме лишь благодаря состраданию Будды, и зарождается она не чаще, чем тёмной ночью небо прорезает разряд молнии. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Как ночью тёмной в гуще облаков

Внезапно молния сверкнёт и на мгновенье озаряет всё вокруг,

Так иногда и в мире этом благословеньем будд

Мысль добродетельная возникает вдруг³⁰.

То, что в данном перерождении мы обрели драгоценное человеческое тело и испытываем интерес к Дхарме, стало возможным лишь благодаря накопленной в прошлых жизнях заслуге. Поэтому теперь, когда у нас есть такая совершенная физическая опора, которую обычно так тяжело обрести, нам следует рассуждать следующим образом: «С тем чтобы обрести неизменное счастье, я должен сделать всё возможное, чтобы реализовать совершенную святую Дхарму».

Подглава III. Важность обретения свобод и дарований

Эта подглава состоит из трёх частей: «Размышление о том, что свободы и дарования являются опорой для получения пользы и достижения счастья»; «Размышление об особых качествах, которые мы обретаем»; «Размышление о том, что можно обрести и что потерять».

A. Размышление о том, что свободы и дарования являются опорой для получения пользы и достижения счастья

В чём же польза этого драгоценного человеческого рождения, которое так сложно обрести? На самом деле такое рождение может принести огромную пользу. Оно даёт нам возможность не только получить временные блага и счастье, сопутствующие перерождению в высших мирах, но также достичь нирваны низших колесниц, или непревзойдённого просветления высших. Без опоры на человеческое тело мы никак не сможем достичь временного счастья в сансаре, не говоря уже об окончательном освобождении из неё. Однако, начав с осуществления самых незначительных благих деяний и посвящая себя исключительно святой Дхарме, мы можем обрести множество совершенных качеств, присущих высшему перерождению, и достичь окончательного совершенства. В «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано:

Если усердно практикуешь Дхарму,

То принесёшь счастье

И всему миру, и себе самому:

Всё, что сделаешь, будет к лучшему.

Практикуя Дхарму, будешь засыпать счастливым

И просыпаться счастливым.

У тебя не будет скрытых недостатков,

И даже сновидениям будет сопутствовать добродетель.

Искренне уважать своих родителей,

Почитать главу линии передачи,

Использовать своё имущество на благо,

Сохранять терпение, практиковать щедрость,

Разговаривать вежливо, избегать злословия, всегда говорить правду —

Даже если будешь вести себя так в течение одной жизни,

Достигнешь уровня Индры

И будешь перерождаться Индрой снова и снова.

Тогда постепенно достигнешь состояния будды.

В «Высшей сутре цветочного стебля» сказано:

Дитя благородной семьи, на всех, кто обладает свободами и дарованиями, всегда будет проливаться дождь учений Будды; их ждут также и другие бесчисленные блага.

Б. Размышление об особых качествах, которые мы обретаем

Когда Будда Шакьямуни достиг совершенного просветления, опорой ему служило то, что известно как Царь людей в мире Джамбудвипы, – тело, наделённое всеми свободами и дарованиями, о котором говорили, что оно «лучше, чем тело любого бога». В «Сутре свершившегося просветления» сказано:

Местом его просветления стал не мир богов, поскольку боги чрезмерно гордятся своим статусом, что мешает им ясно осознать истину. Придя к выводу, что лишь человеческое рождение наделено всеми совершенными свободами и дарованиями, он отбыл в Капилавасту[42].

Считается, что окончательную цель практики колесницы тайной мантры³¹ можно осуществить лишь в опоре на драгоценное человеческое рождение. В одной тантре сказано:

Люди, которые усердно выполняют

Практику высшей колесницы тайной мантры,

В нынешней жизни обретут окончательную реализацию,

Не говоря уже об остальных способностях, возникающих в результате этой практики.

В. Размышление о том, что можно обрести и что потерять

Используя в качестве опоры корабль свобод и дарований, мы можем переправиться через океан страдания циклического существования. Если мы обладаем достаточными способностями, чтобы разобраться в том, как в полной мере использовать сущность этой долговременной драгоценности³², это принесёт нам больше пользы, чем принесла бы нищему бродяге случайно найденная драгоценность, исполняющая желания. Но если мы не сможем извлечь из этого драгоценного перерождения пользу³³, то потеря будет сопоставима с потерей купца, вернувшегося ни с чем с острова драгоценностей. Как сказал Чандрагомин:

Обретя его, мы можем добраться до края океана перерождений.

Поскольку оно помогает взрастить семя добродетели наивысшего просветления,

Его качества превосходят качества драгоценности, исполняющей желания.

Кому же придёт в голову, обретя человеческое рождение, отказаться от его плода?

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Воспользуйся этим кораблём – человеческим рождением.

Освободись от мощного потока страданий!

Потом такой корабль будет сложно найти.

Будешь глупцом, если потратишь отпущенное тебе время на сон!³⁴

Нам следует рассуждать следующим образом: «Как радостно, что я обрёл драгоценное человеческое рождение, что предан истинному учителю и практикую его глубокие наставления. Я приложу все усилия, чтобы извлечь из этой ситуации как можно больше пользы».

Подглава IV. Размышление о необходимости извлечь из свобод и дарований максимальную пользу

Эта подглава состоит из трёх частей: «Размышление о необходимости прилагать все усилия к практике Дхармы»; «Размышление о необходимости контролировать ум, являющийся корнем Дхармы»; «Размышление о благих качествах драгоценного человеческого рождения».

A. Размышление о необходимости прилагать все усилия к практике Дхармы

Теперь, когда вместе сошлись все благоприятные обстоятельства – мы обрели драгоценное человеческое рождение, которое так сложно обрести, и ему не сопутствуют разнообразные проблемы, такие как плохое здоровье, зависимость от других и тому подобные, – очень важно усердно применять методы, направленные на то, чтобы максимально использовать все сопутствующие нашему человеческому телу свободы и дарования. Если мы не будем прилагать к этому усилий, то будем глупее купца, который вернулся с острова драгоценностей с пустыми руками. Как сказано в «Сутре белого лотоса сострадания»:

Обрести совершенную свободу и уберечься от восьми неблагоприятных обстоятельств очень трудно, практически невозможно. Поэтому используй представившуюся возможность и будь усерден в практике, чтобы позже не раскаиваться.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

И если, обретя такую редкую удачу,

Я не стану практиковать добродетель,

Что может быть глупее?

Какой самообман коварнее?³⁵

Б. Размышление о необходимости контролировать ум, являющийся корнем Дхармы

Дхарма целиком и полностью опирается на ум, а ум использует в качестве опоры драгоценное человеческое тело. Опору и то, что на неё опирается, объединяет связь взаимозависимости. В данном случае корнем Дхармы является ум, который в свою очередь опирается на свободы и дарования. Учитывая всё это, единственное, чем нам стоит заниматься, – так это практикой, позволяющей контролировать ум. Нагарджуна сказал:

Ключевой момент – это контроль за умом,

Поскольку ум является корнем Дхармы.

Так учил Будда³⁶.

Великий Всеведущий сказал:

Дхарма опирается на ум,

А ум на свободы и дарования —

И всё это взаимосвязано.

Сейчас, когда сошлись вместе все причины и условия,

Возьми свой ум под контроль —

В этом ключевой аспект Дхармы.

Страдания от страха и нищеты, которые возникают в течение нынешней жизни и будут возникать в будущих, обусловлены негативными последствиями использования драгоценного человеческого рождения для наслаждения бесполезными отвлечениями, вместо того чтобы посвятить его тому, что действительно приносит счастье, благие качества и высшие перерождения, – извлечению максимальной пользы из свобод и дарований. Как сказано в «Высшей сутре цветочного стебля»:

Дитя благородной семьи, те, кто скитается в сансаре, даже не подозревают о том, что их тела наделены свободами и дарованиями, которые так сложно обрести. Связавшись с недобродетельными друзьями[43], они продолжают блуждать в сансаре и мучиться от обжигающего пламени страданий. Но я, поразмышляв об этой наивысшей свободе[44], сумел обрести освобождение от циклического существования. Поступи так и ты.

В. Размышление о благих качествах драгоценного человеческого рождения

Слушание учений, размышление о них и последующая их практика вместе открывают врата в святую Дхарму. Мы практикуем, с тем чтобы научиться контролировать свой ум и вдохновлять других существ на осуществление благих деяний в стремлении достичь «великой брони» освобождения. Это называют «поднять великий стяг победы Мудреца»³⁷. Стяг победы Мудреца – это не просто стиль одеяний, это эпитет, указывающий на усердие практикующего вне зависимости от того, является он монахом или мирянином. Подобное усердие является неотъемлемым атрибутом «драгоценного человеческого рождения». Как сказано в «Сутре, испрошенной Шри Гуптой»:

Шри Гупта, когда кто-либо, выслушав множество учений, затем размышляет о них и в конце концов приступает к их практике, не поддаваясь тревожащим эмоциям, и, более того, вдохновляет других людей делать то же самое, такой человек становится самым ярким явлением в этом мире, включая и небесные сферы. Именно это называется «максимальное использование свобод и дарований», именно это называется «драгоценное человеческое рождение».

Польза от подобной тренировки ума, заключающейся в размышлении о том, как тяжело обрести все свободы и дарования, неизмерима, но для удобства можно перечислить главные блага этой практики: мы теряем интерес к мирским заботам нынешней жизни, придя к выводу, что они совершенно бесполезны; поскольку в результате наши помыслы устремляются к будущим жизням, то всё, что мы делаем, будет согласовано с законом кармы – причины и следствия; вооружившись усердием, пылающим как пламя, мы целиком посвятим себя слушанию, размышлению и практике Дхармы; порвав с дурными друзьями, склонными к неблагим деяниям, и совершая исключительно благие, мы останемся верны добродетели; отбросив страстное желание наслаждаться чувственными удовольствиями сансары, мы не растратим свою свободу[45] и в момент смерти будем ощущать лишь радость; в результате того что мы освободились от демона жадности и практиковали щедрость (накапливая таким образом запасы для путешествия), то, где бы мы ни родились, мы никогда не будем испытывать нужду; отбросив привязанность к богатству, мы сможем довольствоваться тем, что имеем, и поэтому наши тело, речь и ум всегда будут в согласии с Дхармой; мы поймём, что ничто не обладает реальным существованием, и таким образом отсечём путы привязанности; когда мы постигнем, что всё непостоянно, нас больше не будут терзать конфликты и мы естественным образом станем добродетельными; а когда мы увидим, что ни в чём не нуждаемся, тюремные стены восьми мирских забот падут; если мы будем правильно практиковать Дхарму, то останемся на пути к освобождению и очень быстро достигнем состояния будды.

Поэтому нам необходимо размышлять о достоинствах драгоценного человеческого рождения, которое так трудно обрести и которое может принести нам столько пользы. Нам нужно понять, что все проявления, связанные исключительно с нынешней жизнью, мимолётны, не обладают реальным существованием и похожи на хорошие и плохие сновидения, приснившиеся в течение одной ночи. Тогда мы перестанем обращать на них чрезмерное внимание. Если мы хотим, чтобы реализовались наши устремления, связанные с будущими жизнями, нам следует безотлагательно направить свои усилия на максимальное использование обретённых свобод и дарований. Если, обретя драгоценное перерождение, мы не приложим достаточных усилий, чтобы получить от него максимальную пользу, то в действительности мало чем будем отличаться от животных, и наша физическая опора станет тем, что называют «обычное человеческое тело», – трупом при жизни – чемто, что, не будучи одержимо духами, проявляет признаки безумия; чемто, что дышит, но при этом уже мертво. В тексте «Золотое ожерелье обетов» Великий Мастер даёт Гьялсе Лхадже следующее наставление³⁸:

Рождение в высших мирах – событие редкое,

Но рождение человеком случается ещё реже.

Но даже если обрёл его, маловероятно, что встретишься с Дхармой.

Дитя моей речи, не пренебрегай свободами и дарованиями,

Не возвращайся с пустыми руками.

И далее:

Это обретаешь редко, не чаще, чем увидишь цветок удумбара,

Это приносит неизмеримую пользу, подобно драгоценности, исполняющей желания.

Сейчас, когда сошлись вместе все совершенные условия,

Приложи все усилия, чтобы освободиться от циклического существования.

Если мы хотим перебраться через реку, и у нас есть лодка, глупо её не использовать. Если мы возделываем землю, и у нас есть вода, удобрения, да к тому же установилась хорошая погода, нужно посеять как можно большее семян. Поэтому нам следует размышлять следующим образом: «Каждый раз, когда я обретал эту великолепную опору, позволяющую добиться наивысшей цели, я упускал представившуюся возможность. Сейчас, вместо того чтобы в очередной раз позволить свободам и дарованиям пропасть, я скорее умру, чем упущу возможность направить все свои усилия на практику Дхармы, закладывая благие причины, которые послужат мне на пользу в следующих жизнях». Далее мы говорим себе так: «В своём намерении осуществить задуманное я всецело полагаюсь на тебя, мой учитель!». Затем мы зарождаем преданность и решимость достичь освобождения, и, сохраняя однонаправленную концентрацию, возносим такую молитву:

________________________________________________

Намо! Славное воплощение всех будд и бодхисаттв трёх времён,

Моё единственное прибежище,

Тот, кто обладает знанием, любовью и могуществом, добрый учитель,

Пребывай нераздельно в чакре великого блаженства у меня на макушке.

Внимая моим молитвам, благослови меня,

Несравненный драгоценный учитель!

Эти свободы и дарования так тяжело обрести.

Пусть я сумею использовать это драгоценное человеческое рождение с максимальной пользой.

Внимая моим молитвам, благослови меня,

Несравненный драгоценный учитель!

________________________________________________

Глава 6Размышление о смерти и непостоянстве

Эта глава состоит из трёх подглав: «Размышление о неизбежности смерти»; «Размышление о внезапности смерти»; «Размышление о том, что никто не способен оградить нас от смерти».

Подглава I. Размышление о неизбежности смерти

Эта подглава состоит из трёх частей: «Размышление о неизбежности смерти путём анализа вселенной и обитающих в ней существ»; «Размышление о неизбежности смерти путём анализа ваджрного тела и других факторов»; «Размышление о неизбежности смерти путём анализа различных примеров».

A. Размышление о неизбежности смерти путём анализа вселенной и обитающих в ней существ

Если эта опора свобод и дарований, которую так тяжело обрести, была бы чемто, что, однажды обретя, уже никогда не потеряешь, всё было бы гораздо проще. Но она не является чемто вечным – напротив, нам так или иначе придётся умереть. Люди обычно думают так: «Я когданибудь умру», но вплоть до самого момента смерти они почемуто уверены, что умрут позже. Введённые в заблуждение подобной ложной идеей, они тратят время на отвлечения, присущие текущей мирской жизни. Они не делают ничего, что пошло бы на пользу их будущим жизням, постоянно откладывая это на потом, раз за разом поддаваясь лени. Вот почему для нас так важно медитировать на пустотности. В «Трактате о непостоянстве» сказано:

Перед каждым, кто был рождён,

Стоит в ожидании смерть,

И сам я не исключение из правил.

Поэтому следует прямо сейчас начать практиковать Дхарму.

В целом то, что мы воспринимаем как мир – вмещающую вселенную и обитающих в ней живых существ, является совокупностью феноменов, возникших в силу стечения причин и условий, и поэтому в какой-то момент они просто исчезают, объединяясь с пространством³⁹. В «Сутре царя концентрации» об это сказано следующим образом:

Однажды этот мир возник

И так же однажды исчезнет.

Так было и так будет.

Так происходит со всеми феноменами.

В «Письме другу» сказано:

Основа, гора Меру и океаны исчезнут,

Будучи поглощены пламенем семи солнц;

Из феноменов, обладающих формой,

Не останется даже пылинок,

Что уж тут говорить о людях, чья физическая форма так хрупка⁴⁰.

Что касается живых существ, обитающих в группах, согласно разделению на три мира и шесть миров, или сфер бытия[46], то в зависимости от своих прошлых деяний они бывают большого или малого размера; могут наслаждаться счастьем или терпеть страдания; могут совершать благие или неблагие деяния; могут быть удачливыми или неудачниками; могут обладать высоким или низким статусом. Говоря вкратце, у них могут быть любые виды позитивного и негативного опыта. Несмотря на то что жизнь всех этих существ может исчисляться целыми кальпами, или, напротив, заканчиваться через мгновение после рождения, или быть совершенно обычной и длиться на протяжение лет, месяцев или дней, все они раньше или позже, без сомнения, умрут. Ни одно существо не может избежать смерти. Как сказал Ашвагхоша:

Из тех, кто был рождён на земле

Или над нею,

Слышал ли ты хоть о комто,

Кто родился бы и не умер?

Всё в трёх мирах существования является непостоянным – движется и растворяется, подобно облакам осенью, которые сначала собираются в плотную завесу, а затем просто исчезают. Живые существа рождаются и умирают, будучи обусловлены своими прошлыми благими и неблагими деяниями, последствия которых проявляются, как выученные движения опытного танцора. Жизнь человека проходит стремительно подобно горному потоку; она мимолётна, как вспышка молнии в небе, которая длится лишь одно мгновение. Реку, неумолимо стремящуюся в низины, не повернуть вспять, и точно так же ничто не в силах остановить стремительно иссякающий срок жизни. Все мы умрём. Как сказано в «Сутре всеохватывающей игры проявлений»:

Три мира непостоянны подобно осенним облакам;

Живые существа рождаются и умирают подобно персонажам на сцене.

Жизнь подобна вспышке молнии в небе,

Она промчится подобно стремительному горному потоку.

Б. Размышление о неизбежности смерти путём анализа ваджракаи и других подобных феноменов

Будды, пришедшие в этот Мир терпения, – Випашьин, Шикхин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни, сверкали светом и величием главных и второстепенных отличительных знаков и были подобны осенней полной луне. Они были окружены собранием шраваков, бодхисаттв и брахм, а также мирских защитников, и это окружение напоминало целые галактики звёзд. Эти лучезарные существа обладали восхитительной речью, их ум был чист и свободен от омрачений. Они были тверды и непоколебимы, словно ваджра, однако и они ушли, достигнув нирваны, и даже их учения (кроме учения Будды Шакьямуни) постепенно исчезли. Нам следует поразмышлять об этом следующим образом: «Есть ли какиенибудь основания полагать, что это моё тело, не обладающее реальным существованием, будет оставаться живым вечно?». В тексте «Главы о непостоянстве» сказано:

Если даже тело сугаты, отмеченное тысячей знаков,

Обретённое в результате сотен добродетельных деяний,

Является непостоянным, то как можно сомневаться в том,

Что тело обычного существа, ненадёжное, как пузырь на воде,

Однажды исчезнет?

Взгляни, как садится солнце – Будда, что приходил ради блага существ;

Взгляни, как тает луна – сокровище святой Дхармы.

Смотри и помни, что ни имущество, ни близкие, ни благоденствие —

Ничто не будет длиться вечно.

Защитники мира – Брахма, Ишвара, Вишну, Индра, Четыре великих царя и другие – заполняют пространство сиянием переливающихся лучей света, который ярче, чем свет тысячи солнц. Их великолепие и заслуги известны и на земле, и на небесах. Они являются повелителями всех миров – земного, подземного и небесного. В их жизни всё складывается как нельзя лучше. И всё же даже для них наступит время, когда придётся умирать. Как сказано в текстах винаи:

О монахи, поразмышляйте о богатстве, которое не обладает реальной сущностью и в какой-то момент исчезнет. Я помню, что в своих прошлых жизнях в сансаре, сколько я ни рождался Брахмой, Индрой, одним из Четырёх великих царей или каким-либо другим могущественным существом, я никогда не чувствовал удовлетворения и всегда падал обратно в низшие миры.

Более того, боги, полубоги, реализованные аскеты и знатоки мантр[47] также обречены рано или поздно умереть. В текстах винаи сказано:

Боги, освоившие навык концентрации, духи, способные принимать человеческую форму⁴¹,

Полубоги, мудрецы, аскеты, отличающиеся святостью, —

Все они могут жить на протяжении кальп, но даже они непостоянны.

А если так, то что уж говорить о человеческих существах,

Чьи хрупкие тела исчезают, словно пузыри на воде.

Вселенские монархи, обладающие властью над четырьмя континентами; цари, министры, монахи и монахини, брахманы, домовладельцы и все другие существа, не исключая ни единого, умрут. В «Сутре собрания строф буддийского канона» сказано:

Властители, что обладают семью сокровищами,

Цари и министры,

Монахи, брахманы, домовладельцы и другие —

Все эти существа непостоянны

И подобны персонажам сновидений.

В. Размышление о неизбежности смерти путём анализа различных примеров

Наш мир существует в течение четырёх последовательных эпох, известных как эпоха совершенных качеств, эпоха половины, эпоха трети и эпоха раздора⁴². Человеческую жизнь также можно рассмотреть с позиции её поэтапного развития. Существует четыре этапа человеческой жизни – младенчество, детство, юность, старость. Каждый год жизни состоит из четырёх этаповсезонов: весна – сезон, когда вспахивают землю и сеют семена; лето – когда повышается влажность и всё стремительно растёт; осень – когда созревают плоды; зима – когда почва высыхает, а камни замерзают. Всё является непостоянным. Непостоянны и живые существа. Враги, друзья или те существа, которые не являются ни теми ни другими, подобны людской толпе, собравшейся в одном месте, например на рынке, перекрёстке дорог или постоялом дворе. Эта толпа кажется чемто постоянным, но в какой-то момент она всегда рассеивается.

Непостоянство касается не только других живых существ. Можно вспомнить себя самого в ту пору, когда мы были молоды, когда наши родители, семья, домашний скот, собаки и имущество были собраны в одном месте – нашем общем доме. Нам тогда казалось, что так будет всегда. В те времена мы, будучи обусловлены цеплянием, постоянно с ними о чёмто спорили, пытались что-то предотвратить, а что-то осуществить[48]. И где всё это теперь? С тех пор всё поменялось – кто-то из близких умер, другие разъехались кто куда. Кто-то продолжает общаться, а кто-то порвал все связи. Поэтому, где бы мы ни были, с кем бы ни водили дружбу, всегда следует помнить лишь об одном – рано или поздно мы разлучимся. Нам следует отказаться от любой идеи ссориться с кемлибо и тем более наносить им какой-то вред. Лучшее, что мы можем сделать, – это взять свой ум под полный контроль. В «Сутре собрания строф буддийского канона» сказано:

Поскольку всё составное рано или поздно распадается,

Не стоит зависеть ни от чего из этого.

Поэтому не цепляйся ни за что и ни к чему не привязывайся —

Ни к людям, ни к самому себе.

Нам следует вспомнить какоенибудь старое поселение, которое постепенно пришло в запустение, когда мы были молоды, или даже ещё раньше. Каким процветающим, счастливым и полным жизни было это место прежде, а теперь от него остались лишь руины. Нам нужно рассуждать следующим образом: «Даже мои собственные дом, имущество и ценности не смогут избежать подобной участи. Всё это в какой-то момент ускользнёт от меня, так чего тут ждать? Я отказываюсь от всего этого, пока ещё могу сам принять такое решение. И отказываюсь я от этого ради Дхармы, поскольку решительно настроен достичь освобождения». Это лучший метод использовать своё имущество, лишённое всякого смысла⁴³. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

Стремление отбросить всё —

Вот лучший метод, уводящий от страданий⁴⁴.

В будущем мы не сможем наслаждаться своими имуществом и богатством, поэтому сейчас, пока мы ещё в состоянии принять решение сами, гораздо мудрее раздать это всё, чтобы накопить заслуги на будущее. Это принесёт нам огромную пользу. Если мы поступим, как принято обычно поступать со своим имуществом, оставив его другим по завещанию после смерти, то получим в результате гораздо меньше пользы. Более того, разногласия и ссоры у твоего смертного одра, когда близкие буду решать, кому и сколько достанется, станут для тебя источником беспокойства и печали. Поэтому тем, кто оставил позади мирскую жизнь⁴⁵ и посвятил себя Дхарме, следует начать свою практику с того, чтобы научиться довольствоваться малым. Мастера прошлого, которые отличались большой учёностью, говорили:

Когда умерен в своих желаниях, вступаешь в семью высших существ.

Когда у тебя вообще нет желаний, становишься высшим существом.

Поэтому приучай себя довольствоваться малым.

Нам следует поразмышлять о том, что счастье, которым мы наслаждались в начале своей жизни, постепенно превращается в страдание, неизбежно сопутствующее её окончанию. Мы приходим к выводу, что в самой природе феноменов заложено их постепенно увядание – молодость не продлится вечно, с друзьями и близкими придётся разлучиться. Нет ничего постоянного, на что можно было бы положиться. Размышляя подобным образом, мы развиваем разочарование в непостоянных феноменах. Как сказано в «Сутре всеохватывающей игры проявлений»:

Людям следует помнить о том, что чувственные удовольствия

Подобны отражению луны в воде,

Отражениям в зеркале, эху в горном ущелье, оптическим иллюзиям —

Они не что иное, как представление или сновидение.

В «Сутре паринирваны» сказано:

То, что сейчас цветёт, со временем увянет;

Там, где происходит встреча, будет и разлука.

Даже молодость не длится вечно —

Красота уходит под воздействием болезней.

Нет ничего, что длилось бы вечно.

Подглава II. Размышление о внезапности смерти

Эта подглава состоит из трёх частей: «Размышление о том, что, поскольку срок жизни неизвестен, никто не знает, когда умрёт»; «Размышление о том, что, поскольку существует множество причин смерти, а причин долгой жизни всего несколько, никто не знает, когда умрёт»; «Размышление о том, что, поскольку наше тело такое хрупкое, никто не знает, когда умрёт».

A. Размышление о том, что, поскольку срок жизни неизвестен, никто не знает, когда умрёт

Мы можем подумать: «Разумеется, что в конце концов я тоже умру, но уж точно не в ближайшее время. Тогда к чему мне так торопиться?». Однако продолжительность жизни существ, кроме тех из них, кто родился в Уттаракуру[49], обычно никому не известна, и так же обстоят дела в нашем мире, где срок жизни отдельного индивидуума остаётся для всех полной загадкой. В начале[50] продолжительность жизни существ была практически не ограничена, в конце она не будет превышать десяти лет. В настоящее же время, вне зависимости от того, сколько нам лет, мы не можем быть точно уверены, когда умрём. В «Сокровищнице абхидхармы» об этом сказано так:

Срок жизни в начале был неограничен,

В конце будет не более десяти лет,

Сейчас – абсолютно непредсказуем.

В «Сутре собрания строф буддийского канона» сказано:

С той самой ночи,

Когда существо вступает в лоно матери,

Его жизнь начинает заканчиваться,

И этого не обратить вспять —

К прошлому не вернуться.

Утром мы встречаем множество людей,

Но вечером некоторых из них уже не будет в живых.

Вечером мы видим множество людей,

Но не каждого снова увидишь утром.

Множество мужчин и женщин

Умирают в самом начале жизни,

А люди лишь восклицают:

«Надо же, они были так молоды!».

Какова вероятность, что и сам ты останешься жив?

Некоторые умирают ещё в утробе матери,

Другие – во время родов,

Третьи – в младенчестве, пока могут лишь ползать,

Четвёртые – когда уже могут бегать.

Кто-то умирает в старости, кто-то – в юности;

Один за другим уходят они,

Подобно тому как созревшие плоды падают с деревьев.

В результате совершения благих деяний в прошлых жизнях мы можем дожить до шестидесяти или семидесяти лет. Но никак не возможно предугадать, сколько нам осталось жить, основываясь на том, сколько лет мы уже прожили. Может так получиться, что мы не дотянем и до сорока или даже тридцати. В наши дни продолжительность жизни часто не превышает тридцати лет, а иногда и двадцати, поэтому, даже если мы накопили причины для долгой жизни, то всё равно рискуем не пережить этого возраста. За день мы совершаем около двадцати одной тысячи циклов дыхания. Месяц состоит из тридцати дней, двенадцать месяцев составляют год, а двенадцать лет являются полным астрологическим циклом[51], и когда в конце трёх таких циклов приходит время умирать, нам кажется, что с момента рождения прошло всегото несколько часов. Где бы мы ни находились, мы время от времени становимся свидетелями внезапной смерти других людей или хотя бы слышим об этом от других. Но если поразмыслить, чем мы сами отличаемся от этих людей? Мы понятия не имеем, с чем столкнёмся в первую очередь и что наступит раньше – завтрашний день или следующее рождение. Поэтому очень важно отсечь привязанности ко всем мирским активностям этой жизни. В тексте «Путь бодхисаттвы» об этом сказано следующим образом:

«Сегодня я уж точно не умру» —

Какая глупость успокаивать себя такой идеей!⁴⁶

Великий Всеведущий сказал:

Эта жизнь непостоянна, как сосуд из глины.

Никто не знает, что настанет для него быстрее —

Завтрашний день или опыт переживания следующего мира.

Поэтому с этого момента и впредь – практикуй святую Дхарму!

Б. Размышление о том, что, поскольку существует множество причин смерти, а причин долгой жизни всего несколько, никто не знает, когда умрёт

Что касается всех внешних факторов, которые могут нанести нам физические повреждения (другие люди, животные, злонамеренные силы и тому подобное), опасностей, связанных с основными элементами (огонь, вода и другие), а также внутренних причин, оказывающих влияние на тело (например, четыреста четыре вида заболеваний), то ничто из этого нельзя исключать как возможную причину нашей смерти. Мы привыкли воспринимать такие вещи, как еда, одежда и лекарства, в качестве средств, поддерживающих нашу жизнь, но никак нельзя утверждать, что они же не могут стать причиной нашей смерти. Поэтому нам следует размышлять следующим образом: «Негативные факторы, которые могут стать причиной моей смерти, кружат вокруг, как снежинки в метель. Невозможно знать наверное, когда я умру». Нагарджуна сказал:

Существует множество факторов, которые могут стать причиной нашей смерти,

И совсем немного тех, что могу её продлить, —

И даже они могут обернуться причинами смерти.

Поэтому нам следует неустанно практиковать Дхарму⁴⁷.

Падампа Сангье сказал:

Покуда вы пребываете в отвлечении, демон смерти уже нацелился схватить вас;

Жители Тингри, начните практиковать Дхарму прямо сейчас⁴⁸.

В. Размышление о том, что, поскольку наше тело такое хрупкое, никто не знает, когда умрёт

Та сила, что поддерживает в нас жизнь, тоже является непостоянной и в этом подобна пузырю в потоке воды. Она мимолётна, как капелька росы на травинке. Жизнь похожа на свечу, горящую на ветру: к смерти ведёт множество факторов, выживанию способствуют лишь несколько. Наша жизнь коротка, как вспышка молнии в облаках. Как сказано в «Драгоценной гирлянде из украшений»:

Мы живём среди тех, кто властен стать причиной нашей смерти,

И в этом подобны огню светильника в песчаной буре⁴⁹.

В «Письме другу» сказано:

Жизнь полна рисков

И потому непостоянна, как пузырь в потоке воды.

Как удивительно, что мы способны продолжать дышать,

Ложиться спать и утром просыпаться отдохнувшими⁵⁰.

Эта цитата указывает на то, как много существует причин смерти и насколько хрупкой является наша жизнь. То, что мы не умираем во сне и просыпаемся утром, то, что мы не умираем в промежутке между выдохом и следующим вдохом, – всё это настоящее чудо. Это то же самое, как если бы мы вышли с зажжённой свечой на улицу в штормовой ветер: в таких условиях свеча может погаснуть в любое мгновение. В такой ситуации мы не можем себе позволить расслабиться, успокаивая себя тем, что «начнём практиковать Дхарму немного позже». Поэтому, вместо того чтобы откладывать практику на следующий год, нам следует начать выполнять её уже в этом. Вместо того чтобы откладывать практику на следующий месяц, нам следует начать выполнять её уже в этом. Вместо того чтобы откладывать практику на завтра, нам следует начать выполнять её уже сегодня. Жизнь подобна воде, утекающей сквозь пальцы, – не успеешь оглянуться, а уже ничего не осталось. Как сказал мастер Сараха:

Те, кто думает «Завтра всё останется таким же, как было сегодня»,

Кто привязан к богатству и процветанию,

Напоминают сложенные в чашу руки с налитой туда водой —

Эй, люди, ваша вода утекает!

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Днём и ночью, без остановки

Моя жизнь утекает прочь,

И поскольку нет источника, чтобы восполнить эту потерю,

Нет и шанса, что смерть минует такого, как я⁵¹.

В начале, когда мы молоды и незрелы, нам не до практики Дхармы. В конце, когда мы стары, пусть даже нам казалось раньше, что это и будет самое подходящее время для практики Дхармы, в действительности наше физическое и ментальное состояние в упадке, и мы не можем прогрессировать. А в середине жизни мы предпочитаем практике здоровый сон. К тому же, оставаясь на месте или путешествуя, мы вовлекаемся в бессмысленные отвлечения, и времени для практики Дхармы почти не остаётся. Поэтому нам необходимо развивать уверенность, что все соблазнительные наслаждения этой жизни лишены смысла, что они подобны мимолётному ощущению счастья в зыбком сновидении, и направлять все свои усилия на практику святой Дхармы.

Подглава III. Размышление о том, что никто не способен оградить нас от смерти

Эта подглава состоит из трёх частей: «Размышление о том, что наше тело не способно оградить нас от смерти»; «Размышление о том, что наше имущество не способно оградить нас от смерти»; «Размышление о том, что наши близкие не способны оградить нас от смерти».

A. Размышление о том, что наше тело не способно оградить нас от смерти

Когда придёт время смерти, то, даже если мы молоды, здоровы и отлично выглядим, ничего из этого не поможет нам остаться в живых. Даже если мы обладаем великолепным телом в несколько лиг[52] высотой, от него не будет никакого прока. Даже если наше тело настолько прочное, что нам ничего не стоит удержать на коленях гору Меру, от него не будет никакого прока. Не помогут нам в момент смерти никакие знания и навыки в различных областях – магии, искусстве, науках и ремёслах. В любом случае нам придётся оставить тело, которое досталось нам при рождении. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

И если мясо и кости, что вместе были жизнью скреплены,

Разделятся, разложатся на части,

То разве есть сомненья, что расстанутся друзья?⁵²

В настоящее время мы цепляемся за то, что называем «моё тело», считая его «своим», называя его «я». Мы подносим ему еду и одежду, заботимся о нём, потакаем ему. Нас раздражают малейшие критические замечания, которые делают о нём другие люди, и мы готовы тут же парировать, пытаясь защитить его от вреда. В одном тексте сказано:

Моё тело – это что-то, что я получил взаймы на время⁵³.

Когда Повелитель Смерти возьмёт над нами верх и наши тело и ум разделятся – это тело похоронят под камнем или просто в земле, где его со временем съедят черви, или бросят в реку, где оно станет пищей для рыб. Его могут оставить в специальном месте захоронения, где его склюют стервятники или съедят хищные звери. Его могут оставить гденибудь и забыть, и тогда его сгрызут собаки или оно просто сгниёт и разложится, став пищей для мух и личинок. Его могут кремировать, и оно превратится в золу. Такова судьба нашего тела, и её никак не избежать. Так какой же тогда смысл копить груз неблагих деяний, пытаясь угодить телу, которое будет для нас в момент смерти совершенно бесполезно? Тогда получится, что это тело стало опорой для совершения дурных поступков, обусловленных тревожащими эмоциями привязанности, неприязни и других. Получится, что убийства из ненависти – когда мы вдруг начинаем воспринимать людей как злейших врагов – совершаются лишь из-за того, что у нас есть это тело, поскольку это происходит потому, что кто-нибудь говорит о нём что-либо неприятное, вызывающее наш гнев. Получается, что если бы у нас не было этого тела, то мы не подумали про оскорбляющего нас человека: «Это мой враг» – и гнев бы не возник. Мы ведь не злимся на завывание ветра или раскатистое эхо, если нам послышатся в этих звуках какие-то оскорбительные слова.

Это тело было причиной наших страданий в прошлом и станет причиной таких же страданий в будущем. Оно вынудит нас совершать действия, в результате которых мы будем проходить цикл «рождение – смерть» снова и снова, попадая в низшие уделы. Нам следует медитировать, размышляя следующим образом: «От этого тела не будет никакого проку». В «Сутре совета царю» об этом сказано следующим образом:

Великий царь, позволь привести пример. Представь себе, что четыре великие горы, расположенные в четырёх направлениях, – твёрдые снаружи и внутри, не имеющие трещин, настолько крепкие, что их ничем не разрушить, – всей громадой своих касающихся неба вершин вдруг рухнули на землю. Тогда все деревья, кустарники и другие растения, их стволы, ветви и листья, а также все животные и другие живые существа были бы стёрты с лица земли. Даже тем, кто может быстро бегать, было бы очень сложно скрыться от этой напасти. Никаких сил не хватило бы, чтобы удержать от падения весь этот горный массив. Эту беду не отвести, предложив щедрый выкуп, поднося особые субстанции, применяя лекарства или читая мантры.

Великий царь, точно так же тебя подстерегают четыре великие угрозы, которые непременно возникнут в будущем. Что это за четыре угрозы? Это старость, болезнь, смерть и упадок. Старость уничтожит твою молодость. Болезнь уничтожит твоё здоровье. Смерть уничтожит твою жизнь. Упадок разрушит твой достаток и благополучие. Эти угрозы не отвести, предложив щедрый выкуп, поднося особые субстанции, применяя лекарства или читая мантры.

Великий царь, позволь привести пример. Представь себе царя зверей льва, который погнался за стадом антилоп и схватил одну из них. Лев теперь может делать с антилопой всё, что захочет. Попав в его лапы и пасть, она не способна сопротивляться.

Великий царь, то же самое случится, когда Повелитель Смерти пронзит тебя пылающей головнёй. Ты разом потеряешь всё достоинство, и не будет у тебя ни защитников, ни прибежища. Даже родственники и друзья не смогут тебе помочь. Твои ноги ослабнут, плоть и кровь высохнут, тело сразит болезнь. Тебя начнёт мучить жажда; ты потеряешь хладнокровие и невозмутимость; начнёшь конвульсивно дёргать руками и ногами. Силы оставят тебя, и ты станешь ни на что не способен. Твоё тело начнёт извергать слюну, слизь, мочу и рвоту. Твои органы чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа[53] и ум – перестанут функционировать. Ты будешь икать и издавать хриплые звуки. Доктора лишь разведут руками, и тебе не помогут ни еда, ни вода, ни лекарства. Ты поймёшь, что лежишь в своей постели последний раз и что вотвот отправишься в дальний путь. Ты будешь непрерывно пребывать в безначальном цикле «рождение – старение – смерть». Последние всполохи жизни будут наполнены ужасом перед Повелителем Смерти, тобой полностью овладеет смятение. Твоё дыхание постепенно затихнет, нижняя челюсть отвиснет, ноздри расширятся, а зубы будут скрежетать друг о друга. Тут ты спохватишься, что надо было вовремя проявить щедрость[54]. В результате своих деяний ты будешь перерождаться снова и снова. Когда настанет момент покинуть этот мир и отправиться в следующий, ты будешь в полном одиночестве. Тебе придётся совершить «великое перемещение места пребывания»[55]. Ты вступишь во тьму, провалишься в бездонную пропасть, попадёшь в жуткое и зловещее место. Ветер твоих прошлых деяний увлечёт тебя в дикие места, заставит пересечь великий океан. Ты будешь мчаться всё дальше и дальше, не в силах остановиться, чтобы немного отдохнуть. Ты будешь вовлечён в яростные сражения, пленён злобными врагам, низвергнут в бездну пространства. Твои отец и мать, братья и сёстры, сыновья и дочери соберутся вокруг тебя и, когда ты будешь уже на последнем издыхании, начнут в замешательстве причитать: «О горе, отец!», «О горе, мать!», «О горе, дитя!». А затем приступят к обсуждению того, как разделить твоё наследство. Единственными друзьями, которые в этот момент останутся тебе верны, станут твои деяния щедрости, твоя аскетическая практика и святая Дхарма. В этот момент тебе не найти другого прибежища, другого защитника, иного друга, кроме Дхармы.

Великий царь, в этот момент Дхарма станет островом, укрытием, защитой и проводником. Великий царь, в этот момент, когда ты будешь лежать на своём смертном одре, у тебя случится краткий опыт переживания следующего рождения. Если тебе суждено попасть в низшие уделы, то окружающая обстановка начнёт тебя пугать. И тогда ничто, кроме Дхармы, не сможет тебе помочь.

Великий царь, ты прикладываешь столько усилий, чтобы защитить своё тело, но, как бы ты ни старался, тебе всё равно суждено умереть. Даже если твоё тело обладает всеми благими атрибутами и ты трепетно заботишься о нём, год за годом снабжая лучшей едой и напитками, в момент, когда ты будешь умирать, оставленный всеми, даже своими врачами, то испытаешь сильные душевные страдания.

Великий царь, так много времени уделяешь ты уходу за этим телом, умащая его маслами и бальзамами, опрыскивая его благоуханными настоями, но можешь даже не сомневаться, что, несмотря на всё это, в момент смерти оно будет смердеть. Великий царь, ты надеваешь на него роскошные одежды из шёлка и муслина, привезённых из Бенареса, но перед смертью твоя одежда будет вся запачкана, а в последний путь ты отправишься абсолютно голым. Великий царь, ты наслаждаешься всем разнообразием чувственных удовольствий, но в момент смерти ты не сможешь вспомнить об этих приятных ощущениях, поймёшь, что тебе их уже не испытать.

Великий царь, твой дом наполнен благовониями, цветами, гобеленами, коврами и дорогой одеждой; везде стоят топчаны с мягкими подушками, на которых так приятно расслабляться и отдыхать. Но после смерти, когда тебя оставят на месте погребения, где полнымполно ворон, лис и вызывающих отвращение трупов, тебе придётся лежать на голой земле.

Великий царь, когда ты выезжаешь из дворца, то скачешь на коне или управляешь слоном, наслаждаясь звуками разнообразных музыкальных инструментов, которые сопровождают твоё передвижение. Вокруг тебя целая процессия – реют победные стяги, везде видны балдахины и зонты. Все взгляды знати, министров и близких устремлены на тебя. Но пройдёт не так много времени, и ты умрёшь. И тогда твоё тело понесут лишь четверо носильщиков, а рядом будут лишь твои отец, мать и дети, которые станут бить себя в грудь руками, не в силах справиться с горем, которое их охватило. Тебя пронесут через южные ворота города и похоронят на пустоши или отдадут на съедение стервятникам, лисам и другим диким зверям. Твои кости сожгут в огне, или выкинут в реку, или просто зароют. Солнце, дожди и ветер превратят твои останки в прах, который разнесётся во всех направлениях.

Великий царь, всё это указывает на истину: составные феномены изменчивы и непостоянны.

Нам следует размышлять об этом снова и снова и в конце концов прийти к выводу, что никакие из привычных действий этой жизни не помогут нам в момент смерти, а потому единственное, к чему следует прикладывать усилия, – это практика Дхармы, которую необходимо выполнять денно и нощно.

Б. Размышление о том, что наше имущество не способно оградить нас от смерти

В момент смерти наше жилище станет для нас абсолютно бесполезным. Даже если это огромный дворец, расположенный в мирах богов, мы всё равно будем вынуждены покинуть его. Мы можем спрятаться в какойнибудь неприступной твердыне, но такой твердыни, которая могла бы помочь нам избежать смерти, попросту не существует. В текстах винаи об этом сказано следующим образом:

Куда бы мы ни направились,

Нет такого места, где можно спрятаться от смерти, —

Ни в небе, ни в океане,

Ни в небесных чертогах богов,

Ни даже в тайной долине.

Накопленное нами богатство в момент смерти нам никак не поможет. Что бы это ни было – драгоценные украшения богов, их имущество, владения вселенского монарха, несметные сокровища, всё это нам придётся оставить в момент смерти. В текстах винаи об этом сказано так:

Когда дерево повалилось на землю,

Ему уже не понадобятся ни ветви, ни листья.

И точно так же обстоит дело с имуществом —

Что в нём толку после смерти?

Еда, одежда и другие источники удовольствия, которым мы так радовались, в момент смерти будут для нас бесполезны. Сладкий нектар богов, их изысканные одежды из шёлка пяти цветов, любые деликатесы «ста вкусов», какие только можно представить, тончайшие атлас и хлопок – всё многообразие привлекательных форм, звуков, запахов, вкусов и приятных на ощупь вещей – будут совершенно бесполезны для нас в момент смерти. Как сказано в «Сутре всеохватывающей игры проявлений»:

Снова и снова существа попадают в ловушку

Ласкающих глаз форм, приятных звуков, соблазнительных запахов,

Тончайших вкусов, волнующих тактильных ощущений,

А в результате – в лапы смерти.

Так же, как и обезьяну, попавшую в сети охотника,

Тех, кто наслаждался чувственными удовольствиями,

Ждут жуткие страдания —

От страха, враждебных сил и тревожащих эмоций,

Что похожи на острие меча или ядовитое растение.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Мы обладали всеми возможными богатствами

И наслаждались ими в течение долгих лет,

Но сейчас придётся нам уйти нагими, оставив всё это позади,

Как будто нас всего лишили воры или грабители⁵⁴.

В. Размышление о том, что наши близкие не способны оградить нас от смерти

Наши друзья и родственники – все близкие нам люди, с которыми мы связаны в этой жизни, – ничем не смогут нам помочь в момент смерти. Мы можем водить дружбу хоть с властелином вселенной, быть окружены сотней супруг – прекрасных юных богинь, а также иметь тысячу очаровательных ангелоподобных детей; наши дядя и племянники могут быть высшими богами; мы можем принадлежать к могущественному клану воиновполубогов; нашими подданными могут быть жители четырёх континентов и небесных земель; наше богатство может включать семь драгоценных атрибутов[56]; братьями нашего отца могут быть Брахма и Индра собственной персоной, а нашими друзьями – боги земель Четырёх великих царей; в нашем подчинении может быть тысяча слугнебожителей. Однако никто из них не сумеет сделать так, чтобы мы жили вечно, не сможет продлить нашу жизнь или сопровождать нас после смерти. Нам придётся остаться в полном одиночестве, подобно волоску, вытянутому из масла[57], и проследовать по узкому проходу промежуточного состояния, где нас никто не будет сопровождать. Как сказано в «Сутре, испрошенной Путри Ратной»:

Когда придёт час смерти,

Ни родители, ни родственники,

Ни дети не смогут тебя защитить —

Как не смогут тебя защитить

Ни молодость, ни сила.

В «Сутре всеохватывающей игры проявлений» сказано:

В момент смерти, когда пора отправляться в неизведанное,

Мы вынуждены оставить позади всех, кого любим.

После смерти нет возврата, и мы точно больше их не увидим —

Мы опадаем безвозвратно, словно листья, утекаем, как река.

Наши здоровье и сила не помогут нам в момент смерти. Самые весомые доводы не принесут нам никакой пользы – с кем тут спорить, кого и в чём убеждать? Храбрость и воинское мастерство будут бесполезны – у нас нет ни единого шанса победить смерть в бою. Тренированное тело нас не спасёт – от смерти не убежать, какими бы быстрыми мы ни были. Красота нам не поможет – смерть ею не соблазнить. Не поможет стремление заниматься разными делами: момент смерти – не лучшее время начинать что-то новое. Смекалка и хитрость тоже бесполезны – куда ускользать, где прятаться? Мы останемся в полном одиночестве. Как сказано в текстах винаи:

Даже могущественные богидолгожители,

Пребывающие на небесах,

Когда приходит время умирать, теряют всю свою силу.

Если они не могут убежать от смерти, тогда какие шансы у остальных?

Никто нам не поможет – ни герои, ни лучшие из лучших среди людей.

Цари, отшельники и аскеты,

Предприимчивость, усердие, решимость,

Богатая свита, сопровождающая нас, усилия рассудка —

Ничто не в силах спасти нас от смерти.

В момент смерти нам не способны помочь могущественные друзья и союзники. Даже такие великие существа, как Брахма, Индра, Ишвара и Вишну, или знаменитые мудрецы, такие как Нараяна, не могут избежать смерти. «Злонамеренные» якшасы и ракшасы, наги и разнообразные демоны – и те не могут избежать смерти. Жить вечно нам не помогут ни чудодейственные лекарства, ни наука, ни гадание, ни созерцание кристалла[58], никакие другие подобные методы. Сила и действенность таких средств, как тайные мантры, заклинания, магия, ясновидение, не уберегут нас от смерти. Мужские божества, защитники Дхармы и дакини не смогут спасти нас от смерти. Какие бы эликсиры, особые субстанции и лекарства мы ни использовали, мы всё равно умрём. В текстах винаи сказано:

Брахма, Индра, Вишну, Раху, Кауравы и Пандавы[59],

Могущественные боги, чья слава разносится во всех направлениях, —

Даже они не способны тягаться со смертью.

От Того, кто всем несёт кончину[60], нас не спасут

Ни лекарства, ни повторение мантр, ни магические ритуалы,

Ни верные солдаты, ни боги, ни охрана,

Ни богатство, ни связи.

________________________________________________

Используя примеры, приведённые выше, и проанализировав все использованные аргументы, мы должны практиковать следующим образом. Что бы мы ни делали – шли кудато, стояли на месте, лежали, сидели и так далее, нам нужно всегда размышлять о смерти и воспринимать всё, что мы видим, всё, что мы слышим, и всё, о чём думаем, как нечто непостоянное по своей природе. Нам надо относиться ко всему этому как к примерам непостоянства, как к напоминанию о нём. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

Это должно стать моей единственной заботой и днём, и ночью,

Единственной темой для раздумий⁵⁵.

Великий Всеведущий сказал:

Когда ты идёшь, каждый твой шаг обусловлен непостоянством – пусть понимание этого направит тебя к достижению состояния будды.

Когда ты сидишь, твоя неподвижность обусловлена непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе пребывать в неизменном состоянии.

Когда ты встаёшь, стояние обусловлено непостоянством – пусть понимание этого стабилизирует состояние равностности.

Еда, питьё и другие подобные занятия обусловлены непостоянством – пусть понимание этого направит твой аппетит на пищу концентрации.

Жилище обусловлено непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе переселиться в твердыню равностности – дхармакаю.

Поза, когда руки и ноги подобраны и сложены вместе, обусловлена непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе отказаться от суеты.

Поза, когда руки и ноги вытянуты, обусловлена непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе расширить своё воззрение за пределы этого мира.

Лежание обусловлено непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе расслабиться в естественном состоянии как оно есть.

Путь, по которому ты странствуешь из одного места в другое, обусловлен непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе вступить на путь освобождения.

Грозные враги обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе победить своих недругов – тревожащие эмоции.

Слова, что ты произносишь, обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе практиковать повторение мантр и изучать тексты.

Земледелие обусловлено непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе посвятить всё своё время учениям.

Еда и напитки обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе совершать подношение мандале божества.

Богатство и имущество обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе накапливать семь благородных сокровищ.

Власть и слава обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе оставаться скромным.

Удовольствие и боль обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе накапливать заслуги и мудрость.

Живые существа обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе привести их на путь к просветлению.

Причины преждевременной смерти обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе занять твердыню бессмертия.

Уход за своим телом обусловлен непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе использовать четыре силы для очищения загрязнений и омрачений.

Пять загрязняющих ядов обусловлены непостоянством – пусть понимание этого способствует твоей реализации спонтанной изначальной мудрости.

Воспринимаемый тобой мир обусловлен непостоянством – пусть понимание этого позволит тебе очистить своё восприятие таким образом, чтобы видеть вокруг лишь землю будды.

Фанфары славы обусловлены непостоянством – пусть понимание этого поможет тебе издавать мелодичные звуки Дхармы.

Мысли и память обусловлены непостоянством – пусть понимание этого побудит тебя развить мудрость устранения и реализации.

Проблемы из-за пренебрежения размышлением о непостоянстве

Если мы будем пренебрегать размышлением о непостоянстве, это может привести к негативным последствиям. Посвятив себя исключительно заботам повседневной жизни, мы, вероятно, сможем добиться некого материального благосостояния и славы. Мы, вероятно, даже сможем выполнять какуюнибудь простенькую практику, которая приносит временную пользу. К тому же всё это будет сопровождаться привязанностью, неприязнью, ленью, разочарованием и постоянными склоками. Ведя подобный образ жизни, мы не увидим никаких других достижений. Следуя таким путём, мы не сможем быстро достичь освобождения. Даже обычные дела не завершить, если прилагать к ним усилия лишь от случая к случаю, когда у нас есть на это время, – что же говорить о достижении освобождения и просветления? Для того чтобы достичь состояния будды, нам придётся прикладывать огромные усилия на протяжении долгого времени. Мы можем вспомнить в качестве примера жизнь таких просветлённых существ, как Дипамкара и Шакьямуни. Они начали свой путь, будучи обычными живыми существами, но благодаря приложенным усилиям стали буддами. Мы так и не сумели приложить столько же усилий и поэтому до сих пор скитаемся в сансаре. В прошлом в этом мире появлялось множество будд, которые в течение жизни уходили в нирвану, однако мы не застали их и не смогли получить пользу от их учений и потому сейчас в силу собственных прошлых деяний продолжаем скитаться в бесконечной круговерти циклического существования. Поэтому очень важно размышлять над всеми этими примерами и аргументами и не сплоховать в этой жизни – встать наконец на путь, ведущий к освобождению. Жизнь подобна ценности, взятой в долг на непродолжительное время, поэтому нам следует размышлять о непостоянстве и усердно выполнять практику Дхармы. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

С сегодняшнего дня и впредь, если я прекращу прилагать усилия,

То ждут меня перерождения в низших мирах.

Бесчисленное количество будд приходили и уходили,

Но из-за собственных изъянов

Я так и не смог получить от них никакой пользы.

Так будет случаться со мной и впредь,

Если я продолжу поступать так же, как и раньше.

И тогда я испытаю страдания низших уделов —

Боль, неволю, раны и расчленение⁵⁶.

Польза размышления о непостоянстве

Считается, что если мы будем непрерывно размышлять о непостоянстве днём и ночью, то получим огромную пользу от подобной практики. Мы начнём понимать, что всё проявленное непостоянно, и разовьём непривязанность к внешним объектам. Тогда в нашем уме вспыхнет пламя устремления совершать добродетельные деяния. Мы почувствуем ранее не ведомый нам страх перед страданиями сансары. Понимая, что в момент смерти нам ничто не поможет, мы откажемся от забот обычной жизни. Мы будем использовать свои тело, речь и ум для того, чтобы практиковать Дхарму, не отвлекаясь на бесполезные развлечения. Мы увидим, что наши действия приносят определённые результаты, и благодаря этому разовьём разочарование в сансаре и решимость достичь освобождения. Поскольку мы точно будем знать, что невозможно предугадать, когда придёт смерть, мы научимся больше не надеяться на внешние обстоятельства. В нашем уме разовьются добродетельные качества, которых у нас раньше не было. Мы больше не будем воспринимать материальные феномены как что-то постоянное. Мы избавимся от привязанности к друзьям и близким, а также от ненависти к врагам. Мы будем осуществлять благую активность. Мы будем помнить, что жизнь иллюзорна. Мы завершим накопление заслуг и мудрости. В «Сутре паринирваны» сказано:

Из всех видов земледелия лучше всего то, что позволяет осенью получить богатый урожай.

Из всех следов на земле следы слона самые большие.

Из всех мыслей, возникающих в уме, мысли о непостоянстве и смерти самые великие,

Ведь они прерывают поток мыслей, свойственных существованию в трёх мирах.

Великий Мастер сказал:

Очень сложно обрести все свободы и дарования, и даже если тебе это удалось,

Ты тем не менее понятия не имеешь, когда придёт смерть,

Поскольку смерть непредсказуема, как удар молнии.

Каждый день, каждый час утекает от нас жизнь,

Поэтому, о Дитя моей речи, не откладывай практику!

Нагарджуна в одном из своих текстов пишет:

Если наши волосы или одежда вдруг загораются,

Мы бросаем всё, чтобы потушить пламя.

И точно так же следует делать всё возможное, чтобы заново не переродиться в сансаре, —

У нас нет более важной задачи и цели⁵⁷.

Падампа Сангье сказал:

Если будете пытаться сначала закончить все свои обычные дела, то никогда не начнёте практиковать Дхарму. Жители Тингри, поразмышляйте об этом и немедля приступайте к практике⁵⁸.

Поэтому нам следует отказаться от всех бессмысленных дел этой жизни, оставив всё это позади как плевок на дороге, и выполнять практику чистой святой Дхармы в соответствии с наставлениями будд и бодхисаттв. С мыслями: «Драгоценный учитель, в своём стремлении практиковать Дхарму на тебя уповаю» мы обращаемся к учителю с такой молитвой:

________________________________________________

Заботы этой жизни – лишь временные обстоятельства, подобные сновидению:

Пусть я обрету истинное понимание непостоянства и смерти.

Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:

Благослови меня, владыка, наделённый великой добротой!

________________________________________________

Глава 7Размышление об изъянах сансары

Эта глава состоит из трёх подглав: «Общее размышление о страданиях в сансаре»; «Размышление о страданиях шести классов существ»; «Размышление о сути трёх видов страдания».

Подглава I. Общее размышление о страданиях в сансаре

Как мы уже поняли из предыдущей главы, нас неизбежно ожидает смерть, и мы никак не можем это предотвратить. Но смерть не влечёт за собой наше полное исчезновение – мы принимаем новое рождение, а местом нашего перерождения не может стать никакое другое место, кроме сансары. Как сказано в текстах винаи:

Увлекаемые неведением, цеплянием и процессом становления, все живые существа —

Люди, небожители и те, кто обитает в низших мирах, —

Неосознанно скитаются в пяти мирах,

Снова и снова совершая замкнутые круги, как колесо горшечника.

И далее:

Три мира пылают страданиями старения и болезни;

А затем приходит смерть, и от неё не спрятаться.

Но живые существа не понимают, как вырваться из этого круга:

Подобно пчёлам, пойманным в кувшин, они бесконечно кружатся внутри.

Совершаемые нами в шести мирах загрязнённые благие и неблагие деяния обусловливают наше пребывание в сансаре – непрерывное перерождение, которое и называется «циклическое существование»[61]. Пребывая подобным образом в сансаре, мы мечтаем обрести счастье, но при этом и не думаем осуществлять благие деяния, которые являются его причиной. Несмотря на то что мы очень хотим избежать страдания, мы тем не менее постоянно вовлечены в неблагие деяния, которые и являются причиной всех наших многочисленных страданий. Но даже страх страданий не может удержать нас от дурных деяний. В этом мы похожи на преступников, которым уже отсекли одну руку за воровство, но они, несмотря на это, готовятся совершить преступление, наказанием за которое является обезглавливание. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Объятые желанием избежать страдания,

Они к тому стремятся, что ему причиной.

В порыве счастьем насладиться они в невежестве своём

Своё же счастье как заклятого врага уничтожают⁵⁹.

Как же так получается, что живые существа уничтожают своё счастье, будто «заклятого врага»? Это происходит из-за их привязанности к пяти желанным объектам[62], которая приводит к усилению их тревожащих эмоций, являющихся причиной страдания. Мотыльков привлекает свет горящего пламени светильника, и они сгорают, становясь жертвами своей привязанности к определённой привлекательной форме. Олени принимают смерть, польстившись на звуки манка[63]. Пчёлы пытаются собрать нектар с цветка и умирают, увязнув в липком нектаре и не успев улететь до того, как бутон закроется. Рыбы гибнут, заглатывая приманку, наживлённую на крючок рыболовом. Слоны умирают, когда, ища прохлады, погружаются в воду озера. В тексте «Собрание песен реализации Сарахи» сказано:

Каждое живое существо попадается на уловки существования.

И далее:

– Что ж! – только и вздохнёт Лучник, рассказывая о глупых живых существах. —

Их можно сравнить с рыбами, мотыльками,

Слонами, пчёлами и оленями⁶⁰.

Эти пять объектов желания становятся причинами возникновения тревожащих эмоциональных состояний, которые и обусловливают наши бесконечные скитания в сансаре. Среди живых существ, которые раз за разом перерождаются в сансаре, нет ни единого, которое не было бы в той или иной жизни одним из наших родителей, нашим врагом, другом или абсолютно чужим человеком. Если бы мы попытались вычислить подобные родовые связи хотя бы одногоединственного живого существа, скатывая из обычной земли пилюли размером с иголку можжевельника, то продолжали бы подсчёты – «это существо является матерью вот этого существа, а вон то матерью вон того» – так долго, что мы бы израсходовали всю землю на планете. Всех живых существ, которые были нам родственниками в той или иной жизни, сосчитать попросту невозможно, как объяснил Будда в одной сутре, смысл которой позже прокомментировал Защитник Нагарджуна:

Если попробовать сосчитать всех существ, что были раньше нашими матерями,

Скатывая из почвы пилюли размером с иголку можжевельника,

То для этого почвы со всей земли не хватит⁶¹.

Таким образом, с безначальных времён и по сей день нам пришлось испытать всевозможные виды страдания, свойственные существованию в сансаре. Это объясняется в «Сутре тщательного памятования» следующим образом:

О монахи, вам, наверное, интересно, почему вы ощущаете усталость от обычного существования? Вы устали от циклического существования потому, что вовлечены в него с безначальных времён – вы всё время ходите по кругу. Если собрать в кучу все тела из тех перерождений, когда вы были, например, муравьями, то вырастет гора размером с гору Сумеру. Слёзы, что вы пролили за все свои жизни, могли бы наполнить целые океаны. За бесчисленные перерождения в адах и мирах голодных духов вы выпили расплавленной меди, крови, гноя, лимфы и мускуса больше, чем есть воды в четырёх великих реках, стекающих с четырёх континентов. А количество голов, глаз, конечностей, пальцев рук и ног, которые вы потеряли в погоне за объектами своего страстного желания, больше, чем число мельчайших частиц, составляющих землю, воду, огонь и ветер во всех вселенных, коих в пространстве столько же, сколько песчинок на берегах реки Ганг.

Более того, за всё то время, что мы провели в сансаре, там не осталось ни единого места – ни страны, ни водоёма, ни горы, ни острова, ни пространства, – которое мы бы ни посетили. Нет такого вида счастья, которое мы бы ни испытали за бесчисленные перерождения в качестве бога, нага, «злонамеренного» якшаса, питающегося запахами гандхарвы, омертвевшего катапутаны[64], Брахмы, Индры и вселенских монархов. Но когда последствия наших прошлых благих деяний исчерпывались, мы вновь возвращались в низшие уделы – и не было такого вида страдания, которое нам не пришлось бы там пережить. Ведь это поистине ужасно! Как сказано в «Сутре совершенного отречения»:

Когда наш наставник, Владыка Львов, умер

И покидал небеса Тушита,

Он так напутствовал богам, которые там обитают:

«Не стоит вам быть настолько беззаботными».

Все радости, которыми наслаждаются боги,

Приходят к ним как следствия их прошлых благих деяний,

И этим деяниям они воистину должны быть благодарны.

Но все накопленные заслуги будут рано или поздно растрачены,

Тогда они познают печаль и страдание

И вслед за этим низвергнутся в низшие миры.

В своих сновидениях мы можем быть повелителями богов и людей и обладать несметными богатствами, дворцами и всем, что только можно пожелать. Но когда мы проснёмся, от всего этого не останется и следа. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Всё, чем я владею, чем пользуюсь, —

Не более чем иллюзии из сновидения.

Всё это растворится в глубинах памяти,

И после уже не явится вновь⁶².

Всё меняется, когда мы умираем, – это в природе всех феноменов; поэтому не стоит рассчитывать ни на один из видов счастья, присущих существованию в сансаре. Вместо этого следует размышлять следующим образом: «В этой жизни мне следует приложить все усилия к тому, чтобы достичь освобождения из великого океана страдания циклического существования и достичь неизменного счастья совершенного состояния будды».

Подглава II. Размышление о страданиях шести классов существ

Эта подглава состоит из двух частей: «Размышление о страданиях трёх низших миров»; «Размышление о страданиях высших миров».

A. Размышление о страданиях трёх низших миров

Наши скитания в сансаре ограничены счастьем высших миров с одной стороны и страданием низших – с другой. Эти состояния обусловлены благими и неблагими деяниями. Но ведь сами по себе деяния не являются чемто отдельно существующим, они всегда связаны с тем, кто их совершает. Поэтому нам нужно спросить себя: «Какое из страданий мне придётся претерпевать, когда я обрету рождение в низших мирах в результате своих неблагих деяний?». Как сказал Славный Защитник Нагарджуна:

Размышляй об аде каждый день,

Помни о его жаре и холоде.

Размышляй о голодных духах,

Мучимых голодом и жаждой.

Размышляй о животных,

Которые страдают от собственной глупости.

Перестань создавать причины для страдания,

Создавай причины для блаженства.

Далее мы рассмотрим каждый из этих миров по отдельности.

1. Размышление о страданиях в адах

Здесь четыре части.

а. Размышление о страданиях в горячих адах

Соответствующее данному аду место

Ады раскалённого железа выглядят как ряд горных ущелий и впадин, где бушуют языки пламени высотой в локоть. Эти ущелья и впадины заполнены расплавленной бронзой, которая течёт по ним как лава. Везде растут деревья из раскалённой стали. Вокруг летают дикие птицы и бродят хищные звери. Повсюду стоят палачи, мучители живых существ, – жуткая стража ада. Существа здесь окружены стенами из раскалённого металла и рвами пылающего огня. Считается, что огонь в аду гораздо горячее, чем огонь, пылающий в тот момент, когда мир гибнет в конце кальпы, и что по мере того, как существо проваливается в ад всё глубже, огонь в каждом следующем аду вчетверо горячее, чем в предыдущем.

Существа, находящиеся в промежуточном состоянии бардо и обречённые переродиться в этих адах, чувствуют холод, как будто идёт дождь, и их кудато увлекает поднявшийся сильный ветер. В какой-то момент они видят горячий ад и, предполагая, что там по крайней мере можно будет согреться, ощущают желание туда попасть. В момент, когда они туда прибывают, они как бы просыпаются от сна и перерождаются в этом аду. Поскольку ум их пребывает в смятении, а тела очень чувствительны, то даже самые простые пытки доставляют им сильнейшую боль, как физическую, так и ментальную.

Соответствующее данному аду страдание

Ад «Оживание». Существа, попадающие в этот ад в результате своих прошлых деяний, очнувшись, обнаруживают у себя в руках остро отточенные клинки. Присущие им ненависть и восприятие окружающих существ как врагов заставляют их вступать друг с другом в смертельную схватку. Своим оружием они причиняют друг другу жуткую боль, и в конце концов все валятся замертво на землю. Однако в этот самый момент голос сверху приказывает им: «Оживите!» – и, подчиняясь этому голосу, а иногда просто дуновению прохладного ветра, они снова вскакивают и снова испытывают те же страдания.

Ад «Чёрные линии». Здесь стражи ада чертят чёрные линии – четыре, восемь и более – на телах своих жертв и затем расчленяют тех на куски ровно по этим линиям, распиливая пилами или разрубая топорами. Всё это причиняет существам неимоверную боль.

Ад «Разрушение». Те, кто рождается в этом аду, страдают от того, что стражи ада сгребают их тела в кучу и зажимают между железными горами в форме голов козлов, львов, тигров и других животных. Горы сдвигаются и сдавливают существ так сильно, что из всех отверстий их тел начинает литься кровь. Затем их снова сгребают в кучу и на этот раз дробят, как кунжутные семена, огромными стальными молотками и толкушками, а сверху их осыпает поток раскалённых железных осколков.

Ад «Вопли». В этом аду испытывающие ужас существа пытаются найти какоенибудь безопасное место и, увидев некий железный дом, укрываются в нём. Но как только они заходят внутрь, двери захлопываются и в доме начинает полыхать пожар – как внутри, так и снаружи. Как бы ни стенали тогда существа, как громко ни звали бы на помощь, у них не получается выбраться из дома, и они испытывают настоящую агонию.

Ад «Громкие вопли». Здесь существа попадают в такой же пожар, как в предыдущем аду, но теперь они находятся в железном доме, который расположен внутри такого же дома, какой был в предыдущем аду, и это ещё больше усиливает их страдания.

Ад «Жар». Здесь тела живых существа жарятся в огромных раскалённых железных печах глубиной в несколько лиг, подобно тому как жарится рыба, – их тела нанизаны на раскалённые железные шампуры, входящие через задний проход и выходящие из макушки. Эти шампуры так горячи, что выжигают все внутренности тела, а из всех отверстий и пор пробиваются языки пламени. Затем существ бросают на раскалённую поверхность и бьют пылающими железными молотками.

Ад «Чрезвычайный жар». Здесь тела живых существ нанизывают через задний проход и макушку на раскалённые железные шампуры таким образом, что из всех отверстий тела вырываются языки пламени. Затем их тела оборачивают в листы раскалённого металла и помещают вверх ногами в котлы с раскалённой бронзой, железом или кипящей водой и варят там, как рис, до тех пор, пока с костей не сползёт вся плоть, оставив лишь скелеты. Затем эти скелеты бросают на раскалённую поверхность, чтобы, после того как на костях существ снова появится плоть, опять зажарить их.

Ад «Предельное мучение». Здесь из раскалённой земли во всех направлениях вырываются языки пламени, обжигая всю поверхность тел живых существ, переродившихся в этом аду. Огонь выжигает их кожу, мясо, кости и даже внутреннюю жидкость костей. Их тела горят так интенсивно, что становятся неотличимы от самого огня, и понять, что это горят живые существа, можно только по их жутким крикам. Их помещают на железные решётки, расположенные над жаркими углями, или заставляют подниматься на раскалённую железную гору. Их заставляют высовывать языки и прибивают их к раскалённой поверхности гвоздями. Их тела освежёвывают и раскладывают на раскалённой железной поверхности. Их рты насильно раскрывают щипцами и вливают в горло раскалённую медь или заталкивают туда раскалённые слитки металла. Раскалённые субстанции выжигают им рот, пищевод и кишки, а затем выходят из заднего прохода. Ни одно живое существо не способно вынести подобные страдания.

Соответствующий данному аду срок жизни

Как долго живут существа в этих горячих адах? Это описано в «Сокровищнице абхидхармы»:

Пятьдесят человеческих лет —

Это один день для низших из богов мира желаний,

А они живут пятьсот лет.

Для миров, что находятся выше,

От более низкого до более высокого

Эти две цифры каждый раз умножаются вдвое.

И далее:

В шести адах – аду «Оживание» и последующих —

Один день приравнивается к сроку жизни бога мира желаний.

Пятьдесят человеческих лет эквивалентны одному дню жизни богов мира Четырёх великих царей, а эти боги живут пятьсот лет по собственной временной шкале. И срок всей их жизни равен одному дню жизни существ в аду «Оживание», которые в свою очередь живут пятьсот лет по собственной временной шкале. Для каждого ада, лежащего ниже, удваивается и срок жизни, и продолжительность одного дня, поэтому срок их жизни вычисляется двойным умножением⁶³.

б. Размышление о страданиях в холодных адах

Соответствующее данному аду место

Холодные ады погружены в кромешную тьму; там не увидишь сияния солнца, луны или любого другого источника света. Там очень холодно; повсюду ледники, рассечённые ущельями и продуваемые штормовыми ветрами и снегопадами. Эти ады названы так из-за тех страданий, которые испытывают в них существа. Считается, что эти страдания становятся тем интенсивнее, чем в более глубокий из этих адов попадает существо. Существа, находящиеся в промежуточном состоянии бардо и обречённые переродиться в этих адах, чувствуют, что их обжигает жар огня. В какой-то момент они видят холодный ад и, предполагая, что там по крайней мере будет прохладно, начинают туда стремиться. Так они перерождаются в холодных адах.

Соответствующее данному аду страдание

Ад «Волдыри». Здесь живые существа страдают от порывов ледяного ветра и снежной пурги, которые становятся причиной того, что всё их тело покрывается волдырями, и они нестерпимо мучаются от сильного холода.

Ад «Лопающиеся волдыри». В этом аду жуткий холод приводит к тому, что на коже существ, попавших туда, возникают волдыри, которые лопаются, превращаясь при этом в кровавые раны, из которых выползают черви с зубастыми пастями. Существа в этих адах испытывают жуткую боль из-за рваных ран, из которых сочатся кровь и лимфа, мгновенно замерзающие на морозе.

Ад «Вздохи». Обитающие в этом аду живые существа непрестанно испускают горестные вздохи, поскольку способны лишь шептать или произносить самые тихие звуки.

Ад «Стенания». В этом аду ещё холоднее, и обитающие здесь живые существа не способны даже вздыхать и произносить простейшие звуки. Всё, что им остаётся, – это стонать сквозь зубы.

Ад «Стук зубов». В этом аду холоднее, чем в предыдущем, и живущие здесь живые существа не могут даже стонать и лишь скрежещут зубами.

Ад «Растрескивание, подобное лотосу утпала». В этом аду настолько холодно, что кожа становится синей и, покрываясь трещинами, становится похожей на цветок лотоса, растрескивается на пять или шесть участков.

Ад «Растрескивание, подобное лотосу». В этом аду кожа существ становится синего или красного цвета и растрескивается на десять и более участков.

Ад «Интенсивное растрескивание, подобное лотосу». В этом аду холоднее всего, и кожа живых существ сжимается, становясь яркокрасной, а затем растрескивается на тысячу участков. Подобную боль не способно вытерпеть ни одно живое существо.

Соответствующий данному аду срок жизни

Срок жизни существ, переродившихся в этом аду, описан в «Сокровищнице абхидхармы»:

Если брать одно кунжутное зёрнышко каждые сто лет

Из сосуда джанг, пока он не опустеет,

Это займёт столько же времени, сколько живут существа в аду «Волдыри».

Срок жизни в остальных холодных адах дольше в двадцать раз.

Другими словами, срок жизни живых существ в аду «Волдыри» сопоставим с тем временем, которое требуется, чтобы опустошить сосуд джанг, наполненный зёрнами кунжута до краёв, если мы будем брать каждые сто лет всего по одному зёрнышку (сосуд джанг использовался в стране Магадха, и его вместимость равна восьмидесяти кхалов[65]). Срок жизни существ, переродившихся в каждом последующем холодном аду, в двадцать раз больше, чем в предыдущем⁶⁴.

в. Размышление о страданиях в смежных адах

В «Сокровищнице абхидхармы» смежные ады описываются следующим образом:

После этих восьми следует ещё шестнадцать,

По четыре в каждом из четырёх направлений —

Ад «Яма с горящими углями», ад «Трясина с разлагающимися трупами»,

Ад «Дорога лезвий» и другие, а также кипящая река.

В каждом из четырёх направлений от восьми горячих адов существует по четыре смежных ада. Таким образом, существует шестнадцать смежных адов – «Яма с горящими углями» и остальные. Живые существа попадают в эти ады, когда выбираются из основных, горячих адов, а могут переродиться там сразу же. В каком бы направлении живые существа ни устремились, они увязают по колено в яме с горящими углями. Как только они наступают ногой в яму, их кожа и мясо начинают гореть, а когда они вынимают ногу, кожа и мясо восстанавливаются. Даже если они сумеют выбраться из этой ямы горящих углей, их тела тут же погружаются в зловонную трясину гниющих трупов, где их плоть начинают пожирать черви с острыми как иглы зубами, вгрызаясь в неё до самых костей. Если существам повезёт и они смогут пересечь эту трясину, то они вступают на дорогу лезвий – настолько острых, что, стоит существам ступить на них, как их ступни рассекаются на части. Когда они поднимают ступню вверх, она заново собирается из разрубленных кусков, и со следующим шагом все повторяется снова.

Если живые существа сумеют пройти до конца дорогу лезвий, то они попадают в ад «Лес мечей» (в цитате он упоминается как «и другие»). Стоит существам присесть в этом лесу отдохнуть в тени деревьев – тут же под воздействием кармы их прошлых деяний с этих деревьев на них проливается дождь из острых мечей, разрубая их тела на части, и они будут растерзаны стаями злобных собак.

Но если живым существам всё же удастся прорваться через лес мечей, в погоню за ними устремятся дикие звери. Тогда впереди покажется роща деревьев самали, к которой они и устремятся в надежде укрыться на деревьях от злобных тварей. Однако, как только они начнут залезать на дерево, то будут валиться вниз, а их тело будут раздирать, превращая его в сито, острые шипы длиной в шестнадцать дюймов. Когда же они свалятся вниз, на них набросятся вороны со стальными клювами и другие жуткие птицы, норовя выклевать их глаза и разорвать плоть на части.

Как только живые существа выйдут из леса мечей, они почувствуют, что им жарко. Тут они видят невдалеке реку и устремляются к ней. Но как только они прыгают в воду, выясняется, что это кипящий рассол. Они начинают тонуть, обвариваясь в кипятке до такой степени, что с костей начинает облезать мясо. Однако им удаётся снова подняться на поверхность, где их плоть появляется снова, и всё происходит сначала. Существа пытаются выбраться из реки, но на её берегах стоят вооружённые стражи ада и не позволяют им этого сделать. Время от времени стражи выдёргивают существ из воды крюками, кладут их на берегу на спину и интересуются, чего бы те хотели. Живые существа обычно отвечают: «Я ничего не вижу, но хочу есть и пить». И тогда стражи ада кладут им в открытый рот раскалённые куски металла или льют расплавленную медь. Вот так выглядят лишь некоторые из многочисленных пыток, которым подвергаются живые существа в этом аду.

Вышеописанные ады – «Дорога лезвий», «Лес мечей», «Роща деревьев самали» – составляют вместе единый ад, поэтому считается, что в каждом направлении существует четыре смежных ада[66].

Срок жизни живых существ, переродившихся в этих адах, не уточняется, но поскольку каждому, кто туда попал, в любом случае предстоит провести там сотни тысяч лет, то можно смело утверждать, что срок жизни в этих адах невообразимо долог.

г. Размышление о страданиях в неопределимых адах

У этих адов нет какогото конкретного местоположения – они могут находиться по соседству с основными адами, возле морей, под землёй, на поверхности земли, у рек и так далее. Попавшие туда существа мучаются от ожогов; страдают от обморожений; подвергаются расчленению; становятся жертвами злодеев, которые убивают и съедают их; имеют возможность наслаждаться счастьем днём, но подвергаются пыткам ночью и наоборот. Срок жизни существ в этих адах также не определён. С примерами мучений существ в этих адах можно ознакомиться в главах «Сказание о Шроне» и «Сказание о Шантаракшите»[67].

________________________________________________

Причинами перерождения в таких местах великого страдания являются исключительно наши собственные дурные деяния, поэтому очень важно отказаться от подобных деяний как можно быстрее. Если мы не сумеем этого сделать, то наша недобродетель, накопленная в прошлом, и та, которую мы ещё накопим в будущем, приведёт к тому, что с последним дыханием мы увидим, что нас ждёт перерождение в аду. Так можем ли мы позволить себе проявлять по отношению к таким вещам беспечность? Как сказал Шантидева:

Как можешь ты оставаться беззаботным,

Зная, что совершал деяния, являющиеся причинами перерождения в аду?⁶⁵

В «Письме другу» сказано:

В тот самый момент, когда они испускают последнее дыхание,

Те, кто склонен ко злу, ощущают привкус страданий ада.

И тот, кто, о таком узнав, не ощущает страха,

Поистине непробиваем, словно камень.

И если ты испытываешь такой леденящий ужас,

Просто узнав о том, что ждёт существ в адах,

Когда читаешь об этом или слышишь от других рассказы,

Когда лепишь фигурки, изображая это всё в скульптуре, —

То представь, что будет, если придётся самому пожинать подобные плоды⁶⁶.

И далее:

Если в течение одного дня твоей обычной жизни

В тебя вонзятся триста стрел и причинят жуткую боль,

То знай, что эта боль и близко не сравнится

С болью от самой лёгкой пытки, что ждёт тебя в аду⁶⁷.

2. Размышление о страданиях в мире голодных духов

Большинство голодных духов живут под нашим миром, на расстоянии примерно пятисот лиг, но некоторые скитаются на равнинах, в горах и реках. В «Сутре тщательного памятования» говорится о тридцати шести разновидностях голодных духов, однако всех их можно свести в три категории: голодные духи, чьи страдания связаны с внешними омрачениями; голодные духи, чьи страдания связаны с внутренними омрачениями; голодные духи, чьи страдания связаны с омрачениями, обусловленными едой и питьём.

Голодные духи, чьи страдания связаны с внешними омрачениями

Эти голодные духи страдают от голода и жажды и поэтому обладают болезненно худыми телами. У них иссушенный жаждой рот, тонкая шея, костлявые конечности и взлохмаченные волосы. Они бродят повсюду в поисках чегонибудь съестного и воды, но никогда ничего не находят. Даже если они вдруг замечают гдето вдали что-то съестное, или ручей, или сады, полные деревьев со спелыми плодами на ветвях, то стоит им приблизиться, как всё это испаряется без следа – еда исчезает, ручьи высыхают или вода в них превращается в кровь и гной, а плоды на деревьях увядают. Но даже если всё остаётся на месте, их встречают толпы вооружённых людей и не позволяют всем этим воспользоваться. Вот так страдают голодные духи, относящиеся к этой разновидности.

Голодные духи, чьи страдания связаны с внутренними омрачениями

Благородный Нагарджуна описывает этот вид голодных духов следующим образом:

У некоторых из них рот размером с игольное ушко,

А объём желудка таков, что вместил бы и гору,

И им всё время хочется есть.

Однако они не смогли бы съесть

Даже мельчайшие крохи гниющих объедков⁶⁸.

Даже если им случится найти какуюнибудь еду или питьё, ничто из этого не пролезет в их иссушённый рот, а если бы что-то и пролезло, то еда осталась бы на нёбе, а вода просто высохла. И даже если бы им удалось что-то из этого проглотить, то ни еда, ни вода, не прошли бы через горло, а если бы прошли, то их было бы явно недостаточно, чтобы утолить голод и жажду. Вот так страдают эти духи от того, что не способны есть и пить.

Голодные духи, чьи страдания связаны с омрачениями, обусловленными едой и питьём

Вся еда и вода, которую удаётся проглотить этим голодным духам, превращается в языки огня, обжигающие их внутренности. Так называемые пожиратели грязи употребляют в пищу нечистые субстанции, которые только причиняют им вред, – экскременты, мочу, гной, кровь, слюну, слизь или разнообразные яды, а также ещё тлеющие угли.

Все эти голодные духи непрерывно страдают от голода и жажды. Поскольку у них нет одежды, их мучают жара и холод. Весной их обжигает даже свет луны. Зимой им холодно даже на солнце. Летний дождь они ощущают как языки огня. Они постоянно измотаны бесконечными поисками еды и становятся всё слабее и слабее, отчего их суставы воспаляются и ломаются. Поскольку они воспринимают других таких же голодных духов как врагов, то постоянно живут в страхе, что их поймают, изобьют или даже убьют. Они никому не верят и в ужасе убегают друг от друга. Они вынуждены испытывать эти и другие подобные мучения на протяжении долгого времени.

Об их сроке жизни в «Сокровищнице абхидхармы» сказано следующее:

Они живут пятьсот лет, и каждый день длится месяц.

То есть они живут пятьсот лет, каждый день из которых равен месяцу жизни человеческих существ.

В «Письме другу» приводится другая цифра:

Они не умирают в течение пяти или даже десяти тысяч лет⁶⁹.

Таким образом, срок жизни некоторых голодных духов может достигать пяти и даже десяти тысяч лет.

Причиной страдания этих живых существ являются такие качества, как скупость и попытки воспрепятствовать щедрости других. Понимая это, нам следует приложить все усилия, чтобы постоянно помнить о том, что следует принять, а от чего отказаться.

3. Размышление о страданиях в мире животных

Животные бывают двух видов: животные, обитающих в воде, и животные, обитающие в разных местах.

Животные, обитающих в воде, – это те живые существа, которые живут в великих океанах. Поскольку в океане нет мест, где можно было бы находиться в полной безопасности, эти животные вынуждены наугад перемещаться вслед за течениями. Каждое из таких животных является пищей для какого-либо другого, и большие просто проглатывают маленьких, а маленькие вгрызаются в тела больших и поедают их изнутри. Змееподобные наги страдают от того, что их ежедневно обжигает горячий песок, а также атакуют птицы гаруды. Поэтому они постоянно пребывают в страхе того, что случится какоето несчастье, и из-за этого сильно страдают.

Животные, обитающие в разных местах, – это те живые существа, которые живут в мирах богов и людей. Дикие животные постоянно опасаются, что с ними что-нибудь случится, и потому их ум всегда пребывает в состоянии тревоги. На них охотятся хищные птицы и звери; им не скрыться от охотниковлюдей. Домашние животные страдают от того, что у них вырывают шерсть[68], им прокалывают ноздри, их кастрируют, навьючивают тяжёлой поклажей, используют для трудных работ, бьют, а также лишают жизни ради их мяса, крови, костей и шкуры. Их глупость и неведение приводят к тому, что они создают причины для страдания, не понимая, что следует делать, а что нет. Их страдания от голода, жажды, жары, холода и усталости могут сравниться со страданиями живых существ, обитающих в аду, и голодных духов. Как сказано в «Письме другу»:

Животные испытывают множество страданий:

Их режут мясники; связывают, используют и бьют хозяева.

Те из них, кому не повезло вести спокойную жизнь,

Постоянно пребывают в страхе, что их сожрут другие.

Некоторых убивают лишь ради шерсти, шкуры или меха,

Других режут на мясо, забирая также их кровь и кости,

Третьих заставляют выполнять тяжёлую работу,

Погоняя кнутами, пинками и тычками⁷⁰.

О сроке их жизни сказано:

Животные могут жить на протяжении кальпы.

Другими словами, животныедолгожители могут жить целую кальпу, но существуют и такие, чей срок жизни чётко не установлен.

________________________________________________

Как же нам следует размышлять о страданиях в низших мирах сансары? Прежде всего надо проанализировать, что мы могли бы почувствовать, попади мы в такие условия прямо сейчас. И если нам трудно удержать руку над пламенем хотя бы на мгновение, если мы не способны высидеть голыми зимой в сугробе снега, если мы не можем обойтись без еды несколько дней, если нам приносит мучение укус однойединственной пчелы или вши, то как же мы собираемся терпеть те пытки, которым подвергаются живые существа, попавшие в ад, голодные духи или животные? Подобные размышления могут стать тем импульсом, который поможет нам зародить отвращение и разочарование по отношению к циклическому существованию и решимость достичь освобождения из него, что наполнит нашу драгоценную человеческую жизнь глубоким смыслом.

Б. Размышление о страданиях высших миров

Совершая благие деяния, позволяющие нам накапливать обычные заслуги[69], следуя по пути живых существ с низкими, средними и высокими способностями, мы можем переродиться как человеческое существо, бог мира желаний или бог высших миров соответственно и временно наслаждаться всеми удовольствиями, присущими этим перерождениям. Нам может показаться, что, поскольку в низших мирах сансары невозможно добиться счастья, то следует приложить все усилия к тому, чтобы переродиться в её высших мирах. Тогда нам следует вспомнить о том, что, как огонь обжигает вне зависимости от того, велики языки его пламени или малы, так же и существование в сансаре всегда связано со страданием – в низших мы перерождаемся мирах или высших, и поэтому в ней нет ничего, что могло бы пойти нам на пользу. Проще говоря, нам необходимо помнить о том, что существа испытывают страдания как в низших мирах сансары, так и в высших.

1. Размышление о страданиях в мире людей

Рождение

С самого зачатия и до момента, когда настаёт время родов, мы вынуждены оставаться в тесноте, сжатые в лоне своей матери, напуганные царящими там кромешной тьмой, неприятными запахами и перепадами температуры. Затем начинаются роды, и нас тащат наружу, словно через прокатный стан. Потом нас хватают руками, и это ощущается так, будто наше тело пронзают шипы колючего растения. Пока нас моют и вытирают насухо, нам кажется, что нас освежёвывают заживо. Затем нас кладут на живот матери, и нам кажется, что мы маленькая птичка, которую уносит коршун. Вот так страдают живые существа в утробе и в момент рождения.

Старость

По мере того как мы стареем, наш внешний вид ухудшается и наша кожа теряет свою свежесть, принимая иссиняпепельный цвет. Наши чувства притупляются, тело горбится, а суставы теряют подвижность. Наши мышцы становятся дряблыми, а кожа отвисает. На нашем лице появляется всё больше морщин, волосы седеют, а зубы выпадают. Мы становимся слабее физически, и нам становится тяжело вставать, мы спотыкаемся при ходьбе, можем упасть, когда пытаемся усесться, а когда пытаемся говорить, нам трудно делать это членораздельно. Все наши органы чувств начинают давать сбои – мы хуже видим, хуже слышим и почти не чувствуем вкуса пищи. Нам уже мало что доставляет удовольствие, даже еда больше не приносит былого наслаждения – если мы едим мало, то мучаемся голодом, а если переедаем, то страдаем от несварения желудка. Никто вокруг не тянется к нам и не относится с симпатией.

Болезнь

Когда мы болеем, то испытываем сильную боль и беспокойство, которые возникают в результате нарушения равновесия четырёх элементов, происходящего вследствие наших прошлых деяний и текущих обстоятельств. Когда мы больны, то больше не можем получать удовольствие от еды, напитков и даже сна. Нам приходится употреблять горькие лекарства, проходить через утомительные процедуры, соблюдать режим и так далее и постоянно тревожиться, не умрём ли мы из-за этой болезни.

Смерть

Когда нам придёт время умирать, то ничто – ни лекарства, ни процедуры, ни особые ритуалы – не смогут нам помочь, и у нас не будет никакого выбора, кроме как покинуть всё то, что мы с таким трудом приобрели при жизни, – имущество, славу, власть, последователей, друзей и даже собственное тело, о котором мы так тщательно заботились. Когда наша жизненная сила иссякнет, мы испытаем сильные страдания и умрём.

________________________________________________

Эти четыре великие реки страдания ждут каждое человеческое существо, но это ещё не все неприятности, которые нам придётся испытать в мире людей, поскольку существуют также особые виды страдания, которые возникают одновременно с теми четырьмя, о которых уже было рассказано выше.

Страдание из-за того, что не можешь обрести желаемое. Это страдание, которое возникает, когда мы не можем получить то, ради чего подчас жертвуем своими жизнью и здоровьем, проходя через тяготы и лишения, – счастье, богатство, власть и удовольствия.

Страдание из-за того, что сталкиваешься с бедами, которых не желаешь. Это страдание, возникающее от того, что нам приходится столкнуться с чемто, чего мы стремились избежать, – голод, жажда, жар и холод, судебное преследование, слухи, неволя.

Страдание из-за того, что можешь разлучиться с любимыми и другими желанными объектами. Это страдание, которое возникает, когда мы вынуждены расстаться с тем, что нам дорого, – комфортом и удовольствием, богатством, близкими, друзьями, коллегами и так далее.

Страдание из-за того, что сталкиваешься с врагами и другими нежеланными объектами – болезнями, злонамеренными силами, врагами, грабителями и бандитами, пожарами, наводнениями и нападениями хищных животных.

Говоря вкратце, в мире людей и богатые, и нищие испытывают сильное страдание. Чем большим состоянием обладают богатые, чем больше у них имущества и слуг, тем сильнее их страдание в попытках всё это сберечь. Нищие страдают от нехватки еды, одежды и других необходимых для повседневной жизни вещей. Они не могут улучшить свою ситуацию, как бы ни старались. Как написано в тексте «Последовательность перерождений»:

Одни страдают из-за необходимости беречь своё богатство,

Другие от того, что не могут его обрести.

Богаты люди или бедны —

Они не могут обрести счастье.

В тексте «Четыре сотни строф о мадхьямаке» сказано:

В лучшем случае это душевное беспокойство,

А чаще всего – физическая боль,

И обе эти формы страдания

Присутствуют в этом мире изо дня в день.

Эти цитаты лишь иллюстрируют то, что мы и так с прискорбием наблюдаем вокруг.

2. Размышление о страданиях в мире полубогов

Зависть, которую испытывают полубоги, когда видят те величие, совершенство и изобилие, которыми отличается жизнь в мире богов, становится для них причиной сильного страдания. Дело доходит даже до того, что время от времени они идут на богов войной, но, поскольку у них недостаточно заслуг, то всегда проигрывают, страдая от того, что их убивают, отсекают им конечности или разрывают их на части. Во время таких сражений, даже если боги получают какие-либо ранения, то, в случае если они не разрублены пополам или у них не отсечена голова, все их раны заживают, даже если повреждены жизненно важные внутренние органы, в то время как полубоги точно так же, как и простые люди, в таких случаях неизбежно умирают. Считается, что отражения погибших полубогов появляются на золотой поверхности в озере, носящем название «Место всех проявлений», и их семьи, видя это, безутешно горюют, узнав о кончине близких ещё до того, как воинство вернулось с поля боя.

Большинство полубогов вовлечены в неблагие деяния и поэтому не испытывают к Дхарме никакого интереса. Те же немногие, что прониклись Дхармой, омрачены созревшими плодами своих прошлых дурных деяний и не настолько удачливы, чтобы научиться отличать благое от неблагого.

3. Размышление о страданиях в мире богов

Здесь две части: «Размышление о страданиях богов в мире желаний»; «Размышление о страданиях богов двух высших миров».

а. Размышление о страданиях богов в мире желаний

В течение жизни боги мира желаний беззаботно наслаждаются чувственными удовольствиями и не замечают, как срок их жизни постепенно подходит к концу. Когда же приходит время смерти, их красота начинает увядать; их сиденья больше не кажутся им комфортными; цветы в их гирляндах вянут; на их одежде появляются пятна; их тела начинают выделять пот, чего никогда не случалось с ними раньше. Эти пять знамений появляются в течение семи дней, предшествующих их смерти, и причиняют им сильнейшие страдания. В течение этого времени богини и слуги постепенно покидают их, предпочитая проводить время с другими богами, что становится причиной их глубокой печали. Они ощущают сильную привязанность к роскоши и удовольствиям, присущим небесным сферам, но прекрасно понимают, что им придётся со всем этим расстаться. Они также знают, что после того, как они умрут, у них не получится снова переродиться в мире богов и что лишь немногим из них посчастливится попасть в мир людей, тогда как большинство переродится в низших мирах, где им придётся терпеть ужасные страдания в течение долгого времени. Ожидание падения в низшие уделы и само падение становятся для них невыносимым мучением. В «Сутре тщательного памятования» об этом сказано так:

Когда приходит им время низвергнуться с небес,

Агония богов ужасна.

Она в шестнадцать раз больнее,

Чем те муки, что испытывают существа в аду.

В «Письме другу» сказано:

Индре, которого почитают во всей вселенной,

Придётся снова переродиться в мире людей,

Куда его увлекают его же собственные прошлые деяния.

И царь, который обладал властью над всей вселенной,

Становится рабом в колесе сансары⁷¹.

Более того, наблюдая за величием и наслаждениями богов, обладающих бóльшими заслугами, боги с меньшими заслугами ощущают горечь и замешательство. Более слабые боги страдают от унижения, когда их выселяют из их собственных домов более сильные. Боги в земле Четырёх великих царей и Небесах тридцати трёх конфликтуют и сражаются с полубогами и страдают от ран, а порой даже умирают в этих сражениях.

б. Размышление о страданиях богов двух высших миров

В мире форм и мире без форм так называемое страдание страдания не проявляется явным образом, но боги в этих мирах подвержены всепроникающему страданию[70]. Поскольку обычные живые существа[71], обитающие в этих мирах, застряли в состоянии глубокой концентрации, они не способны развивать благие качества. Они почувствовали вкус состояния концентрации и теперь не решаются отказаться от этого переживания – выйти из этого состояния⁷². Это приводит к тому, что их концентрация, медленно угасая, переходит в умирание и смерть. Когда исчерпывается карма, накопленная их прошлыми деяниями, обусловливающими перерождение[72], эти суще ства снова рождаются в мире желаний. Несмотря на то что во время подобной практики концентрации, обусловленной мирской мотивацией, они испытывали определённое блаженство и точно такое же блаженство испытывают в данный момент, пребывая в мире форм или мире без форм, когда последствия их прошлых деяний, приводящих к перерождению, будут исчерпаны, они снова попадут в низшие уделы мира желаний, не имея никакого понятия, куда именно попадут, словно их выхватил крюк, опустившийся с небес. В «Письме другу» сказано:

Бог Камалоки, обретший блаженство,

Подобное блаженству Брахмы, свободное от всяческих желаний!

Помни о том, что за этим блаженством последует долгая боль, —

И будешь ты лишь топливом для адского огня Авичи⁷³.

________________________________________________

Поэтому, где бы мы ни родились в пределах трёх миров циклического существования, везде нас будет преследовать страдание. Любое место в этих мирах – это место страдания. Все наши товарищи – товарищи по страданию. Любое наше переживание сводится к переживанию страдания. Как сказано в тексте «Наивысшая непрерывность»:

Экскременты никогда не обладают приятным запахом, и точно так же пять видов существ никогда не обретают счастья;

Страдание подобно непрекращающейся боли от ожога, от ранения, от нарыва и других подобных повреждений⁷⁴.

Подглава III. Размышление о сути трёх видов страдания

В целом страдание в сансаре обусловливают два главных фактора – причина и следствие. Фактор причины в большей мере связан с существованием богов и людей, которые, несмотря на то что обладают всем, чего только можно желать, включая имущество, близких и тому подобное, тем не менее постоянно вынашивают недобродетельные намерения и вовлекаются в неблагие деяния. Фактор следствия в большей мере связан с тремя низшими мирами, а в высших мирах выражается как бедность и страдания, вызванные физическими недугами, ментальным смятением и другими подобными состояниями. Страдание в сансаре можно разделить на три основных вида: страдание страдания, страдание от перемен и всепроникающее страдание, свойственное всему, что является составным.

Страдание страдания. Это страдание включает все болезненные ощущения, такие как жар, холод, голод и жажду. Для описания этого вида страдания используют сравнение с тем, как на рану льют яд. Это страдание свойственно прежде всего существованию в трёх низших мирах.

Страдание от перемен. Это страдание включает все приятные события и обстоятельства, начиная с долгой жизни, богатства и других подобных благ, вплоть до блаженства состояния медитативной концентрации. Это страдание обычно описывают, приводя пример того, как огонь согревает замёрзшего, постепенно превращаясь из фактора удовольствия в его противоположность, вызывая страдание жара. Оно свойственно существованию в мирах богов и людей мира желаний.

Всепроникающее страдание, свойственное всему, что является составным. Это страдание связано с совокупностями[73], которые являются основой, обусловливающей и первые два вида страдания, описанные выше. В качестве иллюстрации этого страдания приводится ситуация, когда человек пытается утолить жажду солёной водой. Из этого страдания последовательно вытекают и все остальные – рождение, старение и так далее. Таким образом, все нейтральные ощущения определяются как «страдание, свойственное всему, что является составным». Этот вид страдания присущ сферам четырёх видов концентрации[74] и в сутрах определяется обычно следующим образом:

Какие бы это ни были ощущения, все они связаны со страданием.

Если мы не освободимся от страдания этого вида, то у нас никак не получится освободиться от страдания первых двух видов. Это третье страдание является опорой всех остальных, и эту опору необходимо разрушить. Это напоминает ситуацию, когда необходимо свалить дерево: для этого бесполезно отсекать ветви и обрывать листья, необходимо срубить ствол. Как сказано в «Сутре тщательного анализа кармы»:

Страдание, присущее существованию в сансаре, похоже на яму с пылающими углями, где никогда не бывает прохладно. Существовать в сансаре так же жутко, как попасть в окружение хищных тварей или кровожадных дикарей. Страдание в сансаре похоже на темницу, из которой невозможно сбежать; оно настигает нас снова и снова, накатывая, как волны в океане; словно страшный яд, уничтожает оно силу и счастье.

Таким образом, где бы в сансаре мы ни переродились, будь это высшие или низшие уделы, будь это любой из трёх миров, – мы обречены страдать, непрерывно испытывая боль. И у нас нет ни единого шанса ощутить даже одно мгновение истинного счастья. Поэтому нам необходимо испытать разочарование в сансаре и сказать себе: «Начиная с этого момента, я сделаю всё, чтобы обрести освобождение, как пытался бы освободиться из заточения в жуткой темнице». Как сказал Великий Мастер:

Сколько бы сил ты ни вкладывал в мирские дела, никогда ничего не доведёшь до конца,

Но направь все усилия на практику Дхармы – и результаты не заставят себя долго ждать.

Активности, связанные с циклическим существованием, какими бы полезными они ни казались, в итоге оборачиваются ничем,

Практика же Дхармы никогда не пройдёт впустую.

С безначальных времён мы выработали привычку действовать под воздействием тревожащих эмоций,

Создавая привычные склонности и привнося их в свой поток бытия.

В результате этого мы скитаемся в сансаре, омрачённые собственным восприятием.

Кто может знать, когда мы сумеем освободиться?⁷⁵

Когда придёт пора умирать, даже если в этот момент мы вспомним о Дхарме, будет слишком поздно —

Тому, чья голова отрублена, лекарства уже не помогут.

Поэтому нам следует прийти к окончательному выводу по поводу страдания сансары

И наконец устремиться к пути, ведущему к умиротворению, —

Начать заботиться обо всех живых существах, проявляя любовь и сострадание,

И медитировать на нераздельности сострадания и пустоты.

Если мы не откажемся от всех бесполезных активностей обычной жизни, то, сколько бы лет мы ни провели, пытаясь добиться результатов в практике Дхармы, нам никогда это не удастся. Поэтому, осознав, что циклическое существование не имеет никакого смысла⁷⁶, нам следует отбросить все свои бесконечные мирские проекты и использовать каждую возможность, чтобы практиковать чистую, святую Дхарму. Нам нужно размышлять следующим образом: «Драгоценный учитель, в своём стремлении практиковать Дхарму на тебя уповаю» – и обратиться к учителю с такой молитвой:

________________________________________________

Три мира сансары по своей сути есть страдание,

Да устраню я в себе привязанность и цепляние.

Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:

Благослови меня, владыка, наделённый великой добротой!

________________________________________________

Глава 8Размышление о непреложности кармического закона причины и следствия

Эта глава состоит из трёх подглав: «Общее размышление о деяниях и их следствиях»; «Особое размышление о категориях деяний»; «Краткое объяснение Четырёх истин».

Подглава I. Общее размышление о деяниях и их следствиях

Мы можем прийти к выводу, что, раз жизнь непостоянна и мы рано или поздно будем вынуждены с ней расстаться (как уже объяснялось ранее в этой книге), то после этого нам уже не придётся рождаться снова. В конце концов, разве не сказано в текстах:

Мы подобны уносимым ветром частицам пепла,

Чему же тут перерождаться?

И даже если нас ждут будущие перерождения, разве не какимто внешним создателем назначаются присущие существованию в высших и низших мирах сансары счастье и страдание? Или, возможно, они обусловлены не нашими собственными прошлыми деяниями, а возникают сами по себе, случайным образом? Может быть, наши благие и неблагие деяния не приводят ни к каким следствиям[75]. Тогда нужна ли нам вообще Дхарма?

Однако реальность такова, что связь между причиной и следствием неизбежна и результаты действий созревают именно для того, кто их совершил. В тексте «Сотня притч о карме» так объясняется механизм этой связи:

Как удивительно! Мир создаётся деяниями.

Счастье и страдание создаются деяниями;

Они возникают в силу взаимодействия условий.

Наши собственные деяния становятся причинами нашего удовольствия и нашей боли.

И далее:

Даже по истечении сотни кальп

Деяния живых существ никуда не исчезают.

Когда приходит время и вместе сходятся условия,

Созревают следствия этих деяний.

В «Сутре тщательного анализа кармы» сказано:

Паррот, сын брахмана домохозяина по имени Тоута, спросил:

– О Гаутама, каковы причины и условия, влияющие на срок жизни существ и их здоровье? Почему одни из них красивы, а другие уродливы; одни могущественны, а другие нет; одни рождаются в благородной семье, а другие в низкой; одни богаты, а другие бедны; одни умны, а другие глупы?

Будда ответил:

– Сын брахмана, живые существа обусловлены своими деяниями. Их судьба целиком и полностью зависит от их деяний. Место, где они рождаются, зависит от их деяний. В зависимости от своих деяний существа разделяются на высших, обычных и низших. Это определяет их статус – высокий или низкий – и качества – хорошие или плохие. Живые существа совершают разнообразные деяния, имеют разнообразное воззрение и получают соответствующий опыт. Из-за неблагих деяний они рождаются в адах, мирах голодных духов или животных. Из-за благих деяний они рождаются среди людей или богов.

Соответственно следствием благих деяний является счастье, а следствием неблагих – страдание. И потому благие деяния нам надлежит совершать, а от неблагих следует отказаться, хоть и считается, что механизм подобного действия кармы необъясним. Благое совершается деяние или неблагое – даже в случае если на момент его совершения оно было незначительным, в момент, когда полностью созреет его следствие, воздействие такого деяния может многократно усилиться – в сто, тысячу раз и так до бесконечности, разрастаясь, как зёрнышко ячменя или любого другого злака. Если следствия совершённых нами деяний не были нейтрализованы соответствующими противоядиями, они не могут исчезнуть, пока не созрели их следствия. Поэтому очень важно придерживаться добродетели и избегать недобродетели, относясь к своим деяниям со всей серьёзностью. Как сказал Великий Мастер:

Что толку выгадывать для себя счастье в этой жизни, вовлекаясь ради этого в дурные дела,

Если это приведёт к страданиям во множестве будущих жизней?

Эта жизнь коротка и измеряется годами и месяцами,

А сколько продлятся будущие жизни – неведомо.

Поэтому, чтобы сделать будущие жизни счастливыми и освободить их от боли,

Нам следует совершать благие дела и отказаться от неблагих.

Подглава II. Особое размышление о категориях действий

Эта подглава состоит из трёх частей: «Размышление о неблагих деяниях, которых следует избегать»; «Размышление о благих деяниях, которые надлежит совершать»; «Трансформация нейтральных деяний в благие».

A. Размышление о неблагих деяниях, которых следует избегать

К неблагим деяниям относят следующие.

Обычные постыдные деяния[76]. Это деяния, которые влекут за собой негативные последствия для того, кто их совершает. Это деяния, обусловленные основными и второстепенными тревожащими эмоциями (три яда, а также гордыня, зависть, скупость и другие), которые способствуют неблагой активности, и все недобродетельные активности тела, речи и ума, совершаемые с мотивацией, возникающей в силу всех этих загрязнений.

Постыдные деяния, нарушающие правила. Это деяния, приводящие к негативным последствиям для того, кто их совершает, если они являются нарушением какихлибо принятых этим человеком обетов.

Все страдания сансары возникают из-за совершения подобных неблагих деяний. Несмотря на то что существует множество разновидностей подобных деяний, с точки зрения следования добродетели и отказа от недобродетели наиболее значимые из них сведены в список из десяти. В «Сокровищнице абхидхармы» сказано:

Если говорить кратко,

То деяния, которые можно разделить на благие и неблагие, —

Как те, так и другие – исчисляются десятью.

Три неблагих деяния тела

Лишение жизни

Лишение жизни подразумевает: желание совершить убийство; само действие, приводящее к прекращению жизни, исключающее непонимание, что потенциальной жертвой является живое существо; сохранение намерения лишить существо жизни до самого момента его смерти.

Присвоение того, что не было дано

Это деяние подразумевает похищение чьейто собственности, присвоение её без спроса, а мотивацией должно быть желание обладать этой вещью.

Неподобающее сексуальное поведение

Неподобающее сексуальное поведение определяется сексуальной связью:

• С ненадлежащим партнёром. Это могут быть: женщина, которая связана обязательствами с другим мужчиной; кто-то, с кем мы связаны кровным родством менее, чем в седьмой степени; проститутка, которую нанял другой мужчина; кто-то, кто находится под опекой родителей, государства или других опекунов; кто-то, кто соблюдает обет целибата.

• В ненадлежащее время. Это может быть момент, когда партнёрша больна, находится в подавленном состоянии, беременна, у неё менструация, она не достигла полового созревания и так далее.

• В ненадлежащем месте. Это может быть рядом со ступой, в храме, на битых глиняных осколках или кирпичах или на любой неровной, твёрдой поверхности, которая может нанести партнёрам ранения, и так далее.

• С использование ненадлежащих отверстий тела, то есть любых отверстий кроме вагины.

Эти указания относятся к мирянам, но для того, кто принял обет целибата, любые сексуальные связи являются неподобающим сексуальным поведением.

В «Сокровищнице абхидхармы» сказано:

Лишить жизни означает убить другое существо

Намеренно и с пониманием.

Присвоить то, что не было дано, означает

Присвоить чужое имущество силой или воровством.

Сексуальная связь, обусловленная страстным желанием,

Определяется как четыре вида ненадлежащего сексуального поведения.

Четыре неблагих деяния речи

Ложь

Когда мы лжём, то намерено искажаем факты и осознанно говорим неправду, и при этом другой человек понимает то, что мы говорим⁷⁷. Это деяние не сводится исключительно к речи – солгать можно и с помощью мимики или жестов.

Злословие[77]

Злословие подразумевает, что мы пытаемся поссорить двух людей, у которых нормальные взаимоотношения, рассказывая одному про другого что-либо, что может привести к проблемам в их отношениях. Деяние считается совершённым, если человек понимает смысл сказанного нами.

Брань

Бранясь, мы напрямую говорим другим людям что-либо, что оказывает на них сильное влияние, например указываем им на их недостатки. Деяние считается совершённым, если человек понимает смысл сказанного нами.

Пустословие

Пустословие включает любые виды неблагой речи, которые нельзя отнести к первым трём деяниям. Это могут быть лесть, пение и игра на сцене, разговоры о войне, бизнесе, любви и на иные подобные темы, а также дискуссии, основанные на ложных воззрениях.

О неблагих деяниях речи в «Сокровищнице абхидхармы» сказано следующее:

Ложь – это слова, искажающие правду,

Которые были услышаны и поняты.

Клевета – это деяние речи, обусловленное влиянием отравленного ума,

Намеревающегося внести раздор между людьми.

Брань – это то, что сам не хотел бы услышать от других.

Пустословием же является любая речь, обусловленная тревожащими эмоциями.

Три неблагих деяния ума

Алчность

Алчность – это глубоко укоренившееся желание обладать чьимто домом, имуществом, свитой, слугами и тому подобными объектами.

Недоброжелательство

Недоброжелательство – это глубоко укоренившееся пожелание вреда и боли другому живом существу.

Ложные воззрения

Ложное воззрение подразумевает, что мы придерживаемся глубокого убеждения, что закон причины и следствия на самом деле не действует, что не существует ни прошлых, ни будущих жизней, ни Трёх драгоценностей.

О неблагих деяниях ума в «Сокровищнице абхидхармы» сказано следующее:

Алчность – это страстная привязанность к имуществу других.

Недоброжелательство – это чувство ненависти к живым существам.

Ложные воззрения – это убеждённость,

Что не существует ни добра, ни зла.

________________________________________________

Эти десять деяний были описаны с точки зрения полностью осуществлённого деяния[78], но нам также следует избегать любых деяний, похожих на эти десять неблагих, например ненамеренного убийства, совершенного по ошибке. Как сказано в одном тексте:

Сопровождающиеся привязанностью, неприязнью и неведением деяния являются неблагими.

В особенности это касается любой критики всего, что связано с Дхармой. Это может быть критика святой доктрины, духовного наставника, который ей учит, и так далее. Подобная критика считается последствием ложных воззрений и влечёт за собой серьёзные негативные последствия. В «Сутре запредельной мудрости в восемь тысяч строф» об этом сказано следующее:

Субхути, те, кто совершает деяния, разделяющие их с Дхармой, проследуют прямиком в низшие миры. Они будут испытывать жуткие страдания в аду, где живые существа подвергаются нестерпимым пыткам.

В «Сутре чудесного обретения успокоения, подкреплённого полной уверенностью» сказано:

На протяжении многих, многих кальп

У нас будет тело размером в сотню лиг,

С сотней голов на нём,

И в каждой из них не менее пятисот языков.

И каждый язык распахивает огромный плуг

С пятью сотнями сошников,

Прожигая огнём в языках борозды.

Таковы последствия критических речей.

Существует также пять преступлений с незамедлительным воздаянием и пять преступлений, близкие по тяжести. Эти деяния определяются объектом, на который они направлены[79].

Пять преступлений с незамедлительным воздаянием

Убийство отца, матери, архата, организация раскола в сангхе, намеренное пролитие крови татхагаты.

Пять преступлений, близкие по тяжести

Уничтожение ступы, убийство бодхисаттвы, изнасилование женщиныархата, убийство следующего по пути, присвоение имущества сангхи.

________________________________________________

Также существует двадцать четыре серьёзных проступка и порочных деяния, включающие постыдные деяния, нарушающие правила. Эти деяния определяются как объектами, на которые они направлены, так и самими деяниями.

Шестнадцать серьёзных проступков

Четыре серьёзных ошибочных деяния – занять более высокое место, чем учёные[80], принимать знаки почитания от монаха, принявшего полное посвящение, присвоить еду того, кто выполняет практику в ретрите⁷⁸, присвоить ритуальные предметы практикующего мантраяну.

Четыре серьёзных нарушения – не сдержать обещание, нарушить обеты шраваков[81], нарушить обеты бодхисаттвы, нарушить обеты тайной мантраяны.

Четыре серьёзных проявления неуважения – из-за высокомерия проявлять презрение к телу будды, из-за гордыни демонстрировать пренебрежение к благим качествам мудрых и учёных людей, из-за зависти неуважительно относиться к словам истины, из-за предвзятости пытаться доказать или опровергнуть какие-либо философские положения.

Четыре серьёзных порочащих деяния – попустительствовать деяниям, приводящим к пролитию крови татхагаты (то есть одному из преступлений, влекущих незамедлительное воздаяние), потворствовать ложным воззрениям (то есть одному из десяти неблагих деяний), безосновательно порицать равного, выдвигая беспочвенные обвинения.

Восемь порочных деяний

В текстах эти деяния описаны следующим образом.

Поносить благого, восхвалять неблагого,

Беспокоить ум добродетельных,

Препятствовать накапливать заслуги тем, кто обладает верой,

Отрекаться от учителя, божества и братьев и сестёр по Дхарме,

Разъединяться со святой мандалой —

Вот восемь порочных деяний.

________________________________________________

Следствия неблагих деяний

Результаты всех этих неблагих деяний можно разделить на три категории: полностью созревшее следствие; следствие, соответствующее причине; следствие, созревающее в виде внешних условий.

Полностью созревшее следствие

Относительная тяжесть неблагого деяния зависит от особых факторов, таких как мотивация, объект, время и частота повторения. Таким образом, самые тяжкие неблагие деяния ведут к перерождению в адах, деяния средней тяжести ведут к перерождению в мире голодных духов, а деяния меньшей тяжести ведут к перерождению животным. В каждом из этих уделов существа испытывают соответствующие страдания, которые были описаны в предыдущей главе. В «Сутре тщательного памятования» сказано:

Полностью созревшее следствие деяния меньшей тяжести ведёт к перерождению в мире животных. Полностью созревшее следствие деяния средней тяжести ведёт к перерождению в мире голодных духов. Полностью созревшее следствие деяния наибольшей тяжести ведёт к перерождению в адах.

Следствие, соответствующее причине

Переживания, соответствующие причине. Лишение другого живого существа жизни ведёт к сокращению срока нашей собственной жизни. Присвоение того, что не было отдано, становится причиной нашей бедности. Неподобающее сексуальное поведение ведёт к тому, что у нас появляется множество врагов. Ложь приводит к тому, что нас часто критикуют и унижают. Злословие становится причиной того, что мы постоянно ссоримся с партнёрами. Брань ведёт к тому, что мы вынуждены выслушивать что-то, что нам слышать неприятно. Пустословие становится причиной того, что наши слова не воспринимают всерьёз. Алчность ведёт к тому, что наши желания никогда не сбываются. Недоброжелательство становится причиной того, что мы постоянно испытываем страх. Ложные воззрения ведут к глупости и заблуждениям. В «Драгоценной гирлянде из украшений» об этом сказано следующим образом:

Если лишаешь существ жизни, твоя собственная будет короткой.

Если присваиваешь то, что не было отдано, не видать тебе богатства.

Если неверен партнёру, обретёшь множество врагов.

Если говоришь неправду, подвергнешься критике.

Если клевещешь, разлучишься с друзьями.

Если бранишься, будешь вынужден выслушивать оскорбления.

Если пустословишь, любые твои слова не примут всерьёз.

Если склонен к алчности, не будут исполняться твои чаяния.

Если чувствуешь к другим недоброжелательность, тебе суждено всегда чегонибудь бояться.

Если придерживаешься ложных воззрений, будешь сталкиваться с ними и впредь⁷⁹.

Поведение, соответствующее причине. Совершая в прошлом определённые деяния, мы в следующем своём перерождении склонны повторять такие же деяния. В тексте «Сотня притч о карме» об этом сказано следующим образом:

Развивая склонность к неблагим деяниям и недобродетельному поведению, мы переносим эту привычку в следующие перерождения и поэтому с лёгкостью будем вновь вовлекаться в неблагие деяния и следовать недобродетельными путями.

Следствие, созревающее в виде внешних условий

Это следствие созревает как окружающая нас обстановка. Если мы убивали живых существ, то будем иметь плохое здоровье, лекарства будут плохо нам помогать и так далее. Если мы воровали, то будем лишаться урожая. Если мы позволяли себе неподобающее сексуальное поведение, то будем жить в плохом климате, когда постоянно идёт дождь, грязно и пасмурно. Если мы лгали, то будем жить в местности, где постоянно присутствует неприятный запах. Если мы злословили, то будем жить в стране, где нас окружает бесплодная равнина, испещрённая оврагами. Если мы позволяли себе брань, то будем жить в засушливом месте, где почва неплодородна и повсюду заросли колючих кустарников. Если мы пустословили, то будем жить в условиях, когда естественная смена четырёх времён года постоянно нарушается. Если мы были склонны к алчности, то урожай зерна будет скуден, а зерно будет плохого качества. Если мы питали недоброжелательность, то вкусная еда будет всё время портиться. Если мы обладали ложными воззрениями, то не видать нам хороших урожаев.

Таким образом, следствие, соответствующее причине, и следствие, созревающее в виде внешних условий, могут быть непредсказуемыми и созреть как в этой жизни, так и последующих.

Б. Размышление о благих деяниях, которые надлежит совершать

Благие деяния обычно упоминаются как некоторые из противоядий, которых в целом насчитывается бесчисленное множество – 84 тысячи учений и так далее – и которые можно определить как осознанный отказ от десяти неблагих деяний, описанных выше, и дальнейшее выстраивание своего поведения – как на уровне тела, так и на уровне речи – таким образом, чтобы избегать их впредь. Следовательно, речь идёт о десяти благих деяниях, которые определяются с точки зрения того, как они совершаются и каков их результат. Три благие деяния тела: защищать жизнь существ; отказаться от привязанности и практиковать щедрость; придерживаться надлежащего сексуального поведения[82]. Четыре благих деяния речи: говорить правду; примирять ссорящихся; разговаривать вежливо; упоминать в разговоре благие качества других людей. Три благих деяния ума: радоваться тому, что имеешь; думать о других доброжелательно; сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Среднее изложение» приводятся слова самого Будды о десяти благих деяниях:

И я тоже отказался от убийства существ…

И так далее.

В «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано:

Не убивать, не воровать,

Держаться подальше от чужих жён;

Воздерживаться от лжи, клеветы, брани и пустословия;

Избавиться от алчности, недоброжелательства, нигилизма⁸⁰ —

Вот путь десяти благих деяний.

Наряду с вышеупомянутыми существует также и десять благих деяний, определяемых практикой соблюдения обетов. В тексте «Различение середины и крайностей» об этом сказано так:

Копирование текстов учения, подношения, благотворительность,

Слушание, изучение, запоминание, дарование, чтение вслух учений,

Размышление и медитация —

Вот десять деяний,

Которые позволяют накопить неисчислимые заслуги⁸¹.

Что касается общего метода осуществления этих деянии, то существует десять парамит – щедрость и другие.

Нам следует с готовностью осуществлять все эти благие деяния, никогда не пренебрегая даже самым незначительным из них. Что же мы подразумеваем, когда говорим о том, что необходимо осознанно воздерживаться от десяти неблагих деяний? Это включает понимание вреда, который приносят эти деяния, что в свою очередь вызывает естественное желание никогда их не совершать. Что касается воздержания от этих десяти неблагих деяний на уровне тела и речи, это не просто отказ от их намеренного совершения. Могут сложиться обстоятельства, при которых эти деяния не требуют от нас приложения особых осознанных усилий, но приносят нам при этом немалую выгоду. Тем не менее в подобной ситуации нам следует напомнить себе, что мы осознанно решили воздерживаться от таких деяний и поэтому ни при каких условиях не можем их совершать. Воздерживаясь от семи деяний на уровне тела и речи, нам следует учитывать оба эти аспекта[83]. Воздержание от них на уровне ума подразумевает лишь отказ от намерения.

Осознание того факта, что неблагие деяния являются неправильными, приводит к решению воздерживаться от них. Понимание того факта, что они являются неправильными, является истинным относительным знанием. Такое знание представляет собой противоядие от этих деяний и сáмой основой моральной дисциплины. Если наша решимость избегать неблагих деяний достаточно сильна, то, даже если нас будут одолевать вялость, сонливость, отвлечения и другие препятствия, мы всё равно сохраним способность распознавать обстоятельства, которые подталкивают нас к совершению неблагих деяний и благодаря этому воздерживаться от них. Такое становится возможным в силу посеянного ранее семени, то есть нашего намерения избегать подобных деяний. Таким образом, десять благих деяний сеют семя – намерение не совершать десять неблагих деяний.

Более того, нам необходимо не просто принять решение воздерживаться от неблагих деяний, но также приложить все усилия к тому, чтобы совершать благие – все виды деяний на уровне тела и речи, совершаемых с добродетельной мотивацией. На уровне тела это могут быть простирания, обход по кругу священных объектов, подношения и любые другие виды активности на благо Дхармы. На уровне речи это может быть чтение молитв, мантр, а также любые другие виды вербальной активности, которые могут принести пользу Дхарме и живым существам. Что касается ума, то нам следует развивать такие благие качества ума, как вера, преданность, решимость достичь освобождения, любовь, сострадание, бодхичитта, а также практиковать медитацию. Как сказано в одном тексте:

Деяния, не загрязнённые привязанностью, неприязнью и неведением,

Считаются благими деяниями.

Следствия благих деяний

Результаты всех этих благих деяний можно также разделить на три категории: полностью созревшее следствие; следствие, соответствующее причине; следствие, созревающее в виде внешних условий.

Полностью созревшее следствие

Благие деяния могут быть значительными, обычными и малозначительными. Это определяется исходя из того, как они были подготовлены, каким образом осуществлялись и как были завершены – то есть сопутствовала ли этим этапам совершения деяния благая мотивация. В сутрах сказано, что наиболее значительные благие деяния ведут к перерождению в сфере богов высших миров, обычные – к перерождению в сфере богов мира желаний, а малозначительные – к перерождению в мире людей. Если благому деянию не сопутствовала благая мотивация, то оно ведёт к перерождению в мире полубогов.

Следствие, соответствующие причине

Этот вид следствий по механизму воздеяния аналогичен описанному в соответствующем разделе, посвящённом следствиям неблагих деяний. Об этом сказано в «Драгоценной гирлянде из украшений»:

Долгая жизнь, богатство, отсутствие врагов,

Восхваление, известность, приятные речи,

Выражение уважения, реализация задуманного,

Состояние счастья, развитый интеллект —

Вот десять следствий, соответствующих причине,

Когда речь идёт о благих деяниях.

Следствие, созревающее в виде внешних условий

В том же тексте сказано:

Хорошее качество зерна, богатые урожаи, действенные лекарства,

Приятная окружающая обстановка, плодородные поля на равнинной местности,

Зелёные деревья и травы, чётко разграниченные сезоны,

Питательные злаки, деликатесные продукты, фрукты изумительного вкуса —

Такие внешние условия являются следствиями десяти благих деяний.

И далее:

Посредством этих практик мы достигаем освобождения

От перерождения в аду, в мирах голодных духов и животных.

Мы обретаем счастье, радость и славу в чертогах богов и людей.

Концентрация, безмерная мотивация, медитация без форм

Ведут к блаженству Брахмы и других богов.

Деяние, совершаемое с благой мотивацией, которая сопутствовала ему на этапах подготовки, осуществления и завершения, считается совершенным благим деянием, и поэтому оно всегда ведёт к счастью полностью созревшего следствия. В то же время те деяния, подготовке которых сопутствовала неблагая мотивация, а осуществлению благая – например благотворительность, мотивированная желанием заслужить уважение общества, – или деяния, подготовке которых сопутствовала благая мотивация, а осуществлению неблагая – например избиение другого человека или брань в его сторону, мотивированные желанием таким образом помочь ему, – ведут к смешанному ощущению счастья и страдания. Поэтому нам следует приучать себя к тому, чтобы совершаемые нами благие деяния всегда были совершенными. Нам нужно посвящать себя благим делам, не поддаваясь усталости и апатии, – так же, как выполняют свою работу усердные фермеры. Добродетельная жизнь требует решимости и храбрости, которые присущи бесстрашному воину, устремляющемуся в бой. Нам следует ни в коем случае не прерывать усилий, но действовать подобно горящему факелу, крутящемуся в пространстве[84].

В. Трансформация нейтральных деяний в благие

Нейтральными деяниями считаются те деяния, которым не сопутствуют ни благая, ни неблагая мотивация, поэтому невозможно определить, приведут такие деяния к счастью или страданию. К таким деяниям можно отнести, например, принятие пищи и прогулки. Если мы вовлечены в одну из таких активностей, это не становится причиной будущей пользы, а сводится лишь к бесполезному времяпрепровождению. Поэтому очень важно научиться трансформировать подобные нейтральные деяния в благие. Для этого необходимо совершать любые деяния на уровне тела, речи и ума, зародив в уме мотивацию бодхичитты, говоря себе так: «Когда я совершаю эти деяния – принимаю пищу, пью, прогуливаюсь и так далее, это не приносит никакой пользы. Эти деяния не приближают освобождение из сансары. Они совершенно бессмысленны. Сколько времени теряется зря! Вне всякого сомнения, их необходимо преобразовать в добродетель». Как сказано в тексте «Четыре сотни строф о мадхьямаке»:

Все деяния тех, кто обладает мотивацией бодхисаттвы,

Будь они внешне благими или неблагими,

Преобразуются в добродетель.

Почему так происходит?

Благодаря подобной мотивации.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

С этого самого момента благие заслуги

Текут, как великий непрерывный поток,

Безбрежностью подобный необъятным небесам,

Даже когда мы спим или отвлечены⁸².

Поэтому, вместо того чтобы в момент осуществления таких деяний сохранять нейтральное отношение, нам следует направить жизненную силу своей практики внутрь и таким образом преобразовывать эти деяния в благие и приносящие пользу, сопровождая их благой мотивацией от начала до самого конца.

Подглава III. Четыре истины, которые вкратце резюмируют ключевые моменты вышесказанного

«Истина» – это то, что не является заблуждением. Существует такое понятие, как «истина циклического существования». Истина циклического существования заключается в том, что те проявления, которые мы воспринимаем как три мира, являются лишь следствиями, возникающими в рамках взаимозависимости из соответствующих причин (действий и тревожащих эмоций). Эти проявления возникают в силу непреложности кармического закона причины и следствия. Также существует такое понятие, как «высшая истина». Высшая истина заключается в том, что посредством усилий, направленных на достижение просветления, мы, вне всяких сомнений, в силу наступления следствия этих усилий достигаем состояния полного освобождения. Всё сущее в сансаре и нирване определяется одной из Четырёх истин, а тот, кто устремлён к освобождению, не нуждается ни в каких других практиках, кроме тех, что определяются этими Четырьмя истинами. Ведь Четыре истины определяют причину страдания, само страдание, путь, ведущий к его прекращению, и само прекращение.

А. Истина причины страдания

Несмотря на то что естественным состоянием основы, которое невозможно выразить словами, описать и постичь, является пустотность, мы не способны распознать это состояние в силу вместерождённого неведения. А из-за неведения, обусловленного искусственными концептуальными построениями, мы проводим различия, определяя набор совокупностей как «я». Так мы впадаем в заблуждение. С того самого момента как мы стали считать совокупности собственным «я», у нас возникает привязанность к тому, что, как нам кажется, «для нас хорошо», неприязнь к тому, что, как нам кажется, «для нас плохо», и неясность по поводу того, что нам не кажется ни тем ни другим. Из этих трёх ядов рождаются пять ядов – «мысли, возникающие в силу загрязнений», а они в свою очередь дают импульс к действию. В этом они напоминают почву, из которой летом появляются все растения. Существует множество разных видов деяний, но те из них, кармическим результатом которых становится рождение в сансаре, можно разделить на три категории: неблагие, благие и неизменяемые[85]. Неблагие деяния приводят к перерождению в низших уделах, благие – к перерождению в высших сферах мира желаний, а неизменяемые – к перерождению в двух высших мирах. Разнообразные виды всех этих деяний были описаны выше. Таким образом, когда в потоке ума возникают тревожащие эмоциональные состояния, которые и являются основой циклического существования, очень важно безотлагательно применить соответствующее противоядие, чтобы их устранить. Как сказал Падампа Сангье:

Если вы не применяете противоядия,

Когда возникают тревожащие эмоции,

То, жители Тингри, в вашей практике Дхармы

Нет никакого смысла.

Б. Истина страдания

Причина страдания – это деяния, обусловленные тревожащими эмоциональными состояниями (одним из трёх или пяти ядов), которые приводят к тому, что мы скитаемся в трёх мирах сансары, непрерывно подвергаясь мучениям и тяготам, испытывая следствия этих своих деяний – страдания, присущие шести классам существ. В «Сутре анализа положений винаи» сказано:

В грязном болоте не ощутить ароматного благоухания,

И точно так же не найти счастья в шести мирах.

В яме горящих углей не найти прохлады,

И точно так же не найти радости в циклическом существовании.

Говоря вкратце, несмотря на то что природой ума всех живых существ является ясный свет, который является сутью состояния будды, он омрачён временными загрязнениями усложнённого мышления. Эти загрязнённые мысли определяют мотивацию живых существ, которые из-за этого совершают загрязнённые деяния, создавая совокупности, элементы и врата «ощущение – объект», присущие циклическому существованию[86]. В тексте «Наивысшая непрерывность» об этом сказано так:

Неподобающее использование ума

Становится причиной возникновения тревожащих эмоций

И совершения деяний.

Из потока тревожащих эмоций и деяний

Рождаются совокупности, элементы и врата «ощущение – объект»⁸³.

Различные благие и неблагие деяния приводят к возникновению совокупностей в соответствующих высших и низших мирах, как сказано в «Драгоценной гирлянде из украшений»:

Все страдания возникают из-за неблагих деяний,

Как и все низшие уделы бытия.

Неизменное счастье возникает из-за благих деяний,

Как и все высшие уделы.

Поэтому нам следует всё время напоминать себе об изъянах сансары, описанных ранее, с тем чтобы мы почувствовали сильное стремление совершать благие деяния, а заручившись таким стремлением, – прилагали все усилия для их реального осуществления. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Если я совершаю благие деяния с искренним намерением,

То вне зависимости от того, куда направлю я свои шаги,

За мной последуют заслуги

И польза, которая является их следствием⁸⁴.

В. Истина пути, ведущего к прекращению страдания

В то время как причинноследственным условием пути, ведущего к прекращению страдания, является обладание природой будды[87], главенствующим условием является учитель, поскольку продвижение по пути становится возможным лишь благодаря тому, что мы следуем его наставлениям, и поэтому реализация основы как она есть возможна лишь в опоре на учителя. Фактическая практика пути зависит от самого практикующего. Путь сам по себе является добродетелью, объединяющей искусные средства и мудрость и ведущей к вратам освобождения. В сутрах сказано:

Мудрость, которой сопутствуют искусные средства, – это путь.

Искусные средства, которым сопутствует мудрость, – это путь.

В текстах абхидхармы сказано:

Говоря вкратце, путь заключается в том, чтобы полностью осознать страдание, устранить его причину, добиться его прекращения и следовать пути медитации.

Усердная, целенаправленная практика на общих и особых стадиях пути, входящих в доктрину Будды, следование им согласно собственным индивидуальным способностям – вот что позволяет нам постепенно продвигаться по путям накопления, присоединения, видения и медитации и прийти через них к окончательному результату. Таким образом, реальное достижение результата опирается исключительно на практику.

Г. Истина прекращения страдания

Основой, в которой растворяются все феномены циклического существования, является пустотность. Пустотность – это естественное состояние всех феноменов, их абсолютная природа, «таковость», полная свобода от концептуальных крайностей, таких как существование, несуществование и так далее. Поскольку абсолютная природа – состояние пустотности – присутствует во всех феноменах, абсолютная природа и феномены не являются чемто отдельным друг от друга. Но, поскольку несоставная абсолютная природа феноменов и сами составные феномены несопоставимы по своим характеристикам, они не являются и чемто одним. Неизменное абсолютное пространство, выходящее за пределы крайностей этернализма, нигилизма и всех других, – вот что такое пустотность. Если мы будем практиковать путь, ведущий к реализации этой пустотности, то все пути, связанные с истиной причины страдания – то есть с тремя или пятью ядами, – прерываются и мы достигаем результата – прекращения совокупностей страдания и тех страданий, опорой которых они являются. Говоря вкратце, тревожащие эмоции и их семена, которые заслоняют осознавание, растворяются в абсолютном пространстве и таким образом устраняются. Это состояние, в котором тревожащие эмоции и их семена устранены[88], является изначальной мудростью пустотности, основой растворения, которая и является истиной прекращения страдания, достижением освобождения и нирваны. Таким образом, природой истины страдания является истина прекращения страдания, а природой причины страдания является истина пути, ведущего к прекращению страдания. Прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания, устранение и реализация считаются по сути своей нераздельными.

Чтобы проиллюстрировать это, приведём пример. Нездоровая пища и ошибочное поведение, ведущее к тому, что мы её употребляем, ведут к заболеваниям – это истина причины. Мучения и боль, которые мы из-за этого испытываем, – это истина страдания. Здоровый рацион и правильное поведение, позволяющее его придерживаться, а также соответствующие медицинские процедуры – это истина пути. Излечение соответствующих болезней и восстановление здоровья – это истина прекращения.

По аналогии с этим примером можно разобрать ещё один. Скупость и подстрекание других к непроявлению щедрости – это истина причины. Бедность и лишения – это истина страдания. Совершение подношений и благотворительность – это истина пути. Избавление от будущих страданий, связанных с бедностью, – это истина прекращения. Вот как следует понимать и применять закон прич________________________________________________ ины и следствия.

Поразмышляв таким образом о том, какие причины приводят к тем или иным следствиям, нам следует прилагать усилия к совершению разнообразных благих деяний и отказаться от совершения любых неблагих. Нам необходимо раз и навсегда решить, что мы не будем наносить вред ни себе, ни другим живым существам. Совершать неблагие деяния нельзя даже ради своих учителей или Трёх драгоценностей, ведь не им придётся испытать на себе полностью созревшие следствия этих неблагих деяний, неизбежные для того, кто их совершил. В «Письме другу» об этом сказано так:

Не твори зла даже ради брахманов,

Ради монахов, богов и желанных гостей,

Ради своих отца, матери, царицы и близкого окружения.

Ведь они не разделят с тобой плоды посеянного зла.

Когда совершаешь неблагие, дурные поступки,

То вовсе не сразу видишь последствия,

Как не сразу видно глубину раны, нанесённой острым мечом.

А вот когда придёт смертный час, это зло даст о себе знать:

Его плод – тот или иной – полностью явит себя⁸⁵.

Отказываясь от совершения неблагих деяний, мы в то же время прикладываем всё больше усилий к совершению благих и за счёт этого достигаем освобождения. Никто не может это сделать за нас. Лишь от нас самих зависит, сумеем ли мы отказаться от неблагих деяний и совершать благие. В «Письме другу» об этом сказано следующим образом:

Освобождение целиком и полностью зависит от нас самих,

Никто другой не сделает это за нас, ни один друг в этом не поможет.

Поэтому следует заниматься изучением, дисциплиной и концентрацией,

Прикладывая усилия к практике Четырёх благородных истин⁸⁶.

Таким образом, применяя учения о законе причины и следствия к собственной жизни, практикуя принятие и отказ как должно, мы прилагаем все возможные усилия к тому, чтобы наша жизнь была наполнена смыслом. С мыслями: «Драгоценный учитель, в своём стремлении практиковать Дхарму на тебя уповаю» мы обращаемся к учителю с такой молитвой:

________________________________________________

Следствия благих и неблагих деяний наступят неизбежно —

Да буду я непреклонен в практике дисциплины принятия благого и отказа от неблагого.

Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:

Благослови меня, Владыка, наделённый великой добротой!

________________________________________________

Если мы не сумеем освоить эти четыре обычные предварительные практики, то основная практика стадий зарождения и завершения лишь усилит влияние на нас восьми мирских забот, и такая Дхарма не принесёт нам никакой пользы. Сейчас настали времена, когда все гордятся тем, что практикуют Дхарму, но большинство так и не смогли отсечь привязанность к мирской жизни и не обратили свой ум от существования в сансаре к освобождению из неё. Мы не способны отказаться даже от самых незначительных своих привязанностей – к друзьям и родным, к кругу общения, к слугам, к еде и одежде, к приятному общению с другими людьми и так далее. В результате этого любая благая активность, какую бы мы ни пытались осуществить, не становится действенной. Наш ум и Дхарма двигаются в разных направлениях. Мы с лёгкостью находим недостатки у других, но своих собственных не замечаем. Мы раздуваемся от гордости из-за самых своих незначительных благих качеств, но не способны распознать благие качества других. Наш ум постоянно находится в отвлечении, направляя внимание на похвалу и развлечения. Мы тратим время не бессмысленные разговоры и множество других бесполезных занятий. Мы практикуем месяцами и даже годами, но наши тревожащие эмоции от этого ничуть не ослабевают. Мы уверены, что можем сочетать практику Дхармы с мирскими проектами, но это кончается тем, что у нас не получается добиться успехов ни в том, ни в другом. С самого начала своей практики мы так и не смогли зародить решимость достичь освобождения от сансары.

Знающие и реализованные существа прошлого, бывало, говорили, что предварительные практики являются гораздо более глубокими, чем основные. Они имели в виду, что корни Дхармы крепки отречением от мирской жизни. Поэтому, вместо того чтобы направлять внимание на внешнее, нам следует приложить все усилия к тому, чтобы объединить свой ум с Дхармой внутри. Если мы сумеем поступить подобным образом, то, когда у нас появятся первые благие качества, связанные с практикой Дхармы, мы сразу же осознаем, насколько действенными являются её учения, и наша уверенность в них начнёт возрастать. Мы будем помнить о доброте и сострадании своего учителя, и у нас естественным образом возникнет преданность ему. Это приведёт к спонтанному возникновению всех благих качеств пути.

Этим завершается краткое объяснение четырёх практик, предназначенных для совершенствования ума и обращения мыслей от существования в сансаре к освобождению от неё.

Раздел 2.2Специальные особые предварительные практики, позволяющие засеять семена глубокого пути пяти ступеней

Глава 9Принятие прибежища – вступление на путь

Эта глава, посвящённая принятию прибежища, которое является вратами ко вступлению на все пути, состоит из двух подглав. В первой речь пойдёт о нескольких основных положениях принятия прибежища, а вторая содержит объяснения ключевых аспектов практики[89].

Подглава I. Основные положения принятия прибежища

Эта подглава состоит из двух частей: «Общее описание прибежища, которое является вступлением на путь»; «Суть веры, приводящей к принятию прибежища, и её виды».

A. Общее описание прибежища

Здесь семь частей: «Побуждающие причины принятия прибежища»; «Определение объекта прибежища»; «Срок, на который принимается прибежище»; «Как прибежище защищает того, кто его принимает»; «Ритуал принятия обетов прибежища»; «Обеты прибежища»; «Польза принятия прибежища».

1. Побуждающие причины принятия прибежища

Мастер Вималамитра сказал:

Мы делаем это из-за страха и понимания благих качеств⁸⁷.

Одной из побуждающих причин принятия прибежища является страх. Когда нам нечего бояться, когда мы можем сами делать выбор и принимать решения, нам не нужна ничья защита. Однако реальная ситуация такова, что с безначальных времён мы пребываем во мраке неведения, заключённые в ужасную темницу циклического существования, от которой нас может защитить лишь принятие прибежища в Трёх драгоценностях. Таким образом, мы принимаем прибежище для того, чтобы защититься от страха пребывания в темнице сансары, осознавая те благие качества Трёх драгоценностей, которые гарантируют нам такую защиту.

Существует три типа принимающих прибежище. Живые существа с низкими способностями принимают прибежище с целью обрести защиту, из страха перерождения в низших мирах и из желания обрести счастье перерождения в высших мирах. Таким образом, их главными побуждающими мотивами являются страх и желание. Такие живые существа, в зависимости от того, доктрине какой философской школы они следуют, могут принадлежать к «семье» буддистов или небуддистов. Живые существа средних способностей принимают прибежище из страха циклического существования и из желания достичь собственного освобождения от него – блаженного состояния нирваны. Они принадлежат к «семье» шраваков и пратьекабудд. Живые существа высоких способностей принимают прибежище из страха сансары и нирваны, поскольку стремятся достичь состояния, лежащего за пределами страдания[90]. С точки зрения мотивации таких существ к страху, желанию и вере добавляется сострадание. Такие живые существа принадлежат к «семье» Великой колесницы. Как сказано в тексте «Светильник, озаряющий путь»:

Знай, что те, кто устремлён

Любой ценой для собственного блага

Добиться счастья в циклическом существовании,

Являются существами низких способностей.

Те, кто отказывается от счастья сансары

И прилагает усилия к совершению благих деяний,

Стремясь к достижению собственного освобождения,

Являются существами средних способностей.

Те, кто в силу понимания сути собственного страдания

Стремятся к тому, чтобы от страдания

Освободились все живые существа,

Являются благородными существами.

Существует и другая побудительная причина принятия прибежища, о которой Владыка Атиша сказал следующее:

Любой может держать обеты,

Кроме тех, кто не принимал прибежище⁸⁸.

Другими словами, принятие прибежища – это обязательное условие получения обетов. То, являются существа буддистами или небуддистами, определяется по тому, приняли они прибежище или нет. Без принятия прибежища невозможно освободиться от циклического существования.

2. Определение объектов прибежища

Существует два типа объектов прибежища – объекты уровня причины и объекты уровня результата.

а. Объекты прибежища уровня причины

Объекты причины могут быть двух типов – объекты прибежища обычных колесниц и объекты прибежища колесницы мантры.

i. Объекты прибежища обычных колесниц

Объекты прибежища обычных колесниц делятся на мирские и особые. Мирские далее делятся на низшие и высшие.

(1) Мирские объекты прибежища

(а) Низшие объекты прибежища

Низшими объектами прибежища являются неодушевлённые феномены, например крепости, горы, леса, могущественные нечеловеческие существа – такие как боги, а также правители и другие влиятельные человеческие существа. Поскольку они не в силах защитить нас от циклического существования, то считаются низшими объектами прибежища, которые сами не достигли освобождения из темницы циклического существования. Как сказано в сутрах:

Люди, испытывающие страх,

Обычно ищут прибежища в горах,

Лесах и чащах деревьев.

Подобные места – это не лучшее прибежище,

Поскольку, полагаясь на них,

Нам не избавиться от всех своих страхов.

(б) Высшие объекты прибежища

Это Три драгоценности, которые принимают в качестве объектов прибежища миряне, желающие защиты от страха и лучшей участи в сансаре.

(2) Особые объекты прибежища

Объектами прибежища для тех, кто устремлён к полному освобождению, являются Три драгоценности. Три драгоценности обладают способностью временно защищать нас от страхов, связанных с циклическим существованием, и в конце концов помогают нам достичь окончательного совершенства. Поэтому Три драгоценности считаются самым надёжным прибежищем, о котором Великий Мастер сказал:

Властители сансары нас рано или поздно подведут.

И лишь прибежище в Трёх драгоценностях не подведёт нас никогда.

Три драгоценности определяются поразному, в зависимости от разных категорий Малой и Великой колесниц. С точки зрения непревзойдённой традиции Великой колесницы существует три класса объектов прибежища: объекты, достигшие реализации; объекты, являющиеся источником вдохновения; абсолютные объекты прибежища.

(а) Объекты, достигшие реализации

Объектами, достигшими реализации, считаются:

• Драгоценный Будда – тот, кто обладает четырьмя каями и пятью мудростями, а также отличается двумя видами чистоты[91]. Будда является объектом окончательного достижения двойной цели.

• Дхарма реализации и передачи – прекращение страдания и путь истины незагрязнённой совершенной чистоты, ведущий к нему, а также совершенные слова, выражающие реализацию посредством текстов[92].

• Сангха – это истинная сангха, сообщество благородных бодхисаттв высших уровней[93], сыновей и дочерей Будды, наделённых качествами реализации и освобождения, а также относительная сангха живых существ, следующих учениям традиции Великой колесницы, которые находятся на путях накопления и присоединения, включая также шраваков и пратьекабудд.

(б) Объекты, являющиеся источником вдохновения

• Всевозможные изображения Будды, например рисунки или статуи.

• Тексты, содержащие записанные учения Дхармы.

• Сангха обычных существ, следующих по пути, – малая сангха практикующих мирян и тех, кто принял средний набор обетов[94], а также так называемая великая сангха монахов и монахинь, принявших полный набор монашеских обетов. Четыре монаха, собравшихся вместе, называются «Собрание сангхи». Существует также сангха видьядхар, которая может включать как монахов, так и мирян, следующих традиции колесницы мантры и держащих самайи. Какой бы системы моральной дисциплины ни придерживались подобные практикующие, любой из них служит объектом деяния[95], позволяющим накапливать заслуги.

(в) Абсолютные объекты прибежища

Окончательным прибежищем может служить лишь Будда. Ни одно из двух других видов прибежища не может быть окончательным прибежищем по следующим причинам. С того самого момента как мы осознали истину, учение Дхармы, то есть Дхарма передачи, нам более не требуется. Дхарма реализации, то есть ум бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, подлежит постоянному развитию и потому является непостоянным, и соответственно на него нельзя полностью полагаться. Что же касается Сангхи, то, поскольку её члены пока ещё сами находятся на этапе пути, они не обладают совершенными качествами. И поскольку они пока ещё не способны устранить скрытые склонности и омрачения, присущие тому уровню, на котором они находятся, не опираясь при этом на Будду, они всё ещё подвержены страху. Как сказано в тексте «Наивысшая непрерывность»:

Одно из них придётся оставить позади,

Другое обманчиво по своей сути,

Третье пока ещё связано со страхом.

Поэтому эти два вида Дхармы и собрание благородных существ

Не могут считаться высшим неизменным прибежищем.

Таким окончательным прибежищем для всех живых существ

Может быть только Будда,

Поскольку Будда является не чем иным, как измерением истины —

Могущественным воплощением всех учений

И высшей целью сообщества практикующих⁸⁹.

ii. Объекты прибежища колесницы мантры

Согласно традиции ваджрной колесницы, или мантраяны, наряду с тремя объектами прибежища, перечисленными выше, существуют также особые Три драгоценности: учитель, от кого мы получаем благословения; йидам, который дарует нам достижения; а также дакини и защитники Дхармы, которые осуществляют активности. Более того, мы воспринимаем учителя как воплощение всех Трёх драгоценностей (его тело – как Сангху, речь – как Дхарму, а ум – как Будду), божествойидам, проявляющееся как в мирном, так и в гневном облике, – как природу будды в форме самбхогакаи и нирманакаи, а их тантры – как особую Дхарму. Дакини и защитников Дхармы мы воспринимаем как особую Сангху. Таким образом, мы принимаем всё это в качестве объектов прибежища. Великий Мастер сказал:

Великий учитель, ты источник благословений,

Божествойидам, ты источник достижений,

Дакини, ты помогаешь получить совершенные благословения[96].

б. Объекты прибежища уровня результата

Наш собственный ум, который представляет собой единство пустоты и ясности, то есть обладает сущностью, естественным потенциалом проявления и состраданием – аспектами, присутствующими в нём изначально, – является природой Трёх драгоценностей. Для того чтобы это реализовать, нам следует либо принять прибежище причины, либо – и это является лучшим способом – не ища прибежища вовне (вспомнив, что оно присутствует в нас самих), установить ум в неизменное естественное состояние, ничего не принимая и ничего не отвергая. Это и будет принятием прибежища в объекте уровня результата. В тексте «Обретение мудрости» сказано:

Ум, освободившийся от всего, что необходимо очищать, и всего, что необходимо достигать, – это Будда.

Его неизменная природа, не подверженная загрязнениям, – это Дхарма.

Его качества, естественным образом совершенные и полностью обретённые, – это Сангха.

Поэтому наивысшим объектом прибежища является природа собственного ума.

Что касается этимологии термина «драгоценность», то в данном контексте это переложение[97] на тибетский санскритского слова ratna, что в переводе означает «нечто редкое и драгоценное», чья ценность демонстрируется шестью характеристиками, которые можно найти в тексте «Наивысшая непрерывность»:

Поскольку они встречаются редко, являются безупречными,

Наделены силой, служат украшением мира,

Остаются высшими и неизменными,

То по праву считаются редкими и наивысшими⁹⁰.

Эти шесть характеристик объясняются следующим образом:

• Три драгоценности так редко встречаются, потому что живые существа, обитающие в мире, не совершили достаточно благих деяний, и в силу этого им не суждено встретиться с Тремя драгоценностями на протяжении многих, многих кальп.

• Три драгоценности безупречны, поскольку не загрязнены изъянами.

• Три драгоценности наделены силой[98], поскольку обладают великими качествами, такими как шесть видов особого знания[99], и потому позволяют разрешать любые трудности.

• Три драгоценности являются украшением мира, поскольку способны исполнять все желания живых существ.

• Три драгоценности являются высшими, поскольку превосходят любые обычные драгоценности за счёт того, что обладают великими качествами.

• Три драгоценности остаются неизменными, поскольку, обладая несоставной абсолютной природой, неподвластны обстоятельствам, таким как хвала или критика.

Подробное описание этих качеств Трёх драгоценностей можно найти в разных текстах, таких, например, как «Сутра памятования о Трёх драгоценностях».

3. Срок, на который принимается прибежище

Разные живые существа принимают прибежище на разный срок. Обычно живущие в миру люди принимают прибежище до того момента, когда достигнут поставленных перед собой мирских целей, рассчитанных на текущую или следующие жизни. Шраваки и пратьекабудды принимают прибежище на всё время текущей жизни. В нашем случае, в рамках традиции Великой колесницы, мы принимаем прибежище до тех пор, пока не достигнем просветления. В тексте «Путь бодхисаттвы» об этом сказано так:

До тех пор, пока не обретём просветление⁹¹.

4. Как прибежище защищает того, кто его принимает

Будда защищает нас как наставник и объект окончательного прибежища. Дхарма защищает нас, становясь нашим путём, ведь практика учений Будды оберегает нас от страхов. Сангха защищает нас, становясь нашими попутчиками, помогающими продвигаться вперёд. В рамках традиции мантраяны учитель осуществляет все активности Трёх драгоценностей и потому является их воплощением. В «Тантре проявления Чакрасамвары» об этом сказано следующим образом:

Учитель является Буддой, учитель является Дхармой,

И точно так же учитель является Сангхой:

Ведь учитель – это достославный Ваджрасаттва.

5. Ритуал принятия обетов прибежища

Вначале мы принимает обеты прибежища от безупречно чистого духовного наставника. Затем мы принимаем прибежище каждый раз, когда возникает для этого необходимость, поскольку нам грозит какаялибо опасность. Мы также шесть раз в день принимаем прибежище, визуализируя перед собой его объекты.

6. Обеты прибежища

Существует два вида обетов прибежища – обеты прибежища и причины прекращения прибежища. Обеты прибежища делятся на особые и общие обеты, первые из которых касаются того, чего следует избегать, и того, что следует совершать.

а. Обеты прибежища

i. Особые обеты прибежища

(1) То, чего следует избегать

Приняв прибежище в Будде, не следует возлагать свои надежды на мирских богов, полагаться на них как на прибежище и ради этого поклоняться им. Однако этот обет не запрещает совершать этим богам подношения, обращаясь за их содействием в осуществлении активностей, связанных с Дхармой.

Приняв прибежище в Дхарме, нам следует избегать совершения любых поступков – как помыслов, так и реальных деяний, – которые могут принести вред другим живым существам: таких, например, как избиение или лишение их свободы. Напротив, нам следует относиться к ним с любовью.

Приняв прибежище в Сангхе, нам следует избегать компании тех существ, которые придерживаются небуддийских воззрений, а также тех, кто считает себя буддистами, но при этом придерживается ложных воззрений и не обладает верой в Три драгоценности.

Об этом в «Сутре паринирваны» сказано следующее:

Те, кто принял прибежище в Будде,

Становятся истинными приверженцами добродетели⁹² —

Они уже никогда не примут прибежище в мирских богах.

Те, кто принял прибежище в Дхарме,

Освобождаются от злого умысла и злонамеренных мыслей.

Те, кто принял прибежище в Сангхе,

Не станут окружать себя людьми, придерживающимися ложных воззрений.

(2) То, что следует осуществлять

Тем, кто принял прибежище в Трёх драгоценностях, надлежит проявлять почтение к изображениям Будды (пусть это даже фрагмент такого изображения), к священным текстам Дхармы (пусть это всего лишь страничка с половиной абзаца), к одеянию членов Сангхи⁹³ (пусть это всего лишь лоскут жёлтой материи). Уважительное обращение с этими символами Трёх драгоценностей должно быть безоговорочным.

Таким образом, приняв прибежище в Будде, мы должны с почтением относиться ко всем связанным с ним символам. Как сказано в тексте «Письмо другу»:

Мудрый всегда с почтением относится

К любой статуе Будды, пусть даже та сделана из дерева⁹⁴.

После того как мы приняли прибежище в Дхарме, нам следует проявлять уважение к текстам, содержащим учения Будды и комментарии к ним, а также воздерживаться от их критики, обусловленной неблагими намерениями. В «Сутре украшения слуха» сказано:

В конце последнего пятисотлетнего периода

Я буду присутствовать в качестве текстов.

Воспринимайте их так, как будто это я сам,

И относитесь к ним с уважением.

Приняв прибежище в Сангхе, нам надлежит с уважением относиться не только к монахам, принявшим полный набор обетов винаи, и последователям Трипитаки, но также к любому, кто держит хоть какие-то обеты, избегая выказывать к ним пренебрежение. В «Сутре, вдохновляющей чистое устремление» сказано:

Тот, кто желает обладать благими качествами,

Не старается найти недостатки в других.

«Я особенный, я высшее существо!» —

Не позволяй возникать подобным мыслям.

Подобная гордыня является корнем беспечности,

Поэтому никогда не выказывай монаху неуважение,

Как будто бы он ниже тебя.

ii. Общие обеты прибежища

Существует четыре общих обета прибежища: не отрекаться от Трёх драгоценностей, к чему бы мы ни стремились; не искать прибежища в других объектах, что бы ни случилось; всегда помнить о благих качествах Трёх драгоценностей и совершать им подношения; помнить о пользе, которую приносит шестикратное принятие прибежище в течение дня.

(1) Не отрекаться от Трёх драгоценностей, к чему бы мы ни стремились

Нам ни в коем случае нельзя отрекаться от Трёх драгоценностей, чего бы нам это ни стоило – будет поставлена на карту сама наша жизнь или обещано взамен царство или любая другая награда. Самое большее, что принесёт нам подобное отречение, – это то, что, возможно, наша текущая жизнь станет более комфортной, в то время как принятие прибежища в Трёх драгоценностях позволяет осуществить все добродетели, что приводят к перерождению в высших мирах, и в конечном итоге достичь полного совершенства. Как сказано в текстах винаи:

Никогда не отрекайся от Трёх драгоценностей – ни ради спасения жизни, ни ради получения царства, ни даже в шутку.

(2) Не искать прибежища в других объектах, что бы ни случилось

Что бы с нами ни случилось – болезнь, несчастье и так далее, нам следует сохранять уверенность в Трёх драгоценностях и не искать других, мирских объектов прибежища, которые помогли бы их решить. Как сказал Вималамитра:

Что бы с тобой ни случилось,

Не ищи иного прибежища⁹⁵.

У нас может возникнуть вопрос: уместно ли в случае болезни принимать прибежище в традиционных церемониях – таких как повторение мантр, чтение вслух текстов или молитв, особых медицинских процедурах. В этом нет ничего предосудительного, поскольку все эти активности являются аспектами Драгоценности Дхармы, и поэтому следует не отказываться от них, а, напротив, применять каждый раз, когда в этом возникает необходимость.

(3) Всегда помнить о благих качествах Трёх драгоценностей и совершать им подношения

Нам следует постоянно вспоминать о совершенных качествах Трёх драгоценностей, чем бы мы ни были заняты, выполняя практику, связанную со служением им. Куда бы мы ни шли, нам следует совершать простирания Будде в направлении движения. Помня о доброте Трёх драгоценностей, нам следует подносить им первую часть своих еды и питья. Вималамитра сказал:

Помня о Трёх драгоценностях,

Мы подноси им лучшую пищу, какую только возможно⁹⁶.

(4) Помнить о пользе, которую приносит шестикратное принятие прибежище в течение дня

Осознавая ту пользу, которую приносит принятие прибежища, нам следует принимать его шесть раз в сутки – три раза в течение дня и три раза в течение ночи. В крайнем случае мы можем принимать прибежище три раза в день, а в самом крайнем хотя бы один раз. Вималамитра сказал:

Постоянно повторяй молитву прибежища,

Делай это шесть раз в сутки⁹⁷.

Нам следует прилагать все усилия, способствуя тому, чтобы и другие люди приняли прибежище в Трёх драгоценностях – наши родственники, окружение, слуги и другие.

б. Причины прекращения действия прибежища

Когда мы достигаем просветления, становясь буддой, в этот момент прекращается и действие прибежища[100], поскольку причиной для этого является сам факт достижения просветления. Однако существуют другие, не связанные с достижением просветления причины прекращения действия прибежища. Его утеря может произойти из-за следующих действий: принятие ложного воззрения, подразумевающее отречение от Трёх драгоценностей, и неспособность сохранять обеты прибежища, ведущая к их потере.

Нарушение лишь части обетов прибежища, например поклонение мирским богам, называется «ослабление обетов» и влечёт за собой множество негативных последствий. Это может привести к тому, что мы присоединимся к группе людей с ошибочным воззрением и перестанем быть буддистами. Мы становимся похожи на купца, преданного своими партнёрами, – теперь, что бы мы ни делали, мы всегда будем опасаться худшего. Наши обеты и обязательства будут разрушены с такой же лёгкостью, как разрушается настенная фреска, когда стена падает. Подобно людям из низших социальных слоёв, не имеющим друзей, которые могли бы оказать им поддержку, мы падём жертвами насилия и всевозможных притеснений. Мы станем похожи на банального преступника – нарушив своё обязательство, мы проследуем в низшие миры. Помня об этом, мы должны постоянно размышлять о тех последствиях, которые влечёт за собой утеря обетов, и раскаиваться в своих нарушениях, зарождая решимость никогда больше не повторять их в будущем. Затем нам нужно заново принять обеты и этим восстановить своё прибежище в Трёх драгоценностях.

7. Блага от принятия прибежища

Принятие прибежища несёт с собой семь благ: мы становимся буддистами – последователями Будды; мы больше не перерождаемся в низших мирах; мы становимся опорой всех обетов; нам не вредят препятствия, чинимые человеческими и нечеловеческими существами; мы реже болеем и дольше живём; омрачения, вызванные прошлыми деяниями, очищаются; мы быстро достигаем состояния Будды, завершив два накопления.

а. Мы становимся буддистами, последователями Будды

Отказавшись от воззрений небуддистов, которые поклоняются Брахме и другим подобным богам, мы принимаем прибежище в Трёх драгоценностях и тем самым становимся буддистами, как и провозглашено мудрецом, чьи слова приводятся в текстах:

Буддистов от небуддистов отличает принятие прибежища в Трёх драгоценностях.

б. Мы больше не перерождаемся в низших мирах

Принятие прибежища закрывает дорогу в низшие миры и позволяет нам на протяжении многих жизней перерождаться в высших мирах, пребывать там в состоянии блаженства и в конце концов достичь освобождения. Считается, что сын одного из богов, которого ждало перерождение свиньёй, предотвратил это, приняв прибежище в Трёх драгоценностях. В «Сутре сказания о реализации Сукари» сказано:

Те, кто принял прибежище в Будде,

Уже не попадут в низшие миры⁹⁸.

в. Мы становимся опорой всех обетов

Принятие прибежища усиливает нашу решимость достичь нирваны и является для нас причиной принять обеты прибежища, которые становятся основой для принятия всех без исключения других обетов. В тексте «Семьдесят строф о прибежище» об этом сказано следующим образом:

Принятие практикующим мирянином прибежища в Трёх драгоценностях

Становится корнем восьми обетов[101].

г. Нам не вредят препятствия, чинимые человеческими и нечеловеческими существами

То, как принятие прибежища позволяет избавиться от страха и опасностей, объясняется в «Высшей сутре стяга победы»:

Монахи, где бы вы ни находились – в безлюдных местах, в местах захоронения, в бесплодных пустошах и других подобных землях – принимайте прибежище в Трёх драгоценностях, и это убережёт вас от страха, страдания и леденящих кровь напастей.

В «Сутре сущности солнца» сказано:

Тех существ, кто принимает прибежище в Будде,

Не под силу лишить жизни даже десяти миллионам демонов.

Даже если они нарушили свои обеты и ум их находится в замешательстве,

Они, без сомнения, выйдут за пределы рождения.

д. Мы реже болеем и дольше живём

Считается, что в результате принятия прибежища наше здоровье улучшается, поскольку мы реже подвергаемся болезням, обусловленным нашими прошлыми действиями. Благодаря этому мы живём дольше и качество нашей жизни улучшается. Об этом в тексте «Украшение сутр» сказано так:

Будда дарует надёжную защиту

От всех негативных влияний,

От болезней,

От преждевременных старения и смерти.

Поскольку он оберегает нас

От любого вреда,

От низших миров и ложных путей,

От ошибочного восприятия непостоянных совокупностей[102],

От низших колесниц, —

Это поистине наивысшее прибежище⁹⁹.

е. Омрачения, вызванные прошлыми деяниями, очищаются

В результате принятия прибежища в Трёх драгоценностях каждое омрачение, возникшее в силу наших прошлых действий, ослабнет или будет полностью очищено. В различных текстах упоминается, что даже те существа, кто совершил одно из преступлений, влекущих незамедлительное воздаяние (например Девадатта, Аджаташатру и другие), приняв прибежище в Трёх драгоценностях, избегают перерождения в низших мирах¹⁰⁰.

ж. Мы быстро достигаем состояния будды, завершив два накопления

В плодородной почве веры, которую поливает дождь двух накоплений, растёт и созревает семя потенциала просветления, принося в результате урожай достижения состояния будды. В «Сутре паринирваны» об этом сказано следующим образом:

Те, кто принимает прибежище в Трёх драгоценностях,

Смогут завершить накопление заслуг и мудрости

И будут распространять по миру учение Будды,

Благодаря чему достигнут просветления.

В «Сутре белого лотоса сострадания» приводятся следующие слова Будды:

Те, кто принял мои учения, – монахи или миряне – все без исключения в течение одной превосходной кальпы достигнут совершенной нирваны, уйдя целиком без остатка в абсолютное пространство.

Эти слова Будды относятся к тем живым существам, которые приняли прибежище в Трёх драгоценностях. Другие его слова приводятся в «Сутре безупречности»:

Если бы заслугу от принятия прибежища в Трёх драгоценностях можно было выразить в физической форме, то для того, чтобы вместить эту форму, не хватило бы всего доступного пространства.

В «Сутре запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

Если бы заслуга от принятия прибежища обрела форму,

Трёх миров не хватило бы, чтобы её вместить.

Как измерить, сколько воды содержится в великом океане,

Когда у тебя нет ничего, кроме кружки?

О принятии прибежища Будда высказывался бесчисленное множество раз. Однако, подытоживая, можно сказать, что принятие прибежища в Трёх драгоценностях создаёт взаимосвязь, позволяющую постепенно достичь совершенного состояния будды, повернуть колесо Дхармы и собрать вокруг себя последователей – сангху «невозвращающихся».

Б. Суть веры, приводящей к принятию прибежища, и её виды

Здесь семь частей: «Необходимость развития веры»; «Виды веры»; «Как развивать веру»; «Причины и условия развития и ослабления веры»; «Характеристики веры»; «Изъян отсутствия веры»; «Польза развития веры».

1. Необходимость развития веры

Основой принятия прибежища и любой практики, связанной с добродетелью, является вера – и только она. Поэтому с самого начала для нас очень важно взращивать и развивать в себе веру. В «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано:

Благодаря тому что обладаем верой, мы полагаемся на Дхарму;

Благодаря тому что обладаем мудростью, мы доводим понимание до совершенства.

Из этих двух факторов мудрость важнее,

Но первой должна зародиться вера¹⁰¹.

В тексте «Наивысшая непрерывность» сказано:

Абсолютную истину самовозникшего состояния

Можно реализовать лишь благодаря вере¹⁰².

2. Виды веры

Сутью веры является ясный, умиротворённый ум, распознающий, что необходимо принять, а что отвергнуть. Существует три вида веры: вера, основанная на восхищении; вера, основанная на желании; вера, основанная на убеждённости.

a. Вера, основанная на восхищении

Когда мы узнаём об удивительных благих качествах высших существ, наш ум испытывает радость и искреннюю преданность, благодаря чему устанавливается в ясное, свежее состояние. Это и есть вера, основанная на восхищении. Подобно драгоценному камню, очищающему воду от заразы и скверны, вера очищает ум от всех неблагих помыслов.

б. Вера, основанная на желании¹⁰³

Этот вид веры подразумевает, что мы испытываем сильное желание избавиться от страданий циклического существования и стремимся достичь освобождения и просветления. Это желание помогает нам отказываться от того, от чего следует отказаться, и принимать то, что следует принять. Вера, основанная на желании, побуждает нас посвятить себя практике святой Дхармы точно так же, как желание разбогатеть побуждает людей направлять усилия на зарабатывание денег.

в. Вера, основанная на убеждённости

Вера, основанная на убеждённости, подразумевает нашу уверенность в том, что необходимо освободиться от сансары и устранить причины перерождения в ней, что необходимо стремиться к достижению нирваны и создавать причины для этого. И мы уверены в полной бесполезности всего «промежуточного», что не связано с этими двумя целями. Уверенность в будущем урожае позволяет землепашцу прилагать усилия к возделыванию земли, и точно так же уверенность в том, что святая Дхарма никогда нас не подведёт, позволяет нам без опасений и сомнений прилагать усилия к её практике.

3. Как развивать веру

Если у нас нет веры, то, сколькими бы иными благими качествами мы ни обладали, от них не будет никакого прока, как если бы мы имели привлекательную внешность, но при этом были слепы. Поэтому нам следует прикладывать все усилия к тому, чтобы развивать веру: медитировать на непостоянстве четыре раза в день; размышлять о действиях и их последствиях; размышлять о разнообразных благоприятных факторах; вспоминать о том, насколько трудно встретиться с Дхармой; думать о том, насколько добры наши учителя; учиться воспринимать своих духовных братьев и сестёр через призму чистого видения; размышлять об исключительных качествах Будды. Очень важно помнить о том, что все без исключения люди являются особенными, и не поддаваться предвзятости, пытаясь оценивать их статус и положение. Нам следует сделать веру своей привычкой и постоянно упражняться в обуздании своего ума.

Всеведущий Владыка Дхармы[103] сказал:

Если не приложишь всех усилий к тому, чтобы развить веру,

Никогда не достигнешь совершенства,

Лишь продолжишь скитаться в сансаре.

А потому, кому бы ни следовал,

Прикладывай все усилия к развитию веры.

Прежде всего нам следует тщательно выбрать себе учителя и учение, подвергнув соответствующей проверке высших существ. Как только мы выбрали себе учителя, настаёт время преданно ему следовать. Преданность обладает десятью аспектами. Подобно горе Меру, преданность должна быть неизменной. Подобно солнцу, она не должна убывать или прибывать. Подобно океану, она должна оставаться одинаковой от поверхности до самых глубин[104]. Подобно матери, она не должна жаловаться и ждать награды. Она должна быть подобна пространству, у которого нет ни центра, ни периферии. Она должна быть подобна тетиве лука – не слишком тугой и не слишком свободной. Она должна быть подобна мосту или лодке – неутомимо и безропотно выполнять свою функцию. Она должна быть подобна великой реке, которая несёт свои воды без остановки. Она должна быть подобна небу – никогда не зависеть от обстоятельств и влияний, не обращать внимания на насмешки и унижения. Она должна быть подобна верёвке, на которую крепятся молитвенные флажки, – она должна быть лёгкой в использовании, крепкой, гибкой и заслуживать уважения.

Что же можно считать признаками того, что мы развили в себе веру? Таких признаков несколько: мы отвергаем обманчивые проявления циклического существования, как отвергает еду человек, испытывающий тошноту; наше сердце наполняется преданностью учителю, и мы ждём встречи с ним, как ребёнок ждёт встречи со своей матерью; мы с радостью посвящаем себя изучению Дхармы и размышлениям о ней и стремимся к этим занятиям всё больше и больше, как стремится к воде тот, кто испытывает жажду; мы храним свои обеты, как нищий хранит случайно найденные золото или драгоценные камни; мы наслаждаемся совершением благих деяний, подобно купцу, направляющемуся к золотому острову; наш интерес к учениям различных колесниц напоминает оживление того, кто пришёл на рынок за покупками. Когда возникают подобные знаки, то можно говорить о том, что в нашем уме воцарилась Дхарма, и теперь наши пути уже никогда не разойдутся с Учением.

4. Причины и условия развития и ослабления веры

Здесь две части: «Причины и условия развития веры и их использование»; «Распознавание и устранение причин и условий ослабления веры».

a. Причины и условия развития веры и их использование

Что помогает нам усилить свои веру и преданность?

• Следование высшему существу, квалифицированному учителю.

• Поддержка особых спутников, которые объединили свой ум с учением.

• Изучение глубоких сутр и тантр.

• Размышление о смерти.

• Изучение историй, иллюстрирующих действие закона причины и следствия.

• Выполнение более продолжительных, чем прежде, сессий медитации, а также любая другая практика учений.

Как сказано в «Сутре непостижимых тайн»:

Благодаря вере мы отказываемся от недобродетельной активности и посвящаем себя той активности, которая радует высших существ.

Нам следует применять все перечисленные рекомендации ежедневно.

б. Распознавание и устранение причин и условий ослабления веры

Считается, что когда мы начинаем практиковать святую Дхарму, то злонамеренные силы начинают чинить нам препятствия и их «благословение» становится причиной ослабления нашей веры. На то, что в наш ум вселились подобные демоны, указывают следующие признаки: мы находим изъяны в своём духовном наставнике, учителях и других практикующих Дхарму; мы посвящаем бóльшую часть своего времени общению с мирскими людьми; мы становимся менее усердны в практике; мы беззаботно предаёмся чувственным удовольствиям, забывая о принципах моральной дисциплины; наша преданность Трём драгоценностям ослабевает.

Как же нам предотвратить такое развитие событий? Следует чаще размышлять об исключительных качествах учителя, Трёх драгоценностей и наших духовных спутников, развивая чистое видение и уважение ко всем, кто практикует Дхарму. Нам нужно напоминать себе, что если мы замечаем в других людях лишь дурное, то это знак того, что наше восприятие загрязнено и мы похожи на человека, страдающего дефектом зрения, которому кажется жёлтой белая раковина. Нам необходимо размышлять об изъянах чувственных удовольствий и избегать компании мирских людей. Нам нужно чётко уяснить себе, что ослабление веры само по себе является демоном. Как сказано в «Сутре запредельной мудрости»:

Демон мара приходит к начинающим и способен сбить с пути даже тех, кто обладает преданностью. Он может отвратить даже тех, кто практикует деяния бодхисаттв.

5. Особые характеристики веры

Каковы же характеристики веры? Когда мы обладаем верой, мы становимся похожи на плодородное поле, на котором растут и созревают побеги бодхичитты. Вера похожа на великий корабль, пересекающий океан циклического существования. Она похожа на пользующуюся нашим полным доверием стражу, которая защищает нас от врагов – тревожащих эмоций. Вера является колесницей, доставляющей нас на остров освобождения. Подобно драгоценности, исполняющей желания, вера становится источником всего, что нам необходимо. Вера – это могучий герой, уничтожающий всё, что связано с недобродетелью.

Таким образом, вера сама по себе является высшим качеством и поэтому считается первой из семи благородных способностей. Люди, обладающие верой, становятся людьми возвышенными и встречаются крайне редко, как сказано в «Сутре драгоценного светильника»:

Вера позволяет нам восхищаться учениями Будды;

Вера указывает путь в страну счастья и совершенства;

Вера дарует нам безграничные возможности, и потому это лучшая из всех свобод;

Вера уводит нас с путей демонов;

Вера ведёт к достижению состояния будды.

Среди живых существ

Редко встретишь тех, кто обладает подобной верой в Дхарму.

6. Изъян отсутствия веры

Люди, не обладающие верой, лишены удачной возможности практиковать Дхарму, и потому отсутствие веры можно считать худшим из изъянов. Камень, лежащий на дне океана, никогда не всплывёт на его поверхность, и точно так же без веры невозможно достичь острова освобождения. Корабль без кормчего никогда не доберётся до дальних берегов, и точно так же без веры невозможно пересечь океан страданий. Без веры нам не развить благие качества, как не унести ничего с собой безрукому, который попал на золотой остров. Без веры не вырастут побеги бодхичитты, как ничего уже не вырастет из прокалённого зерна. Без веры мы становимся подобны слепому, который попал в храм, – нам не увидеть свет Дхармы. Без веры, какими бы мы ни были умными, нам не выбраться из ловушки циклического существования – всё, что мы будем делать, станет причиной скитания в сансаре, и нам никогда не обрести свободы просветления. Как сказано в «Сутре десяти качеств»:

Из прожаренного зерна

Не появится зелёный росток.

В тех, кто не обладает верой,

Не зародится добродетель.

7. Польза развития веры

Развитие веры приносит неисчислимые блага. Она является опорой практики добродетели. Она устраняет все страдания циклического существования и становится первым шагом на пути к освобождению. Если мы обладаем верой, то будды и бодхисаттвы всегда помнят о нас. Вера позволяет нам сохранять чувство собственного достоинства и ощущать стыд[105], а также наделяет мудростью. На протяжении всех своих перерождений, стоит нам только появиться на свет, мы будем сразу же встречать учителя, святые учения, духовных спутников, и это позволит нам незамедлительно приступить к практике Дхармы. Нас будут оберегать те боги, что привержены добродетели. Мы будем мирно засыпать, а в сновидениях нам будут являться благоприятные видения, в которых мы будем встречать своего учителя и другие объекты Трёх драгоценностей и практиковать Дхарму. Подобные видения будут способствовать тому, что мы всё время будем находиться в радостном состоянии духа. Все наши желания будут исполняться, а смерть мы встретим в умиротворённом состоянии. В процессе умирания нам будут помогать будды и бодхисаттвы. У нас не возникнет ни одного из пугающих переживаний промежуточного состояния. Мы переродимся там, куда были направлены наши устремления, и станем держателями линии Трёх драгоценностей. Мы быстро достигнем состояния будды. Таковы непревзойдённые блага обладания верой. В «Сутре драгоценного светильника» об этом сказано следующим образом:

На протяжение кальп ты можешь заботиться о существах,

Число которых бесконечно, как число атомов во всех десяти направлениях вселенной,

Принося им счастье и радость;

Но заслуга от этого всё равно не сравнится с той,

Что рождается от веры в Дхарму.

Подглава II. Объяснение ключевых аспектов практики

Уединившись, мы должны устроить удобное сиденье и принять надлежащую позу, а также привести ум в состояние полного расслабления. Далее нам следует выполнить медитацию, используя надлежащие визуализации.

Нам следует воспринимать окружающий мир как чистую землю будды. Мы находимся на равнине. Когда мы ступаем, мягкая и упругая почва под нашими ногами чуть пружинит. По равнине протекают реки нектара, а на их берегах растут деревья, исполняющие желания. Взору открываются бескрайние просторы, где раскинулись благоуханные луга свежей зелёной травы, полные пёстрых полевых цветов. Здесь обитает множество различных пород благородных ручных оленей, которые мирно пасутся на пастбищах¹⁰⁴. Говоря вкратце, это место обладает всеми без исключения совершенными качествами земли будды: оно великолепно и вызывает искренний восторг.

В самом центре этой местности находится чистейшее озеро Дханакоша, обладающее восемью совершенными качествами[106]. На водной глади этого озера обитают небесные птицы, чьи прекрасные песни радуют слух. Его берега покрыты галькой из драгоценных камней или золотым песком. В самом центре озера находится одиночный лотос, который состоит из драгоценных субстанций. У него центральный стебель и четыре ветви, вытянутые в четырёх направлениях подобно спицам зонта. Листья, украшающие верхушки ветвей, расправлены в десяти направлениях и заполняют всё пространство. Ветви немного сгибаются под тяжестью растущих на них цветов и плодов и украшены витиеватыми орнаментами золотых цепочек, переброшенных с ветви на ветвь. Повсюду на ветвях висят цветочные гирлянды, ленты из разноцветного шёлка, украшения тонкой работы, золотые и серебряные колокольчики и бубенцы, которые, покачиваясь от легчайшего дуновения ветерка, ясно звучат словами учений Дхармы.

На верхушке стебля расположен широкий и высокий трон из драгоценных камней, опирающийся на спины восьми великих львов, а на нём лежит распустившийся разноцветный лотос с тысячей лепестков, в центре которого лежат один на другом солнечный и лунный диски.

На этом троне восседает совершенное воплощение будд трёх времён – наш собственный славный коренной учитель в форме Гуру Нангси Силнона[107]. Он белого цвета с красноватым оттенком, как белая раковина с розовым перламутровым отливом, и весь его облик свеж и прекрасен, как у восьмилетнего ребёнка. Лицо его имеет полугневное выражение[108], а кожа сияет. Его правая рука сложена в мудру угрозы и покоится на правом колене, в руке золотая пятиконечная ваджра. В его левой руке, сложенной в мудру медитации, он держит чашу из черепа, полную нектара, в которую помещён сосуд долгой жизни. На нём три одеяния, надетые одно на другое, – тайное ваджрное одеяние белого цвета, синее с длинными рукавами одеяние мантраяны и красное монашеское одеяние с золотой вышивкой, а также широкий плащ цвета власти[109]. На его голове великолепная оленья шапка, украшенная пером грифа и шёлковыми лентами. В локтевом сгибе левой руки он держит свою супругупринцессу[110] в форме кхатванги[111]. Его ноги сложены в позу царственного покоя[112], и вся его фигура проявляется в сиянии лучей радужного света. Мы представляем, как Нангси Силнон направляет свой взор на нас и думает о нас и всех других живых существах с любовью и радостью в сердце.

Над его макушкой, на сиденье из лотоса, солнечного и лунного дисков пребывает Вездесущий Владыка Гьюрме Нгедон Вангпо[113] в форме ваджрадхары, хранящего три набора обетов[114]. Его тело белого цвета с бордовым отливом, он в зрелых летах. На нём шапка пандиты[115], он одет в монашеские одеяния и широкий плащ. Его правая рука сложена в мудру высшего даяния, а в левой он держит чашу из черепа, наполненную нектаром. За поясом он носит пурбу[116], сделанную из метеоритного железа. Он восседает в позе со скрещёнными ногами.

Над головой Гьюрме Нгедона Вангпо пребывает Дуджом Лингпа, испивший сущностных наставлений[117]. Его тело тёмнокрасного цвета; борода достигает уровня сердца. Он смотрит перед собой широко раскрытыми глазами. Самые длинные локоны его волос заплетены в узел на макушке; узел «отмечен» текстом. Остальные локоны свободно спадают на плечи. Он одет в бордовое шёлковое одеяние и носит белую шёлковую накидку[118]. В его ушах серьги из раковин, за поясом меч мудрости. Его правая рука воздета вверх, и в ней он держит ваджру; левая расположена ниже, и ею он вращает пурбу. Он восседает в позе царственного покоя; его левая нога слегка вытянута.

Над ним пребывает дакини Еше Цогьял. Она белого цвета с красноватым оттенком. Она играет на барабане из черепа, который держит в правой руке. В своей левой руке, сложенной в мудру медитации, она держит чашу из черепа, полную нектара. На ней одеяние йогини – юбка и накидка из шёлка. На ней ожерелья из драгоценностей и костей и другие подобные украшения. Она восседает в позе полулотоса[119].

Над ней пребывает Могущественный Победитель Падмасамбхава. На нём одеяние великого индийского пандиты. Его правая рука, в которой он держит ваджру, находится на уровне сердца. В своей левой руке, сложенной в мудру медитации, он держит чашу из черепа, в которой находится сосуд долгой жизни. В локтевом сгибе левой руки он держит кхатвангу. Он восседает в позе царственного покоя; его лева нога немного вытянута вперёд.

Над его головой пребывает видьядхара Шри Сингха. Его тело светлосинего цвета. На его голове надета шапка пандиты. На нём нижнее одеяние синего цвета, поверх которого он носит три вида монашеских одеяний. Правой рукой он опирается на землю сбоку; его левая рука расположена на колене и касается земли перед ним. Он восседает в позе полулотоса.

Над ним пребывает мастер Манджушримитра[120]. Его тело тёмножёлтого цвета; на нём одеяние реализованного практикующего пандиты, как и у предыдущего мастера[121]. Его правая рука сложена в мудру дарования защиты; в своей левой руке, сложенной в мудру медитации, он держит драгоценный камень. Он восседает в позе царственного покоя; его правая нога немного вытянута вперёд.

Над его головой пребывает нирманакая Гараб Дордже[122]. Его тело бе лого цвета и обладает знаками высшей нирманакаи – выступом на макуш ке[123] и всеми остальными. Он держит обе руки, которые сложены в мудру дарования учения Дхармы, на уровне сердечного центра и восседает в позе бодхисаттвы.

Над ним пребывает самбхогакая Ваджрасаттва. Он белый и переливается ярким светом. Он облачён в одеяние самбохогакаи. Его правая рука, в которой он держит ваджру, находится на уровне сердца. Его левая рука, в которой он держит колокольчик, покоится на бедре. Он восседает в ваджрной позе.

Над ним пребывает дхармакая Самантабхадра. Он яркосиний. Полностью обнажённый, он восседает в ваджрной позе в союзе со своей супругой – яркобелой Самантабхадри. Его руки сложены в мудру медитации.

Мы визуализируем, как все они величественно сияют в пространстве, заполненном излучаемым ими светом, которое предстаёт как небесный свод, переливающийся мириадами радужных лучей и кольцевых радуг. Далее мы визуализируем следующим образом. Вокруг всех этих учителей линии передачи, которые пребывают один над другим, мы представляем:

• будд пяти семейств Победоносных и всех других будд самбхогакаи в мирной и гневной форме; двенадцать учителей дзогчен[124] и других мастеров линии передачи от ума к уму Победоносных, которые заполняют всё пространство;

• Властителя Тайн[125] и других будд, проявившихся в форме высших бодхисаттв, находящихся на последнем этапе десятой бхуми, Пятерых Превосходных Благородных[126], удачливого царя Джа[127], дакини круга блаженства[128], Восьмерых Видьядхар, Двадцать Одного Мудреца и других мастеров символической линии передачи видьядхар;

• Шесть украшений Джамбудвипы, Восемьдесят Великих Махасиддхов, Двадцать Пять Учеников, сто тертонов и остальные – сотни тысяч высших существ, которые обрели высшие достижения устной линии передачи человеческих существ.

Мы представляем их всех как массив облаков, собравшихся вокруг вершины снежной горы.

Кого же в данном контексте называют мастерами линии передачи от ума к уму будд, символической линии передачи видьядхар и устной линии передачи человеческих существ? К первой линии передачи относятся мастера, начиная с Самантабхадры и заканчивая Ваджрасаттвой или Ваджрапани. Ко второй линии передачи относятся мастера, начиная с Гараба Дордже и до Великого Мастера[129]. К третьей линии передачи относятся Царь, Подданный и Супруга[130], а также все мастера линии передачи вплоть до нашего коренного учителя. В данном случае линией передачи является линия тайных сокровищ терма, которая, в свою очередь, состоит из трёх линий: предсказанная устная линия передачи; линия передачи посвящений и устремлений; линия передачи учений, вверенных дакини. Великий открыватель тайных сокровищ[131] обрёл в полной мере все три линии пере дачи. Они собраны в нашем коренном учителе, который получил благословение подлинных линий передачи учений и реализации.

Далее мы визуализируем ветви, простирающиеся в четырёх направлениях, и на каждой из них – высокий трон, на котором расположен разноцветный лотос, солнечный и лунный диски.

На той ветви, что направлена в нашу сторону, пребывает особая высшая Драгоценность Будды – мандала Ваджракумары (или любого другого божества, который является нашим йидамом) с супругой, окружённого божествамийидамами четырёх или шести разделов тантр.

На той ветви, что направлена вправо, пребывает высшая Драгоценность Будды – Победоносный Лев из рода Шакьев, который окружён тысячами будд благоприятной кальпы и другими буддами трёх времён и десяти направлений, каждый из которых проявлен в форме высшего будды нирманакаи в одеянии отшельника.

На той ветви, что направлена влево, пребывает высшая Драгоценность Сангхи – Восемь Великих Близких Сыновей (Благородный Авалокитешвара[132] и другие), окружённые бодхисаттвами, которые составляют сангху Великой колесницы, а также высшие существа (Шестнадцать Великих Стхавир[133] и другие шраваки и пратьекабудды, достигшие состояния архата), составляющие сангху Малой колесницы.

На той ветви, что направлена от нас, пребывает в сфере, сотканной, подобно сети, из лучей света, высшая Драгоценность священной Дхармы – Двенадцать ветвей совершенной речи, общие для всех колесниц, и всё многообразие тантр особой колесницы мантраяны – в форме неисчислимых текстов, сложенных в огромную груду размером с гору Меру и вибрирующих спонтанно возникшим звучанием гласных и согласных звуков.

В пространстве между всеми перечисленными священными объектами, а также вокруг них мы визуализируем особую высшую Драгоценность Сангхи – собрание даков и дакини, которые охраняют святые места и земли, даков и дакини, которые являются защитниками данной местности, а также собрание защитников Дхармы, упоминающихся в трёх тантрах, – восхитительных, могущественных и искусных, наделённых оком мудрости. Этот сонм собравшихся вместе существ особой высшей драгоценности Сангхи напоминает клубы летнего тумана.

Мы зарождаем непоколебимую уверенность в том, что все объекты прибежища обладают неизменным состраданием и обладают одинаковой реализацией. Они возникают как проявление великой изначальной мудрости, как единство пустоты и блаженства, которое является сущностью ума нашего коренного учителя.

_________________________________________

Вся вселенная вместе с обитающими в ней существами есть не что иное, как чистая земля будды.

В центре этой земли – безупречное озеро Дханакоша.

Посреди этого озера растёт драгоценный раскрывшийся лотос —

У него центральный стебель и четыре ветви.

На центральном стебле, на цветке лотоса

Восседает воплощение всех будд – учитель Тотренгцел

В форме Нангси Силнона – того, то управляет проявлениями и существованием.

Он сияет великолепием главных и второстепенных знаков,

Пребывая в лучах радужного света.

Над его головой располагаются учителя и видьядхары линий передачи —

От ума к уму, символической и устной,

Предсказанной устной линии передачи, линии передачи посвящения и вдохновения,

Линии передачи учений, доверенных дакини

И аутентичной линии передачи реализации.

Все они пребывают один над другим.

Ветви лотоса простираются в четырёх направлениях,

И на них, на правой ветви,

Пребывает Победоносный Царь шакьев,

Окружённый тысячами будд из земель будд благоприятной кальпы,

А также всеми теми, кто ушёл к блаженству во всех временах и направлениях.

На задней ветви в узоре сияния лучей пяти цветов

Пребывает Совершенная Речь, высшая Дхарма передачи и реализации в форме текстов.

Она вибрирует великолепными гласными и согласными звуками.

На левой ветви пребывают Восемь Бодхисаттв, Близкие Сыновья,

А вокруг них высшие существа, Шестнадцать Великих Стхавир и другие —

Собрание сангхи бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд.

На передней ветви пребывают Ваджракумара с супругой,

Окружённые собранием мирных и гневных божествйидамов четырёх или шести разделов тантр.

Остальное пространство между ветвями и вокруг них

Заполнено собранием бесчисленных даков и дакини трёх местностей,

А также преданных защитников трёх тантр.

Их сонм подобен клубящимся в небе облакам.

Все эти существа опустошают сансару до самого основания.

Наделённые мудростью, знаниями, любовью и могуществом,

С умом, исполненным великого сострадания,

Они являются проводниками всех живых существ.

_________________________________________

Мы выполняем эту визуализацию, привлекая к себе внимание всех этих высших существ. Затем, когда их внимание обращено на нас, мы визуализируем справа и слева от себя своих отца и мать в этой жизни; перед собой мы визуализируем своих врагов и всех тех, кто создаёт нам препятствия; позади – своих родственников и друзей; вокруг всех остальных живых существ – тех, кто вызывает у нас неприязнь, тех, кто вызывает у нас симпатию, и всех, к кому мы относимся нейтрально. Этих существ бесчисленное множество, как пылинок на поверхности всей земли. Мы произносим молитву, держа руки над головой в форме цветка лотоса, выражая таким образом почтение на уровне тела. Мы произносим нараспев ясные слова молитвы прибежища, выражая таким образом своё почтение на уровне речи. Мы зарождаем непоколебимые преданность и уверенность, повторяя про себя следующее: «Буду ли я болеть и испытывать боль, буду ли я в добром здравии или на пороге смерти, какие бы обстоятельства ни сложились – благоприятные или неблагоприятные, хорошие или плохие, приносящие радость или горе, – с этого момента и вплоть до достижения просветления я не стану принимать прибежище ни в ком, кроме вас, и не буду возлагать свои надежды ни на кого другого. Учитель, Три драгоценности, я уповаю лишь на вас! Выведите меня незамедлительно из жуткого океана циклического существования. Прошу вас!». Повторяя про себя эти слова, мы выражаем почтение на уровне ума. Нам следует стараться интегрировать свои мысли с молитвой прибежища и повторить её сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч и более раз:

_________________________________________

Намо. Я сам и все существа, которые были моими родителями

И количество которых столь же велико, сколь обширно пространство,

С этого момента до самого достижения просветления

Принимаем прибежище в Трёх драгоценностях.

Окружите нас своей любовью, не оставляя ни на мгновение.

_________________________________________

В конце сессии мы визуализируем, как нектар благословений в форме белых лучей света исходит из сердец объектов прибежища, подобно тому как светили бы сто тысяч полных лун одновременно. Эти лучи падают на всех живых существ, включая нас самих, и очищают все неблагие действия и омрачения на уровне тела, речи и ума. Наши тела превращаются в сияние света и растворяются в объектах прибежища. Затем собрание объектов прибежища постепенно растворяется в сонме божествйидамов, которые затем растворяются в нашем коренном учителе. Тогда наш коренной учитель также становится сиянием света и исчезает в пространстве, подобно радуге. После этого нам следует пребывать в состоянии равностности, свободном от усложнений.

_________________________________________

От объектов прибежища исходит поток нектара благословений,

Подобный сияющим лучам белого света.

Эти лучи растворяются во мне и всех остальных существах,

Очищая таким образом омрачения уровня тела, речи и ума.

Затем мы сами превращаемся в свет и растворяемся в объектах прибежища,

Которые после этого растворяются в божествейидаме,

А оно растворяется в абсолютном пространстве, свободном от концептуальных усложнений.

Когда мы завершаем сессию, нам следует запечатать свою практику молитвой посвящения заслуг и устремления, и лишь после этого можно вернуться к своим повседневным делам[134]. Вечером, когда пора ложиться спать, не следует растворять объекты прибежища, а вместо этого нужно представить, что мы ложимся спать головой по направлению к ним¹⁰⁵, и засыпать, с преданностью выполняя медитацию. Это дополнительное наставление.

_________________________________________

Когда мы принимаем прибежище, недостаточно просто повторять слова молитвы. Нам необходимо ощущать непоколебимую уверенность в Трёх драгоценностях. Если наша уверенность в Трёх драгоценностях непоколебима, то это исключает ситуацию, когда состраданию Трёх драгоценностей не хватило бы сил нас защитить. Может, конечно, случиться так, что нам так или иначе придётся столкнуться с последствиями своих собственных прошлых неблагих деяний. В такие моменты нам может показаться, что сострадание Трёх драгоценностей к нам иссякло, однако если, несмотря на это, мы сохраним непоколебимую веру в них, то в долгой перспективе, несомненно, будем оставаться под их защитой.

В наше время практикующие теряют стойкость духа даже из-за самых незначительных неудач и сразу начинают опасаться, что эти неудачи означают, что Три драгоценности больше не относятся к ним с состраданием. Это признак того, что у таких практикующих недостаточно веры. Если нам кажется, что в сложившихся обстоятельствах Три драгоценности отказали нам в сострадании, это происходит из-за того, что мы неправильно обращаемся к ним с молитвой. Обычно так происходит, когда мы высокомерно рассуждаем о пустотности, забыв объединять свой ум с объектами прибежища, упустив из виду, что и в традиции сутры, и в традиции тантры постепенный путь всегда включает регулярное принятие прибежища. Это является отклонением в пропасть ложных путей. Поэтому нам ни в коем случае не следует допускать даже незначительного пренебрежения учениями, связанными с принятием прибежища в Трёх драгоценностях¹⁰⁶, не отрекаясь от них даже под угрозой смерти, и с усердием однонаправленно практиковать принятие прибежища, повторяя надлежащую молитву.

Глава 10Зарождение устремления к высшему просветлению – основа пути

Эта глава состоит из двух подглав: «Общие положения зарождения бодхичитты»; «Ключевые аспекты практики зарождения бодхичитты».

Подглава I. Общие положения зарождения бодхичитты

Существует семь общих положений зарождения бодхичитты: определение зарождения бодхичитты; виды бодхичитты; основные факторы; процесс зарождения бодхичитты; ритуал принятия обетов бодхичитты; наставления о том, как сохранять обеты; блага от зарождения бодхичитты.

A. Определение зарождения бодхичитты

В тексте «Украшение истинной реализации. Комментарий» сказано:

Зарождение бодхичитты – это желание

Достичь просветления на благо других живых существ.

Бодхичитта – это устремление достичь просветления с тем, чтобы привести к состоянию будды всех живых существ. Причин у подобного устремления три: преданность Будде, сострадание к живым существам и понимание пользы бодхичитты. Вспомогательными условиями зарождения бодхичитты являются храбрость и благородная мотивация принять на себя великую ношу заботы обо всех без исключения живых существах. По сути – это устремление обрести способность освободить всех живых существ, достигнув просветления.

Б. Виды бодхичитты

Существует несколько путей классификации бодхичитты: как четыре категории, основанные на разных этапах пути, начиная с уровня обычного существа на пути искреннего устремления и до высшего уровня состояния будды; как двадцать две категории, проиллюстрированные соответствующими сравнениями; и так далее[135]. Однако наиболее широкоизвестной и ясной является классификация, предполагающая определение бодхичитты согласно её характеристикам:

• бодхичитта намерения – желание достичь состояния будды, которое можно сравнить с тем, как если бы мы строили планы посетить какоето место;

• бодхичитта применения – усердие в практике двух аспектов бодхичитты для достижения состояния будды, которое можно сравнить с тем, как если бы мы действительно отправились в путь, чтобы добраться до намеченного места.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Пробуждённый ум бодхичитты,

Если говорить вкратце, бывает двух видов:

Вопервых, бодхичитта намерения – устремление,

Затем бодхичитта применения – практическое осуществление.

Эти два вида бодхичитты можно сравнить

С желанием добраться куданибудь

И последующим путешествием к этому месту.

Мудрый легко поймёт, в чём разница

Между этими двумя видами бодхичитты¹⁰⁷.

В. Основные факторы

«Зародить бодхичитту, – сказано в тексте „Уровни бодхисаттв“, – это значит одновременно сконцентрировать внимание на достижении просветления и живых существах». Другими словами, бодхичитта означает, что мы направляем внимание на реализацию изначальной мудрости Великой колесницы и вместе с этим – на четыре безмерных качества[136].

Г. Процесс зарождения бодхичитты

Зарождение бодхичитты подразумевает намерение и применение, определяя таким образом ум, устремлённый к просветлению, и сострадание, являющееся его опорой.

Бодхичитта намерения

Опираясь на свой собственный опыт, мы прекрасно осознаём, что всеми силами пытаемся избежать страдания и обрести счастье. Это помогает нам понять, что все живые существа, обитающие в шести мирах, которые в той или иной жизни были нашими родителями, в этих устремлениях ничем не отличаются от нас самих. Поэтому на нас, и только на нас, лежит ответственность за то, чтобы помочь всем этим существам обрести счастье как на уровне тела, так и на уровне ума, показав им, как обрести заслуги, приводящие к такому счастью, и таким образом освободить их от страдания и его причин – неблагих действий и тревожащих эмоций. Для этого мы зарождаем бодхичитту методом двух устремлений:

• Устремление, связанное с причиной, когда мы направляем своё внимание на всех живых существ, заполняющих бескрайнее пространство. Этому процессу сопутствуют четыре безмерных качества: безмерная любовь – желание принять на себя ответственность за живых существ, осознав, что все они в той или иной жизни были нашими матерями; безмерное сострадание – то, что не позволяет нам бросить живых существ, которые, как мы знаем, страдают в сансаре; безмерная радость – радость, которую мы ощущаем, когда живые существа обретают перерождение в высших мирах и достигают полного совершенства; безмерная равностность – отсутствие привязанности к тем, к кому мы испытываем симпатию, и неприязни к тому, кто у нас симпатии не вызывает.

• Устремление, связанное с результатом, – намерение привести всех живых существ к состоянию будды.

Четыре качества называются безмерными в силу того, что они применяются к живым существам, обитающим во всех мирах, в самых труднодостижимых местах пространства и не ограничены ни количеством существ, ни их разнообразием.

Эти безмерные качества описаны в «Сутре высшей сердечной сущности»:

Когда любовь и другие три качества основаны на бодхичитте и являются причинами счастливого существования, то такие качества становятся тем, что называют «четыре чистые опоры»[137]. Когда эти качества опираются на бодхичитту и создают причины выхода за пределы страдания, то они называются «четыре безмерных качества».

Существует четыре вспомогательных условия развития этих качеств:

• фактор причины – естественный потенциал, которым мы обладаем[138];

• фактор главенствующего условия – духовный наставник[139];

• фактор объекта – объекты четырёх безмерных качеств[140];

• предшествующий фактор – понимание пользы четырёх безмерных качеств и вреда их отсутствия.

Существует также два пути возникновения четырёх безмерных качеств:

• что касается бесчисленных живых существ, то четыре безмерных качества возникают как концепции;

• что касается абсолютной природы, то четыре безмерных качества возникают одновременно с реализацией их нерождённой природы и поэтому становятся четырьмя состояниями вне концепций.

Что касается последовательности медитации на четырёх безмерных качествах, то и в традиции сутр, и в традиции тантр она совпадает. В «Сутре запредельной мудрости. Среднее изложение» сказано:

Бодхисаттвемахасаттве следует медитировать на великой любви, великом сострадании, великой радости и великой равностности.

В «Тантре Хеваджры» сказано:

Сначала медитируй на любви,

Затем на сострадании,

Затем на радости,

И в заключение – на равностности.

Бодхичитта применения

Бодхичитта применения подразумевает намерение достичь состояния будды, с тем чтобы привести к такому же состоянию всех бесчисленных живых существ, а также осуществление этого намерения посредством практики шести парамит. В сутрах приводят следующие слова Будды по этому поводу:

Субаху, для того чтобы бодхисаттвамахасаттва смог быстро достичь совершенного состояния будды, ему необходимо неустанно практиковать шесть парамит.

Д. Ритуал принятия обетов бодхичитты

Существуют различные ритуалы, которые входят в традицию глубокого воззрения и традицию всеобъемлющей активности, а также ритуал особой традиции колесницы мантры, включающей принятие обетов либо от духовного учителя, который трансформировал свой ум с помощью бодхичитты, знает, как выполнять соответствующую практику, и способен научить этому других, либо через использование вещественных образов Трёх драгоценностей[141], либо путём визуализации их перед собой.

Е. Наставления о том, как сохранять обеты

Здесь две части: «Обеты бодхичитты» и «Факторы, ведущие к ослаблению бодхичитты».

1. Обеты бодхичитты

Здесь две части: «Обеты бодхичитты намерения» и «Обеты бодхичитты применения».

a. Обеты бодхичитты намерения

Практика бодхичитты намерения разделяется на общую и особую.

i. Общая практика бодхичитты применения. Использование памятования, бдительности и внимательности

Самым важным аспектом практики является защита ума от разнообразных тревожащих эмоциональных состояний. Если мы теряем памятование, бдительность[142] и внимательность, то рискуем перейти от благой активности к неблагой. Именно поэтому, что бы мы ни делали в течение шести периодов дня, нам следует неустанно прилагать все усилия, чтобы следить за своим умом. Мы используем непрерывное памятование для того, чтобы практиковать святую Дхарму. Мы используем бдительность как часового, который вовремя распознаёт, является ли наше действие благим. Мы должны постоянно размышлять следующим образом: «Я вступил на путь святой Дхармы и выполняю практику бодхисаттвы, поэтому мне не пристало вести себя, как обычные люди». Как сказал Шантидева:

Вас, кто свой ум оберегает,

Применяя памятование и бдительность,

Сложив у сердца руки, я прошу:

Не бросайте ни то ни другое¹⁰⁸.

Более того, по отношению к самим себе нам должно руководствоваться чувством стыда и не поддаваться тревожащим эмоциями. По отношению же к другим нам следует руководствоваться чувством собственного достоинства и благодаря ему воздерживаться от неблагих действий. Эти два фактора являются сутью внимательности. Пока мы сохраняем внимательность, нам несложно совершать исключительно благие действия; без неё это было бы невозможно. Как сказано в «Сутре царя концентрации»:

Основой всего, что считается практикой добродетели —

Щедрости, моральной дисциплины, терпения и других, —

Является внимательность.

В «Письме другу» сказано:

Внимательность – это путь к бессмертию.

Отсутствие внимательности – это смерть.

Так учил Будда.

Поэтому, если хочешь, чтобы твоя благая активность возрастала,

Действуй внимательно, будь последователен и сохраняй уважение¹⁰⁹.

ii. Особая практика бодхичитты применения. Осуществление восьми «белых» деяний и отказ от восьми «чёрных» деяний

Нам надлежит воздерживаться от следующих четырёх деяний, которые считаются «чёрными»:

• обманывать учителей и других, кто достоин уважения;

• приводить других в уныние, когда для этого нет никакой причины;

• злобно критиковать того, кто зародил бодхичитту;

• хитростью вводить в заблуждение живых существ.

Великий Всеведущий сказал:

Обманывать тех, кто достоин почитания; приводить других в уныние без существенного повода;

Открыто поносить высших существ;

Дурачить и вводить в заблуждение живых существ —

Вот четыре чёрных деяния, от которых следует отказаться!

Нам надлежит совершать четыре действия, которые считаются «белыми»:

• не лгать;

• приводить существ на путь Великой колесницы;

• уважать и почитать высших существ;

• в своём взаимодействии с живыми существами руководствоваться высшей мотивацией.

Об этом Великий Всеведущий сказал следующим образом:

Следовать высшим существам и восхвалять их качества;

Вдохновлять живых существ на практику добродетели;

Считать бодхисаттв своими учителями;

Заручившись высшей мотивацией, приносить пользу и счастье живым существам —

Вот на эти четыре белых действия следует нам полагаться!

б. Обеты бодхичитты применения

Здесь три части: «Саморазвитие с помощью практики шести парамит»; «Содействие в развитии другим с помощью практики четырёх способов привлечения учеников»; «Объединение этих двух практик».

i. Саморазвитие с помощью практики шести парамит

Решив следовать моральной дисциплине бодхичитты, мы практикуем деяния бодхисаттвы, а именно шесть парамит. В «Письме другу» об этом сказано следующее:

Щедрость и моральная дисциплина, терпение, усердие,

Концентрация и мудрость знания таковости —

Вот шесть бесценных парамит.

Взращивай их

И стань могущественным победителем, пересёкшим океан существования¹¹⁰.

(1) Щедрость

Сущность щедрости заключается в том, чтобы полностью раздавать своё имущество, сохраняя ум свободным от цепляния. Функция щедрости – избавлять людей от нищеты. Мотивацией щедрости должно быть устремление достичь просветления на благо других живых существ. Существует три вида щедрости.

(a) Даяние материальных вещей

Даяние материальных вещей подразумевает добровольную отдачу различных частей собственного тела (внутреннее даяние) и своего имущества (внешнее даяние), отказ от четырёх неподобающих аспектов и принятие четырёх подобающих аспектов щедрости. Эти аспекты определяют: наше намерение; само даяние; того, кому предназначено даяние; то, как даяние производится¹¹¹. Нам следует проявлять щедрость по отношению к четырём объектам[143]. И наше намерение, и то, как производится даяние, должны быть совершенными и не сопровождаться скупостью – нам следует совершать акт даяния так, как будто бы мы отдаём всего лишь одну травинку.

(б) Даяние защиты от опасности

Этот вид даяния подразумевает, что мы используем все доступные средства, чтобы защитить тех, кому угрожает опасность – хищные звери, враги, грабители, пожар, наводнение, болезнь, злонамеренные силы и тому подобное, и таким образом избавляем их от страха.

(в) Даяние Дхармы

Для того, чтобы у других возникла вера и чтобы она не ослабла у нас самих, нам следует практиковать святую Дхарму, отказываясь от совершения неблагих действия на уровне тела, речи и ума, и совершая благие. С этой точки зрения мы можем стать духовным наставником для других людей, что пойдёт им на пользу, и в результате они станут относиться к нам с уважением. Это создаст благоприятные условия для их встречи с учением. В таких обстоятельствах нам следует отринуть личные интересы и применять искусные средства с целью распространять учения Великой колесницы среди тех, кто заинтересовался Дхармой, подстраивая наставления под индивидуальные способности учеников и приводя их таким образом на наиболее подходящий для них путь.

(2) Моральная дисциплина

Сущность моральной дисциплины заключается в четырёх добродетелях, а если говорить кратко, то в том, чтобы принять соответствующие обеты и хранить их в чистоте¹¹². Функция моральной дисциплины заключатся в том, чтобы ослабить влияние недобродетели. Дисциплина должна быть мотивирована искренним интересом к тренировке ума, вдохновлённым решимостью достичь освобождения и намерением отказаться от неблагих действий. Обеты моральной дисциплины можно разделить на три класса.

(a) Воздержание от неблагих действий

Воздержание от неблагих действий подразумевает, что мы тщательно храним все обеты (обычные обеты личного освобождения семи видов¹¹³, особые обеты бодхисаттвы, принадлежащие к традиции двух мастеров[144], и специальные обеты мантраяны), а также отказываемся от деяний, неблагих по своему намерению и осуществлению, – постыдных поступков на уровне тела, речи и ума, принимая обет никогда не совершать их впредь.

(б) Совершение благих действий

Совершение благих действий означает, что мы совершаем как можно больше благих действий на уровне тела, речи и ума, которые считаются загрязнёнными, поскольку не сопровождаются мудростью, и в то же время прикладываем все усилия к совершению благих действий, считающихся незагрязнёнными, поскольку им сопутствует концентрация, использующая в качестве опоры мудрость.

(в) Работа на благо живых существ

В тексте «Уровни бодхисаттв» описывается одиннадцать способов – помощь другим и так далее¹¹⁴, – которые использует бодхисаттва для принесения пользы живым существам, но суть любого из них заключается в том, что нам следует зародить мотивацию прилагать все усилия на уровне тела, речи и ума, для того чтобы работать на благо других живых существ, а затем приступить непосредственно к действиям, которые пойдут им во благо.

(3) Терпение

Практика терпения заключается в том, чтобы не выносить оценочных суждений «хорошее – плохое» и таким образом освободиться от привязанности к первому и стремлению избавиться от второго. Функция терпения заключается в том, чтобы избавиться от мучительного ощущения гнева, возникающего в ходе конфликтов. Терпение развивается практикой, которая приводит к тому, что наша альтруистическая мотивация становится непоколебимой и незыблемой даже тогда, когда мы оказываемся лицом к лицу с теми, кто причиняет нам вред своей неблагодарностью или както иначе¹¹⁵. Терпение бывает трёх видов.

(a) Терпение, позволяющее не поддаваться гневу, когда причиняют вред

Если мы злимся на тех, кто нанёс побои нам или нашим близким, или на тех, кто нас ограбил или что-то у нас украл, или на тех, кто нас критикует и оскорбляет, то следует вспомнить следующие строфы¹¹⁶, которые указывают на опасность приступов гнева:

Все добродетели, осуществлённые на протяжении тысячи кальп,

Такие как щедрые даяния,

Или подношения тем, кто пребывает в блаженстве,

Сгорают от одногоединственного приступа гнева.

Также нам следует размышлять о пяти идеях и девяти доводах¹¹⁷, что позволяет развивать терпение и не поддаваться гневу.

(б) Терпение, позволяющее с лёгким сердцем принимать страдание

Какие бы страдания на уровнях тела, речи и ума мы ни испытывали в своём устремлении достичь просветления, практикуя Дхарму, нам следует с энтузиазмом продолжать прилагать к практике все усилия, не теряя к ней интереса. Чтобы вылечиться от серьёзных заболеваний, приходится терпеть неприятные медицинские процедуры, и точно так же нам следует запастись терпением и храбростью, чтобы преодолеть инерцию циклического существования и одолеть армию своих врагов – тревожащих эмоций.

(в) Терпение, позволяющее принять истинную реальность

Этот вид терпения подразумевает, что мы пытаемся осознать и принять непостижимые принципы истинной реальности, такие как, например, качества Трёх драгоценностей. В особенности нам следует без страха принять истину о наивысшем абсолютном состоянии – о естественном состоянии всего сущего, которое свободно от концептуальных усложнений и исключает веру в независимое существование собственного «я» и внешних феноменов. Более того, нам следует развивать уверенность в этой истине и достичь полного её понимания.

(4) Усердие

Практика усердия заключается в том, что мы с энтузиазмом посвящаем себя благой активности, не поддаваясь лени и вялости. Функция усердия заключается в том, чтобы усиливать добродетельную активность. Причиной усердия являются наши прошлые благие деяния, которые ведут к развитию стремления к добродетели. Существует три вида усердия.

(a) Усердие, действующее подобно броне

Когда мы размышляем: «Начиная с этого самого момента и до тех пор, пока не приведу всех живых существ к окончательному просветлению, я не ослаблю усилий ни на мгновение», – мы тем самым надеваем броню бодхисаттвы, оберегающую нас от малодушия размышлений о том, сколь долгое время понадобится на осуществление наших замыслов.

(б) Усердие в действии

Этот вид усердия подразумевает, что мы посвящаем себя день и ночь, не оставляя усилий ни на мгновение, практике устранения тревожащих эмоций, совершению благих действий, а также работе на благо других живых существ. Мы выполняем эту практику непрерывно и с великой преданностью, никогда не сдаваясь и не останавливаясь, гордясь тем, что сделано уже достаточно.

(в) Усердие, связанное с принесением пользы другим

Если мы приносим живым существам пользу напрямую или косвенно, это следует делать радостно, никогда не приходя в уныние, даже если нам придётся провести целые кальпы в низших мирах.

(5) Концентрация

Практика концентрации заключается в том, чтобы однонаправленно устремить своё внимание на добродетель¹¹⁸. Её функция – ослаблять тревожащие эмоции.

Практика концентрации требует предварительной подготовки. Поскольку наш обычный ум, а также все происходящие в нём ментальные события являются причиной всего вреда и страдания, то задача данной практики заключается в том, чтобы установить ум в состояние покоя, счастья и умиротворения, что подразумевает ослабление потока мыслей. Таким образом, нам необходимо предварительно создать условия, необходимые для практики концентрации: уединиться в таком месте, где мы не будем отвлекаться на посторонние дела на уровне тела и погружаться в усложнённое мышление на уровне ума. Нам также необходимо научиться довольствоваться тем, что у нас есть, снизив потребности. Нам следует воздерживаться от пяти изъянов медитации и полагаться на восемь противоядий[145]. Что касается самой практики концентрации, то существует три её вида.

(a) Концентрация, улучшающая качество текущей жизни

Это практика концентрации, характерной также и для мирских духовных путей, заключается в прохождении девяти ступеней успокоения ума¹¹⁹. Основными характеристиками этой концентрации являются – свобода от усложнённого мышления; контроль за своими телом и умом, приводящий к ощущению блаженства; отсутствие привязанности и неприязни к возникающим переживаниям. Поскольку эти характеристики являются основой, позволяющей развиваться всем благим качествам, нам следует сделать их опорой своей практики концентрации. Практика каждой из четырёх дхьян[146] состоит из подготовительной стадии и самой концентрации.

(б) Концентрация, служащая источником возникновения совершенных качеств

Для того чтобы достичь первой и более высоких дхьян, необходимо развить обычное проникающее видение[147] с помощью семи ментальных процессов¹²⁰. Эта практика заключается в формальной медитации пребывания в состоянии покоя и последующего постмедитативного опыта, определяемого проникающим видением. Таким образом, освоив десять средств неограниченного восприятия, восемь видов контроля восприятия и обретя восемь совершенных свобод, которые являются общими качествами пути шраваков и пратьекабудд¹²¹, а также освоив неисчислимые экстраординарные методы обретения совершенной свободы и медитативного сосредоточения, которые находятся за пределами досягаемости шраваков и пратьекабудд, мы завершаем пути накопления и присоединения.

(в) Концентрация, приносящая пользу живым существам

Начиная с пути видения, мы практикуем концентрацию высших существ, известную как «незагрязнённая концентрация», или «добродетельная концентрация татхагат». Сила подобной концентрации такова, что позволяет нам совершать неисчислимые сверхъестественные деяния, принося таким образом пользу всем живым существам одиннадцатью способами¹²². Таким образом мы вступаем в сферу активности татхагат. Об этом в тексте «Наивысшая непрерывность» сказано следующее:

То, как бодхисаттвы освобождают живых существ,

Находясь в постмедитативном состоянии,

И то, как делают это все татхагаты,

С точки зрения людей, живущих в этом мире, —

Одно и то же¹²³.

_________________________________________

Выполняя практику всех этих парамит, вплоть до практики концентрации, нам следует запечатывать её мудростью, подразумевающей понимание отсутствия независимого существования у осуществляющего действие субъекта, объекта, на который направлено действие, и самого действия. Нам следует отсечь все привязанности к нашим действиям и не ожидать никакого воздаяния за них, а завершив любое из них – выполнить посвящение заслуг, не загрязнённое концептуальными усложнениями. В результате наша практика парамит будет становиться всё увереннее, поскольку ей будут сопутствовать осознавание пустоты и сострадание.

(6) Мудрость

Практика мудрости подразумевает развитие навыка, позволяющего ясно различать природу всех феноменов. Функция этой практики – устранить омрачение двух видов. Истинная мудрость является неотъемлемым качеством состояния будды, а причиной её обнаружения является «условная» мудрость, которую можно развить с помощью интеллекта. Этот процесс Нагарджуна описал следующим образом:

Чтобы развить трансцендентную мудрость,

Необходимо слушать учения, размышлять о них,

И затем из этих двух возникает медитация.

Тогда появляется возможность осуществить непревзойдённое достижение.

Существует, таким образом, три вида мудрости.

(a) Мудрость слушания

Этот вид мудрости подразумевает понимание слов и их смысла, относящихся ко всем областям знаний. В данном контексте термином «мудрость» обозначается обычное знание языка и логики, искусства и медицины или духовное знание «совершенных слов», то есть учения Будды, а также текстов, в которых объясняется смысл этого учения. Это тот случай, когда причину обозначают как результат[148]. Нам следует усердно учиться всем этим дисциплинам.

(б) Мудрость размышления

Нам не следует слепо верить всему, что мы услышали, а проверять это путём изучения подтверждающих цитат из аутентичных текстов, применяя логическое обоснование и устанавливая неопровержимые факты. Подобный подход следует применять как к промежуточным, так и к окончательным учениям, а также к любым косвенным и непрямым учениям, поскольку он позволяет прояснить смысл всех этих учений, на основе которого мы можем прийти к уверенному их пониманию.

(в) Мудрость медитации

Размышление ведёт к уверенному пониманию, и тогда настаёт время для того, чтобы применить полученные знания к потоку собственного ума. В особенности это касается понимания воззрения. Нам необходимо с помощью медитации сделать это понимание собственным прямым опытом, ведь воззрение – это не просто интеллектуальное знание, а что-то, что необходимо принять в качестве безошибочного осознавания реальности как она есть.

_________________________________________

Основные характеристики шести парамит

Любое действие бодхисаттвы должно осуществляться в рамках практики шести парамит, сопровождаться соответствующей благой мотивацией и обладать четырьмя основными характеристиками:

• оно не должно противоречить смыслу соответствующей парамиты;

• оно должно осуществляться с применением мудрости, различающей отсутствие концепций субъекта, объекта и самого действия;

• оно должно выполнять функцию принесения пользы другим;

• оно способствует приведению существ к достижению одного из трёх уровней просветления.

Аспекты

Каждая парамита – щедрость и все другие – включает шесть аспектов:

• аспект щедрости, позволяющий взаимодействовать с существами в рамках соответствующей парамиты;

• аспект моральной дисциплины, позволяющий избегать того, что противоречит соответствующей парамите;

• аспект терпения, позволяющий переносить трудности, возникающие во время практики соответствующей парамиты;

• аспект усердия, позволяющий оставаться радостным и прикладывать все усилия к практике соответствующей парамиты;

• аспект концентрации, позволяющий сохранять однонаправленное внимание ума на добродетельной цели практики соответствующей парамиты;

• аспект мудрости, позволяющий выполнять практику соответствующей парамиты, отбросив концепции субъекта, объекта и самого действия.

Почему парамит именно шесть

Если рассматривать практику парамит с точки зрения обретения благоприятного перерождения и устранения тревожащих эмоций, то речь идёт именно о шести парамитах. В тексте «Украшение сутр» об этом сказано следующим образом:

Вот все блага высших миров:

Достаток и совершенное тело,

Приятное окружение и успех в делах,

Способность не вовлекаться в тревожащие эмоции

И не допускать ошибок в своих действиях[149].

Если рассматривать практику парамит с точки зрения достижения собственной цели посредством работы ради блага других живых существ, речь также идёт о шести парамитах. В тексте «Украшение сутр» об этом сказано следующим образом:

Избавление от нищеты, непричинение какого-либо вреда,

Способность сносить тяготы и невзгоды, не впадать в уныние из-за сложности такой практики,

Принесение другим счастья, дарование ясных объяснений —

Такие действия приносят пользу другим,

А это и является нашей целью[150].

Если рассматривать практику парамит с точки зрения трёх видов тренировки, то речь также идёт именно о шести их видах. В тексте «Украшение сутр» об этом сказано следующим образом:

Что касается трёх видов тренировки,

Будда так объяснил их связь с шестью парамитами:

Три связаны с первой, две – с двумя другими,

А одна – со всеми тремя¹²⁴.

Результатом щедрости является свобода от привязанности к имуществу, а благодаря этому мы становимся дисциплинированными. Это ведёт к обретению четырёх качеств отрёкшегося[151], а это практика терпения. Таким образом, эти три парамиты являются причиной, сущностью и особой характеристикой высшей тренировки дисциплины и сами входят в неё. Концентрация входит в высшую тренировку концентрации, а мудрость – в высшую тренировку мудрости. Усердие – это необходимое условие всех трёх видов тренировки.

Почему шесть парамит организованы именно в таком порядке

Порядок парамит определяется следующими тремя критериями:

• поскольку каждая последующая парамита возникает из предыдущей, они организованы по порядку «причина – следствие».

• дисциплина превосходит щедрость, и далее каждая последующая парамита превосходит предыдущую, согласно этому и установлена их очередность;

• поскольку каждая последующая парамита является совершенством более тонкого уровня по сравнению с предыдущей и потому более трудно реализуемой, то они выстроены по порядку от более грубого уровня к более тонкому.

В тексте «Украшение сутр» сказано:

Поскольку последующая парамита возникает из предыдущей

И является более значимой,

А каждая новая является парамитой более тонкого уровня,

То этим и обусловлен порядок их изучения¹²⁵.

Как практиковать шесть парамит

Практика щедрости не должна сопровождаться ожиданием будущих плодов даяния. Сохранение обетов нравственности не должно сопровождаться мечтами о перерождении в высших мирах. Медитация на терпении должна быть беспристрастной по отношению ко всем живым существам. Практикуя усердие, нужно стремиться обрести все благие качества. Концентрация должна превосходить самадхи мира без форм. Практика мудрости должна быть нераздельной с искусными средствами. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Щедрость, свободная от ожиданий,

Дисциплина, свободная от желания высших перерождений,

Терпение ко всему без исключения,

Усердие, стремящееся обрести все благие качества,

Концентрация, не являющаяся самадхи мира без форм,

Мудрость, объединённая с искусными методами, —

Тот, чья практика шести парамит

Обладает всеми этими характеристиками,

Выполняет её правильно¹²⁶.

Определения

В тексте «Украшение сутр» сказано:

То, что устраняет нищету,

То, что успокаивает,

То, что не поддаётся гневу,

То, что ведёт нас к высшему,

То, что позволяет фокусировать ум,

То, что познаёт абсолютное, —

Вот так сказано о них¹²⁷.

То, что устраняет нищету, – это щедрость. То, что успокаивает тревожащие эмоции и оберегает от их воздействия, – это дисциплина. То, что не поддаётся гневу, – это терпение. То, что ведёт к состоянию будды, – это усердие. То, что позволяет удерживать однонаправленность ума, – это концентрация. То, что распознаёт природу окончательной реальности, – это мудрость.

_________________________________________

Когда мы приступаем к практике шести парамит, она должна обладать шестью наивысшими аспектами:

• наивысшая опора – это обладать бодхичиттой;

• наивысшая субстанция[152] – это полностью (а не частично) посвятить себя выполнению практики;

• наивысшая цель – это применять шесть парамит на благо живых существ;

• наивысшие средства – это средства, объединённые с мудростью, освобождающей от трёх концепций;

• наивысшее посвящение заслуг – это посвящение заслуг достижению непревзойдённого просветления;

• наивысшая чистота – это использовать парамиты как прямые противоядия от двух омрачений.

ii. Содействие другим в созревании и развитии посредством практики четырёх способов привлечения учеников

Как только мы достаточно разовьём собственный ум, осуществляя на практике активности, связанные с обетами бодхичитты, о которых шла речь в предыдущих разделах, для нас настанет время оказывать содействие в развитии другим. Главным методом практики, позволяющим добиться этой цели, является привлечение учеников четырьмя способами. В тексте «Украшение сутр» эти способы перечислены в следующей последовательности:

Мы точно так же проявляем щедрость;

Мы учим других; мы практикуем сами,

Мы вдохновляем других приступить к практике,

То есть:

Нашу речь приятно слушать; мы сами практикуем то, чему учим; мы даём соответствующие наставления[153].

Далее в тексте объясняются цель и важность этой практики:

Поскольку все эти методы направлены на то, чтобы приносить пользу ученикам,

Чтобы способствовать пониманию ими учения и заинтересованности в его практике,

А также вдохновлять их не бросать эту практику, —

Они известны как «четыре способа привлечения учеников»¹²⁸.

В «Тантре букета лотосов» можно найти объяснение, как следует применять эти методы:

Искусно привлекать учеников щедростью,

Общаться с ними, используя искусную речь.

Вселять в них уверенность, действуя в согласии с учениями,

И давать наставления, что соответствуют их индивидуальным особенностям.

Прежде всего необходимо искусно привлекать тех живых существ, которые ещё не являются нашими учениками, но которые способны таковыми стать, делясь с ними всем необходимым. После того как эти живые существа станут нашими учениками, нам следует привлечь их на путь, ведя с ними разговоры о добродетели, используя искусные приёмы речи таким образом, чтобы она хорошо сочеталась с их образом мыслей. Для того чтобы ученики не свернули с пути, а, напротив, развивали к нему интерес, нам следует действовать строго в соответствии с теми принципами, которым мы учим. Давая ученикам наставления, нам следует учитывать их индивидуальный характер и давать учения тех колесниц, которые им больше подходят и будут в перспективе для них наиболее полезными. Это поможет им сохранять интерес к духовному пути. Щедрость в данном контексте подразумевает как даяние материальных вещей, так и дар Дхармы, и с помощью этого мы сможем привести живых существ как к временному мирскому счастью, так и к состоянию окончательного блаженства.

iii. Объединение этих двух практик

Всю практику бодхисаттвы можно представить как три компонента:

• обычная тренировка ума, заключающаяся в медитации на любви и сострадании;

• основная практика, заключающаяся в принятии обетов бодхичитты в течение всех шести периодов дня;

• следование надлежащему поведению, заключающемуся в совершении благих действий на благо живых существ, а также практика принятия страдания других и отдачи собственного счастья.

О практике принятия страдания других и отдачи собственного счастья Шантидева сказал следующее:

Тем, кто стремится скорее стать

Прибежищем для самих себя и для других,

Следует практиковать замену себя на других

И так познать священную тайну¹²⁹.

Таким образом, самой важной практикой является замена себя на других. На это указывают следующие слова Шантидевы:

Всё счастье мира на тех нисходит,

Кто другим желает счастья.

Вся скорбь его – на тех,

Кто жаждет счастья лишь для самого себя¹³⁰.

И далее:

Если я не обменяю

Своё счастье на боль других,

То никогда не достигну просветления,

И даже радостей сансары мне не видать¹³¹.

О том, как следует практиковать замену себя на других, сказано так:

Другим отдай свои победы и достижения,

На себя от них приняв потери и поражения.

Это означает, что нам следует представлять себе, что мы с готовностью решительно принимаем на себя страдания других живых существ – созревшие следствия причин этих страданий (неблагие действия и тревожащие эмоции, которые живые существа, являющиеся нашими родителями, накопили с безначальных времён), а взамен отдаём всем этим живым существам все свои заслуги, которые сумели накопить за все свои жизни, и их созревшие следствия – счастье на уровне тела и ума. В тексте «Семь пунктов тренировки ума» сказано:

Учись принимать и отдавать поочерёдно,

А как опору для этого используй вдох и выдох.

Эта практика будет подробно описана позже. Что бы с нами ни случилось – в добром ли мы здравии или больны, счастливы или страдаем, обладаем высоким положением в обществе или низким – нам следует носить броню, которая оберегает нас от внешних обстоятельств. Мы делаем сострадание основой своей практики, работаем над ключевыми аспектами относительной бодхичитты и, зародив её, добиваемся стабильности, а затем развиваем всё больше и больше, прикладывая тем самым все усилия к тому, чтобы реализовать естественное состояние всех феноменов, то есть абсолютную бодхичитту.

2. Факторы, ведущие к ослаблению бодхичитты

Что приводит к ослаблению бодхичитты намерения? Это может произойти по трём причинам:

• мы приходим в уныние, думая: «такой человек, как я, никогда не сможет приносить пользу другим живым существам»;

• мы поддаёмся лени из-за того, что не видим пользы от следования пути, а видим лишь сопутствующие его практике трудности;

• мы отклоняемся на путь шраваков, полагая, что этот путь лучше, чем путь Великой колесницы, что приводит к оставлению устремления бодхичитты.

Что приводит к ослаблению бодхичитты применения? Это может произойти по трём причинам:

• мы теряем бодхичитту намерения, которая является опорой бодхичитты применения¹³²;

• мы совершаем коренное падение, нарушаем обеты бодхичитты, что ведёт к её утрате;

• мы возвращаем обеты и тем самым утрачиваем бодхичитту.

Какая бы из причин ни привела к ослаблению или утрате бодхичитты, это ведёт к следующим негативными последствиям:

• та заслуга, что мы накопили в прошлом, иссякнет, и в будущем нам не испытать счастья и не встретиться с учениями Великой колесницы;

• как любой, кто нарушил обещание, мы становимся объектом всеобщего презрения;

• из-за того что утрата бодхичитты является серьёзным проступком, нам придётся долгое время скитаться в низших мирах.

Исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что нам следует поддерживать памятование и бдительность, и в тот самый момент, когда наша бодхичитта начинает ослабевать, тут же это признать, раскаяться и оставить это позади, используя опору и остальные силы[154], восстановить обет бодхичитты, снова приняв его, следуя установленному ритуалу. Таким образом мы можем восстановить бодхичитту. Некоторые люди утверждают, что существует ограничение, что таким образом обеты можно восстановить лишь определённое количество раз, но это ошибочное утверждение, поскольку в текстах говорится о том, что каждый раз, когда возникает благая мысль об отказе от неблагих деяний, в уме зарождается обет бодхисаттвы. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

Считается, что решение воздерживаться от причиняющих вред действий

Является практикой парамиты дисциплины¹³³.

Ж. Польза зарождения бодхичитты

Зарождение бодхичитты несёт с собой семь благ: она превосходит все добродетели; она является корнем всей Дхармы; она увеличивает заслуги; тот, кто её практикует, обретает бесчисленные качества; тот, кто её практикует, становится объектом почитания; всё, что он делает, наполнено смыслом; все, с кем он вступает в контакт, обретают связь с путём к освобождению.

1. Бодхичитта превосходит все добродетели

С того самого момента, как мы зародили бодхичитту, любые неблагие действия прекращаются, даже не начавшись, а все благие действия обладают такой силой, какой прежде никогда не обладали. Об этом в тексте «Путь бодхисаттвы» сказано следующим образом:

Добродетель, как правило, слаба,

А недобродетель всегда наделена силой.

Но это не относится к совершенной бодхичитте —

Есть ли другая добродетель, что в состоянии затмить её?¹³⁴

2. Бодхичитта является корнем всей Дхармы

Бодхичитта является семенем, из которого произрастает всё прекрасное. Даже если мы скитаемся в сансаре, бодхичитта становится причиной счастья. Бодхичитта является также единственной причиной достижения высшего просветления. В «Сутре, испрошенной Брахмой» сказано:

Брахма, поскольку высшая мотивация бодхичитты является основой всей Дхармы, её можно сравнить с семенем. Почему именно с семенем? Из семени рождаются стебель, листья, цветы и плоды, и точно так же из этой высшей мотивации рождается переживание счастья богов и людей, и, более того, из неё рождается всеведение.

3. Бодхичитта увеличивает заслуги

Те, кто зародил бодхичитту и не позволяет ей ослабевать, обретают способность не просто объединять мудрость и искусные средства во время формальной медитации, когда их ум пребывает в состоянии немышления, но также продолжать накапливать заслуги в обычных ситуациях, когда ум не занят мышлением – например, во время сна или потери сознания. И тут речь идёт не об обычном источнике накопления заслуг, подобном банановому дереву, которое приносит плоды лишь однажды, а о таком источнике заслуг, который приносит плоды счастья до самого момента достижения просветления. Заслуги из такого источника никогда не иссякают, а, напротив, приумножаются, и потому его можно сравнить с деревом, исполняющим желания. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Когда в уме необратимо зародится бодхичитта —

Стремление привести к освобождению бесчисленных существ, —

Начиная с этого момента,

Хлынет великий нескончаемый поток заслуг,

Не прерываясь ни во время сна, ни в забытьи,

И широтой своей он будет равен небу¹³⁵.

И далее:

Другие добродетели подобны банановому дереву —

Приносят плод и после этого бесполезны.

И лишь величественное древо бодхичитты

За разом раз плоды приносит и продолжает рост¹³⁶.

4. Тот, кто практикует бодхичитту, обретает бесчисленные качества

Когда мы зарождаем бодхичитту, это ведёт к обретению исключительных качеств: мы становимся держателями учений будд, обретаем их глубокое понимание, получаем от будд благословения. Бодхичитта также является наивысшим подношением всем буддам. В «Сутре непостижимых тайн» сказано:

Если бы заслугу от зарождения бодхичитты

Можно было бы выразить в физической форме,

Это было бы что-то, что, заполнив всё доступное пространство,

Потребовало бы ещё больше места.

В «Высшей сутре цветочного стебля» сказано:

Говоря вкратце, зарождение бодхичитты наделяет нас разнообразными несравненными качествами, какими владеют добродетельные, одержавшие победу над всеми врагами, ушедшие за пределы будды, – эти качества неисчислимы, как необъятен небесный свод, так же обширны, как обширно абсолютное пространство.

5. Тот, кто практикует бодхичитту, становится объектом почитания

Тот, кто обладает бодхичиттой, становится объектом почитания во всех мирах¹³⁷, включая миры богов. В тексте «Путь бодхисаттвы» об этом сказано так:

Лишь зародится бодхичитта в тех,

Кто страдает, будучи заключён в темницу сансары, —

В тот же миг их назовут преемниками Ушедшего К Блаженству

И будут к ним с почтеньем относиться и боги, и человеческие существа¹³⁸.

6. Все активности того, кто практикует бодхичитту, наполнены смыслом

Всё, что делает тот, кто зародил бодхичитту, будь это благая или нейтральная активность, становится источником добродетели, способствующей обретению освобождения. И даже если в момент осуществления действия в уме такого человека не было мысли о бодхичитте, то ввиду того, что был принят и сохранялся в чистоте обет бодхичитты, такое действие всё равно объединено с мотивацией бодхичитты. Поэтому всё, что такой человек делает, так или иначе идёт живым существам на пользу¹³⁹. В «Высшей сутре цветочного стебля» об этом сказано следующим образом:

Дитя благородной семьи, всё, что делает на уровне тела, речи и ума тот, кто зародил наивысшую бодхичитту, наполнено смыслом – все его действия обладают единым вкусом с той точки зрения, что всегда являются исключительно благими.

7. Все, с кем вступает в контакт практикующий бодхичитту, обретают связь с путём к освобождению

Поскольку бодхисаттва является таким исключительным «объектом деяний», то, если люди, не обладающие верой, злятся на него или причиняют ему какой-либо вред, они обречены на перерождение в низших мирах, по крайней мере на некоторое время. Но в конечном итоге благодаря состраданию таких бодхисаттв они освободятся от циклического существования и достигнут освобождения. Что же касается тех, кто обладает верой в таких бодхисаттв, то их заслуги будут возрастать, и они очень быстро достигнут просветления. Как сказано в «Сутре груды драгоценностей»:

Даже те, кто причинил бодхисаттве вред и из-за этого был вынужден отправиться в низшие миры, со временем в силу сострадания этого бодхисаттвы обретут освобождение и достигнут непревзойдённого просветления.

В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Я принимаю прибежище в тех источниках счастья,

Кто даже врагов своих ведёт к великому блаженству¹⁴⁰.

В главе 44 «Высшей сутры цветочного стебля» можно обнаружить описание того, какие безграничные блага приносит бодхичитта. Приняв обет бодхичитты от Манджушри, Судхана пожелал принять и остальные обеты и отправился для этого на юг. Он прибыл на берег океана, во дворец, носивший название Наделённый Сущностью, Украшенной Вайрочаной, где Майтрея давал учения Дхармы собранию из сотен тысяч бодхисаттв. Увидев его с расстояния в пятьсот лиг, Судхана ощутил прилив радости и совершил простирания. Когда Майтрея заметил его, то положил свою правую руку на его голову и обратился к собранию бодхисаттв с такими словами:

Смотрите же, вот Судхана, обладающий чистым намерением,

Рождённым из непреходящих дарований,

Он ищет путь к наивысшему просветлению,

И вот его мудрость привела его ко мне.

И далее:

Благоприятным ли было твоё путешествие, странник, в ком зародились любовь и сострадание?

Ты прибыл сюда, чтобы вступить в обширную мандалу Майтреи?

Благоприятным ли было твоё путешествие, странник, один лишь вид которого приносит умиротворение?

Совершал ли ты раньше деяния бодхисаттвы?

И так далее.

После этого Судхана сложил руки у сердца и сказал:

– О, Благородный, теперь, когда я устремлён к достижению непревзойдённого просветления, я прошу тебя: объясни мне, как искренне и в совершенстве осуществлять активность бодхисаттвы?

На это Майтрея ответил:

– Удачливое дитя, тебя вёл по пути духовный наставник. Как думаешь, почему такое возможно? Потому что бодхичитта похожа на семя всех учений Будды. Бодхичитта похожа на плодородное поле, поскольку благодаря ей в существах возрастает добродетель. Бодхичитта похожа на пламя пожара, бушующего в конце кальпы, поскольку сжигает всю недобродетель. Бодхичитта действует как преисподняя, поскольку приводит к искуплению всех проступков. Бодхичитта похожа на царя всех деревьев – дерево, исполняющее желания, поскольку осуществляет задуманное. Бодхичитта похожа на багор, поскольку с её помощью можно вытаскивать существ из реки циклического существования. Бодхичитта похожа на дерево подношений мира богов, полубогов и людей. Бодхичитта похожа на сосуд изобилия, поскольку позволяет осуществить все устремления.

Рассказав о почти двухстах пятидесяти благих качествах бодхичитты, закончив сравнением бодхичитты с эликсиром и драгоценностью, он подытожил:

– Таким образом, бодхичитта обладает всеми этими, а также другими благими качествами.

Полное перечисление всех благих качеств бодхичитты можно найти в самом тексте «Высшая сутра цветочного стебля»¹⁴¹.

Подглава II. Ключевые аспекты практики зарождения бодхичитты

Нам следует привести тело, речь и ум в расслабленное состояние и размышлять следующим образом: «Какую бы систему измерений мы ни использовали, в каком бы из десяти направлений её ни применяли, измерить пространство невозможно. Вселенная не поддаётся измерению. И нет такого уголка во вселенной, где бы не обитали живые существа шести миров. На протяжении всех своих прошлых жизней – а когда начался процесс перерождения, определить невозможно – я и все другие живые существа скитались в сансаре и перерождались бесчисленное количество раз. Каждый раз, когда мы перерождаемся, мы обретаем физическое тело, и у каждого тела есть отец и мать. Среди всех живых существ нет ни одного, которое не было бы нашим отцом или нашей матерью в прошлых жизнях, и не однажды, а бесчисленное количество раз. И каждый раз они относились ко мне с великой добротой.

Взять в качестве примера хотя бы эту нынешнюю жизнь. Когда моё тело развивалось в лоне моей матери, она испытывала сильную физическую усталость. Она потеряла свою красоту. Ей было тяжело сидеть и стоять. Все её ощущения были дискомфортными. Она не могла употреблять любимую еду. Затем, когда по прошествии всех этих долгих месяцев беременности она рожала меня, всё её тело страдало, и она была буквально одной ногой в могиле. Сразу же после рождения, несмотря на то что я был похож на маленького грязного червяка, она прижала меня к груди. Что бы она ни делала, заботясь обо мне, – даже когда мыла меня после того, как я испачкал пелёнки, – она делала это с безмерной любовью. Она готова была отдать собственную жизнь, только бы уберечь своё маленькое дитя от вреда. Она отдавала мне всё, что имела, – всё своё имущество и материальные блага, никогда ничего не утаивая и не испытывая никаких сомнений. И если существует кто-то, кто искренне и с полной самоотдачей заботился обо мне во всех моих жизнях, так это мои родители. Между всеми ними и моими родителями в этой жизни нет никакой разницы – они все одинаково дороги мне.

И вот теперь все они погружены во тьму неведения, а их ум терзают тревожащие эмоции. Они не обладают оком мудрости, которое способно различать, что принимать, а от чего отказываться, они лишены духовного наставника, который помог бы им вылечиться от этой слепоты. Они потеряли посох заслуг. Их ноги – искусные средства и мудрость – сломаны. Как же им тогда выбраться из пропасти циклического существования? Они хотят быть счастливыми, но, пребывая в неведении относительно того, как этого добиться, все свои силы направляют на то, что приводит к страданию. То, что они делают, вступает в противоречие с теми результатами, которых они стремятся достичь. Эти деяния делают их несчастными, становясь причинами, которые непрерывно созревают как страдание. Как печально, что наши матери, которые были к нам так добры, находятся в такой плачевной ситуации!».

Размышляя подобным образом, нам следует усиливать чувство сострадания до тех пор, пока мы не почувствуем, что наше сердце готово разорваться от этих картин страдания других живых существ. Однако простого развития сострадания недостаточно для того, чтобы помочь живым существам. Поэтому далее мы размышляем следующим образом: «Я должен спасти их из сансары, из этого океана страдания, и побыстрее привести к освобождению, к непревзойдённому состоянию будды. Прямо сейчас я не способен это сделать, поэтому мне нужно уже в этой жизни самому достичь состояния будды, что позволит мне обрести такую способность. Для того чтобы осуществить этот замысел, я буду выполнять практики различных этапов глубокого пути». Далее нам следует прочитать молитву, напоминающую нам о нашем устремлении:

_________________________________________

Все живые существа, пребывающие в бесконечном пространстве, были раньше моими родителями.

Они стремятся к счастью, но встречают лишь страдания.

Их ситуация плачевна, ведь они скитаются в сансаре, не имея никаких шансов освободиться из неё.

Поэтому мне следует сделать всё, что от меня зависит, чтобы привести их к освобождению.

Для этого я приложу все усилия, какие только возможно,

И полностью освою практику совершенной йоги.

_________________________________________

Приступая к самой практике бодхичитты, мы обращаемся к объектам прибежища, призывая их в свидетели, и объявляем следующее: «Будды и бодхисаттвы прошлого практиковали сначала бодхичитту намерения, а затем бодхичитту применения, и точно так же поступлю я сам, заручившись мотивацией четырёх безмерных качеств, – ради пользы всех живых существ, которые были моими добрыми родителями, буду практиковать зарождение и развитие ума, устремлённого к просветлению, а также путь шести парамит». Одновременно с этим мы с искренней преданностью повторяем сто или тысячу раз следующую молитву:

_________________________________________

Владыка вместе с сыновьями и дочерьми, взгляните на меня:

Утвердившись в четырёх безмерных качествах, я несу благо существам;

Зародив бодхичитту, я практикую шесть парамит.

Пусть две цели будут спонтанно осуществлены.

_________________________________________

Основное внимание мы уделяем практике отдачи и принятия. Вдыхая, мы представляем, что все неблагие действия, омрачения и страдания живых существ собираются в густую мглу, которая входит через наши ноздри и растворяется в сердце, освобождая таким образом живых существ от страдания. Когда мы выдыхаем, то представляем, что все наши благие деяния и счастье выходят через ноздри в виде лучезарного белого сияния, напоминающего лунное, и растворяются во всех живых существах, и это приводит их всех к достижению состояния будды. Эту медитацию следует выполнять с радостью в сердце. Одновременно с этой визуализации следует повторять какуюнибудь подходящую молитву устремления, например следующую:

Если ощущаю счастье, то посвящаю его накоплению добродетели —

Пусть наполнится этим счастьем всё бескрайнее пространство!

Если ощущаю страдание, пусть это будет страдание других живых существ, созревшее как моё собственное,

И пусть этим будет осушён до дна весь океан страданий.

Мы выполняем эту медитацию на протяжении долгого времени, сохраняя устремление бодхичитты. В самом конце практики мы растворяем древо прибежища так же, как и прежде[155], и расслабляемся в состоянии равностности, свободном от концепций объекта (живых существ), по отношению к которым мы зарождали бодхичитту, субъекта (нас самих) и метода, которым мы пользовались для практики.

_________________________________________

Сутью относительной бодхичитты является сострадание, и лишь в опоре на относительную бодхичитту может родиться абсолютная. Как сказал Падампа Сангье:

Если не будет сострадания, не родится и реализация.

Рыбы не могут плавать по суше, для этого им нужна вода.

Опираясь на относительную бодхичитту, великое сострадание, мы можем безошибочно постичь истинную природу реальности, и когда это случится, мы самопроизвольно реализуем неусложнённую бодхичитту, направленную на тех живых существ, которые не обладают подобной реализацией. Так мы обретём способность служить на благо существ своими телом, речью и умом. Поэтому, если мы заметили, что все мысли, возникающие в нашем уме, посвящены лишь заботе о самих себе, и в нём совсем не возникает альтруистических мыслей, это может означать только то, что с нашей бодхичиттой что-то не в порядке. Поэтому так важно медитировать на равенстве себя и других и на замене себя на других.

Все живые существа, включая и нас самих, схожи в том, что все мы желаем быть счастливыми и избавиться от страдания. Мы все также обладаем одинаковой абсолютной природой – отсутствием реального независимого существования. Более того, в то время как существует лишь один «я», других живых существ бесчисленное множество, поэтому речь идёт даже не о равенстве – остальные живые существа гораздо важнее нас самих. В силу этого наше устремление привести всех живых существ к состоянию будды нельзя оставлять просто на уровне теоретической идеи: оно должно стать чемто, что мы понастоящему применяем к собственному уму. Чтобы добиться в этой практике успеха, нам следует перестать воспринимать себя как когото очень важного, а вместо этого считать важными других живых существ, даже если речь идёт всего лишь об одномединственном из них. Нам следует с готовностью посвятить себя помощи другим – как в своих мыслях, так и делах, радостно принимаясь даже за самые трудные и болезненные для нас самих задачи, если их осуществление будет приносить существам радость. Беспокоясь о благе других даже в то время, как мы прогуливаемся, лежим или сидим, мы накапливаем многочисленные заслуги и углубляем мудрость, что в свою очередь способствует росту нашей бодхичитты.

Поскольку мы являемся обычными живыми существами, то довольно часто совершаем проступки, ведущие к нарушениям обета бодхисаттвы, поэтому нам надо постоянно помнить о том, что необходимо обязательно восстанавливать этот обет – в лучшем случае шесть раз в течение шести периодов дня и ночи; или в начале и конце каждой из четырёх сессий, в крайнем случае хотя бы один раз днём и один раз ночью.

Если случается так, что нам причиняют вред какие-то злые силы, или люди распускают о нас порочащие слухи, или на нас вдруг с особой силой обрушиваются тревожащие эмоции, следует добавить ко всему этому ещё и все неприятности, которые обычно случаются у других живых существ. Если мы оказываемся в неблагоприятных обстоятельствах, то следует распознать, что это произошло в силу наших же прошлых деяний, и, вместо того чтобы впадать в уныние, принять на себя страдания других живых существ. Если же мы оказываемся в благоприятных обстоятельствах и ощущаем себя счастливыми, то следует направить всё своё имущество и влияние на то, чтобы совершать благие деяния. Не следует оставаться безучастным, но вместо этого нужно приложить все усилия как на уровне тела, так и на уровне речи, молясь о том, чтобы все живые существа обрели счастье. Какие бы неприятности с нами ни приключились – болезнь, дурное расположение духа, ссоры, утеря состояния или поражение в противостоянии, вместо того чтобы злиться на других живых существ, следует во всём обвинять себя, рассуждая следующим образом: «Это всего лишь воздаяние за то, что я считаю себя важнее других».

Враги, друзья, и те существа, кого мы не относим ни к тем, ни к другим – все они являются опорой для тренировки ума, поскольку помогают нам очистить негативную карму и омрачения. Учитывая это, нам следует испытывать к ним искреннюю благодарность. Не стоит выставлять напоказ свой альтруизм ни в действиях, ни в разговорах. Нам следует придерживаться безупречно чистого поведения, соответствующего правилам винаи. Не нужно обсуждать недостатки других. Любые недостатки, замеченные у других людей, нам следует приписывать собственному загрязнённому восприятию. Нам лучше воздерживаться от обличения других существ – выставлять напоказ их скрытые недостатки, обращаться к ним с грубыми словами, читать гневные мантры, направленные на нечеловеческих существ, и тому подобное. Нам не следует перекладывать на плечи других сложные задачи, выпавшие на нашу долю, или винить других в тех ситуациях, причиной которых стали наши собственные действия. Нам нужно воздерживаться от ликования по поводу проигрыша тех, кого мы считаем противниками, от ощущения удовлетворённости из-за смерти или болезни врагов, от мечтаний о том, как мы становимся богатыми и могущественными. Вместо того чтобы постоянно сосредоточивать внимание на том, насколько благоприятна наша текущая ситуация, или на том, что могут сказать о нас люди, следует медитировать на бодхичитте и отказаться от любых случайных действий, причиной которых становится недостаток веры.

Что касается тех существ, к которым очень трудно испытывать сострадание, – врагам или тем, кто чинит препятствия, то следует прилагать к медитации ещё больше усилий. Практика, которую мы выполняем, идёт нам же на пользу, поэтому, с какими бы трудностями мы ни столкнулись, не следует хвастаться об этом другим. Вместо того чтобы мстить тем, кто указывает на наши недостатки, оскорбляет, критикует, унижает нас или даже бьёт, нам следует развивать к ним сострадание. Не следует демонстрировать безудержное веселье или раздражение, когда дело касается банальных вещей. Если мы не можем достойно себя вести, когда нам причиняют незначительный вред, и не способны оказать существам небольшую помощь, то рано или поздно наша бодхичитта ослабнет. Поэтому нам нужно воспринимать других как равных себе и практиковать замену себя на других.

В заключение можно сказать, что основные задачи всех учений Великой и Малой колесниц можно свести к однойединственной сути – отсечению цепляния за независимо существующее собственное «я» и самость внешних феноменов[156]. Практика должна ослаблять наше стремление потакать своему эго. Если практика не работает как противоядие от привязанности к собственному эго, то в ней нет никакого смысла. Показателем того, является ли наша практика практикой Дхармы, является исключительно степень её влияния на ослабление нашего цепляния за эго, и именно это является оценочной шкалой, по которой определяют успехи практикующих. Без сомнения, другие люди могут воспринимать нас как истинных практикующих, но чаще всего обычные существа не способны видеть, что происходит в нашем уме. Мы можем почувствовать удовлетворение, осуществив парутройку благих дел, но настоящим признаком того, что мы достигли успеха в практике бодхичитты, является ощущение, что нам нечего стыдиться, и способность сохранять стабильное радостное состояние ума, в какие бы сложные и болезненные жизненные ситуации мы ни попадали. Это становится возможным за счёт того, что мы учимся использовать их как вспомогательные средства для практики, вместо того чтобы впадать из-за них в уныние. И тем не менее, даже если мы замечаем все признаки того, что приняли суть практики в своё сердце, это вовсе не означает, что можно ослабить усилия. Поэтому, до тех пор пока мы не достигнем совершенного состояния будды, нам следует продолжать усердную практику бодхичитты.

Ваджрасаттва

Глава 11Очищение неблагих действий и омрачений, являющихся неблагоприятными обстоятельствами на пути: наставления по практике Ваджрасаттвы

Эта глава состоит из двух подглав: «Общие положения практики Ваджрасаттвы»; «Ключевые аспекты практики Ваджрасаттвы».

Подглава I. Общие положения практики Ваджрасаттвы

Эта подглава состоит из трёх частей: «Необходимость очищения неблагих действий»; «Метод очищения неблагих действий»; «Польза очищения неблагих действий».

A. Необходимость очищения неблагих действий

С безначальных времён на протяжении всех наших перерождений в сансаре мы, обычные живые существа, накапливали омрачения двух видов, а также формировали привычные склонности, которые теперь во множестве присутствуют в потоке нашего ума. Это является причиной того, что на нашем пути к освобождению и всеведению постоянно возникают препятствия. Особенно это касается этапа основной практики, когда все эти препятствия мешают возникновению мудрости реализации в нашем уме. Подобные препятствия являются следствиями наших прошлых неблагих действий и нарушений обетов. Более того, считается, что из-за нарушения обетов тайной мантраяны может случиться множество неприятностей уже в этой жизни: у нас возникнут серьёзные препятствия на пути, и мы отправимся в ваджрный ад. В тантрах об этом сказано так:

Ваджрный людоед высосет кровь из твоего сердца;

Тебя будут одолевать болезни; ты разоришься; тебя будет одолевать страх перед врагами;

Ты будешь вечно испытывать невыносимую боль

В леденящем душу аду предельного мучения.

Поскольку этот путь приносит неисчислимые блага, то он же несёт в себе и определённые риски – поэтому, если мы нарушаем хоть какойнибудь обет, необходимо незамедлительно раскаяться и оставить это позади[157].

Деяния, обусловленные тремя ядами, являются неблагими деяниями ума, если не выражаются на уровнях тела и речи. Если такие деяния выражаются на уровне тела и речи, то они являются неблагими деяниями тела и речи. Однако первоочередным всегда является деяние ума. В одном тексте сказано:

Поскольку именно ум является корнем трёх ядов,

Именно он приносит в мир тьму.

На протяжении всех наших жизней мы неосознанно копили непосильную ношу неблагих деяний и нарушений обетов, включая: разнообразные виды неблагих деяний, описанных выше в главе, посвящённой закону причины и следствия; проступки и нарушения, которые мы совершили в рамках трёх сводов обетов[158]; а также неблагие действия и нарушения обетов, к которым мы побуждали других существ, поощряя их и радуясь, когда эти деяния и нарушения были осуществлены. Ко всему этому добавляются также все неблагие деяния и омрачения, накопленные нами в текущей жизни, которые были обусловлены тремя ядами. Всё это так и не позволило нам на протяжении всех этих перерождений освободиться от страданий сансары.

Если мы будем утаивать эти нарушения и проступки, то этим только польём заложенные ими семена так необходимой для их созревания водой обмана и лишь ускорим его. Но если мы сумеем распознать их как проступки и не станем их утаивать, признаваясь в них комулибо другому, их созревание остановится, а сила воздействия ослабнет. Это называется «запечатать действие правдой»[159]. Неблагие деяния можно очистить, если открыто их признать, раскаяться в них и оставить их позади, и если мы будем усердно применять эту технику, то легко сможем полностью очистить все свои неблагие деяния и нарушения обетов. Подобное очищение подразумевает, что, с одной стороны, мы признаём проступок («Я совершил такоето неблагое действие, нарушил такой-то обет»), а с другой – оставляем всё произошедшее позади, испытывая при этом искреннее сожаление о содеянном. Чувствуя уважение к тем, кто не совершает подобные деяния и не нарушает обетов, и стыд от собственных проступков, мы признаём их и раскаиваемся, повторяя следующую молитву: «Посмотрите на меня с состраданием и очистите эти действия». Благодаря этому мы можем оставить позади все эти неблагие действия и нарушения обетов. Подобный процесс, заключающийся в том, что мы раскаиваемся в содеянном и оставляем это позади, помогает очистить абсолютно любое неблагое деяние, учитывая, что в действительности ни одно из них не обладает независимым существованием. Как сказано в сутрах:

Тот, кто на протяжении долгих кальп

Свершал вопиющие злонамеренные деяния,

Единожды раскаявшись и оставив их позади,

Полностью от них очищается.

В «Письме другу» сказано:

Те, кто прежде был беспечен,

Но позже взялся за ум, поистине прекрасны

И напоминают луну, что вышла из-за туч.

Такими были Нанда, Ангулимала, Даршака и Удаяна[160].

Б. Метод очищения неблагих действий

В «Сутре, демонстрирующей четыре дхармы» сказано:

Майтрею спросили:

– Майтрея, сказано, что если бодхисаттва обладает четырьмя силами¹⁴², то все совершённые им неблагие действия будут очищены. Что же это за четыре силы?

Он ответил:

– Это сила сожаления о содеянном, сила действия, служащего противоядием, сила восстановления и сила опоры.

Таким образом, для того чтобы оставить позади все неблагие деяния, нам следует задействовать все четыре силы. Когда мы задействуем все четыре силы, то сможем очистить столько неблагих деяний, что, сложи мы их в груду, она была бы размером с гору Меру. Нам достаточно лишь единожды применить к каждому из них описанный метод.

Сила опоры

И Три драгоценности, и Три корня, и все бесчисленные будды, без всякого сомнения, могут служить лучшей опорой практики, но в данном конкретном случае в качестве опоры используется тот, кого почитают как Гуру Ваджрасаттву[161]. На уровне абсолютной истины Славный Бхагаван Ваджрасаттва является воплощением бесконечных украшений тела, речи, ума, качеств и неиссякаемых активностей единого семейства великой тайны. На уровне относительной истины он известен как тот, кто, зародив наивысшую бодхичитту, вознёс следующую молитву: «Пусть, лишь услышав моё имя, существа, которые совершили преступления, влекущие незамедлительное воздаяние¹⁴³, а также те существа, кто попал в ваджрный ад из-за пренебрежения, ослабления, нарушения или уничтожения тантрических обетов (самайи ваджраяны)[162], смогли незамедлительно очистить все эти неблагие действия и омрачения. И пусть я буду всегда присутствовать рядом с этими преступниками, чтобы, очистив их омрачения, привести к окончательному освобождению». Сила этого обета была настолько велика, что он мгновенно очистил самые тяжкие неблагие деяния и нарушения обетов, даже такие, которые очень сложно очистить.

Сама сущность Ваджрасаттвы – его мантра – известна как стослоговая мантра татхагат. Если подставить в неё другие имена, то она станет стослоговой мантрой бесчисленного множества божествйидамов, например Херуки¹⁴⁴, и поэтому в большинстве тантр и текстах передачи Ваджрасаттва восхваляется как Великий Вездесущий Владыка всех семейств будд среди божеств и их мандал. Он представляет собой наивысшую сердечную сущность, драгоценность, которую превозносят все, кто вступил на путь мантраяны и следует сущностным наставлениям.

Сила опоры заключается в том, что мы визуализируем Гуру Ваджрасаттву таким образом, как будто он действительно присутствует рядом с нами, и, преисполнившись искренней преданности, принимаем в нём прибежище и, сохраняя бодхичитту, размышляем над смыслом мантры.

Смысл стослоговой мантры

Эта мантра является молитвой, активизирующей обет, данный Ваджрасаттвой. Далее следуют слова мантры с объяснением их смысла¹⁴⁵:

Ом

Достойный наивысшей хвалы,

Ваджрасаттва самаям

Ваджрасаттва! Между нами священная связь —

Анупалая ваджрасаттва

Неустанно храни её. О Ваджрасаттва,

Тенопатиштха дридхо ме бхава

Пребывай неизменно со мной.

Сутокайо ме бхава

Даруй мне совершенную удовлетворённость¹⁴⁶.

Супокайо ме бхава

Приведи меня к полному созреванию.

Ануракто ме бхава

Пусть не ослабнет твоя любовь ко мне.

Сарва сиддхим ме праячча

Даруй мне все свершениясиддхи.

Сарва кармасу ча ме

Пусть все мои деяния

Читтам шрея куру

Осуществляются добродетельным умом.

Хунг

(Семенной слог Ваджрасаттвы)

Ха ха ха ха

(Слоги, обозначающие четыре безмерных качества, четыре посвящения, четыре радости и четыре каи).

Хо

(Радостный смех)

Бхагаван сарва татхагата

О Победоносный, Добродетельный, Ушедший за Пределы – суть всех татхагат,

Ваджра ма ме мунча

Ты несокрушимая ваджра, не оставляй же меня.

Ваджри бхава

Сделай меня держателем ваджры,

Маха самаясаттва

О великое существо самай,

А

Да пребуду я с тобой нераздельно.

Сила действия, служащего противоядием

Эта сила подразумевает, что мы совершаем благие деяния, которые становятся противоядиями от неблагих. В данном контексте речь идёт о визуализации божества, повторении мантры, концентрации на неблагих деяниях и омрачениях, их очищении и так далее.

Сила сожаления о содеянном

Эта сила подразумевает, что мы раскаиваемся в неблагих деяниях, которые совершили в прошлом, точно так же, как сожалели бы, что выпили яд.

Сила восстановления, или решимости

Эта сила подразумевает, что мы полны решимости впредь воздерживаться от неблагих действий, даже если на карту будет поставлена наша жизнь.

Считается, что последние две силы применены полностью, когда в заключение сессии повторения мантры мы представляем, что оставили все проступки позади, произнося при этом следующую молитву в стихотворной или обычной форме: «О Защитник, пребывая в неведении и заблуждении…»[163]. Но даже если мы не сделаем этого, то в случае, если наше сожаление о совершённых проступках является искренним, если мы намерены не повторять их в будущем, это автоматически приводит к возникновению решимости.

Среди нас нет никого, кто не вступил бы на путь колесницы тайной мантры[164]. И поэтому, если мы не будем сохранять самайи, то попадём в ад, а если сумеем их уберечь, до достигнем состояния будды. Для нас нет никаких иных путей, кроме этих двух. Существует множество самай колесницы тайной мантраяны, и сохранять их довольно сложно. Даже сам Владыка Атиша¹⁴⁷ говорил, что, после того как вступил на путь мантраяны, постоянно нарушал соответствующие самайи. Что касается нас – тех, кто не искушён в противоядиях, чьи памятование и бдительность слабы (многие не смогут даже вспомнить все обеты и самайи и не понимают, в какой момент происходит их нарушение), – то нет никакого сомнения в том, что мы теряем самайи так же часто, как падают на землю капли во время дождя. Поэтому нам необходимо выполнять практику Ваджрасаттвы каждый день, повторяя стослоговую мантру двадцать один раз. Выполняя эту практику, мы получаем благословение, благодаря которому полностью созревшие следствия наших проступков и нарушений не будут приумножаться. А если мы повторим стослоговую мантру сто тысяч раз, то все наши нарушения будут очищены. В «Тантре украшения сердечной сущности» об этом сказано следующим образом:

Ясно визуализируй Ваджрасаттву,

Восседающего на белом лотосе и лунном диске.

Повторяй в соответствии с установленным ритуалом

Стослоговую мантру двадцать один раз,

И тогда получишь благословение,

Благодаря которому следствия проступков и нарушений

Не будут приумножаться.

Так учили великие реализованные существа,

И потому усердно выполняй эту практику.

Если повторишь мантру сто тысяч раз,

Станешь воплощением совершенной чистоты.

Даже если благодаря достигнутой стабильности в практиках стадий зарождения и завершения, благодаря непрерывному сохранению памятования и бдительности и другим обретённым навыкам мы сами вполне способны хранить свои обеты и самайи в чистоте, другие живые существа нарушают их постоянно. Мы общаемся с этими существами, вместе выполняем работу, пьём из того же источника, и самой этой связью с ними совершаем косвенное нарушение собственных обетов и самай¹⁴⁸. В одной тантре сказано:

Я общался с нарушителями самай, выполнял их желания,

Давал им учения – им и другим существам, кому давать учения не следует.

Я не придавал значения тому, с кем имею дело,

И потому их загрязнениями и проступками ослабил и собственные обеты и самайи.

И далее:

Одна капля скисшего молока

Приводит к тому, что скисает полная крынка.

Один нарушитель самай

Загрязняет всех практикующих.

Нарушения самай колесницы тайной мантраяны довольно просто оставить позади, если правильно выполнить практику очищения. В учениях говорится, что если имеет место коренное падение в рамках свода обетов личного освобождения, это сравнивается с разбитым вдребезги кувшином, который невозможно склеить. Таким образом, утерянный обет личного освобождения невозможно восстановить. Если совершается коренное падение в рамках обета бодхичитты, это сравнивается с поломкой предмета, сделанного из драгоценного металла, который можно починить. Обет бодхичитты можно восстановить, прибегнув к помощи духовного наставника. Если происходит коренное падение в рамках самай ваджраяны, это сравнивается с небольшой царапиной на украшении, которую очень легко зашлифовать. Самайи ваджраяны можно восстановить самостоятельно с помощью опоры – визуализируя божествойидама и повторяя его мантру. Если мы используем этот метод незамедлительно, то сразу же оставляем позади все нарушения, и они тут же очищаются. Но чем дольше мы с этим затягиваем, тем сложнее будет их очистить и оставить позади. Если мы не сделаем этого в течение трёх лет, этот метод нам уже не поможет и мы не сможем оставить позади нарушение самай.

В. Польза очищения неблагих действий

Подобная практика визуализации и повторения мантры является методом внутреннего очищения непревзойдённой колесницы тайной мантры, поэтому его следует использовать в начале каждой сессии медитации. В любом случае, если мы будем повторять стослоговую мантру сто восемь раз каждую сессию, концентрируясь без отвлечений и не прерывая повторение мантры обычной речью, то все наши прошлые неблагие действия, омрачения и нарушения обетов будут очищены. Это обещал нам сам Ваджрасаттва, о чём в «Тантре безупречного очищения» сказано так:

Сущность ума всех сугат очищает все нарушения обетов и самай, неблагие действия и концептуальные омрачения. Эта мантра, известная как «стослоговая», является царским методом очищения проступков и оставления их позади. Если повторить её сто восемь раз в течение одной сессии, это очистит все нарушения и проступки и оградит нас от падения в низшие миры. Практикующие, которые повторяют эту мантру ежедневно, уже в этой самой жизни будут оставаться под защитой будд прошлого, настоящего и будущего, которые будут всегда думать о них как о собственных драгоценных детях. В момент смерти такие практикующие, без всякого сомнения, станут первейшими из преемников сугат.

Неисчислимые блага, которые приносит эта практика, описаны в многочисленных текстах, среди которых, например, «Тантра трёх строф об уме мудрости», в которой сказано:

Те, кто медитируют на Ваджрасаттве

И повторяют его мантру,

Очистят все свои неблагие деяния

И станут такими же, как он сам.

В «Тантре песни Ваджрасаттвы» сказано:

Самовозникшая сущность, стослоговая мантра, —

Это семя, из которого вырастают все будды.

Она очищает все нарушения и проступки.

И далее:

Тем, кто повторяет стослоговую мантру,

Не грозит преждевременная смерть,

Они не будут болеть, их не постигнут невзгоды,

Тем, кто повторяет стослоговую мантру,

Не грозят нищета и уныние.

Их враги рассеются,

Все их желания будут исполнены.

Те, кто повторяет стослоговую мантру,

Если захотят детей, родят детей,

Если захотят богатства, обретут богатство,

А если останутся без дома, тут же найдут другой.

Если хочешь продлить свою жизнь,

Повторяй стослоговую мантру,

И тогда, даже если вышел отпущенный срок,

Проживёшь ещё триста лет.

В этой жизни ждёт тебя счастье,

А после смерти отправишься в землю блаженства[165].

Дакини, бестелесные духи и те, что повелевают мёртвыми и их воскрешением,

Духи, несущие загрязнения, злонамеренные силы и те, что вызывают беспамятство,

Не смогут тем навредить,

Кто повторяет стослоговую мантру.

И даже те из них, кто совершил коренные падения,

Без сомнения, смогут узреть всех будд.

Повторяя стослоговую мантру тайной ваджраяны,

Глупые обретают острый ум,

Неудачники обретают удачу,

И любые напасти и бедствия отступают.

Даже те, кто несёт непосильную ношу пяти преступлений, влекущих незамедлительное воздаяние[166],

Смогут их очистить, если будут повторять стослоговую мантру.

В этой и всех последующих жизнях

Те, кто повторяет эту мантру, станут всемогущими монархами.

Все они будут продвигаться по пути, ведущему к освобождению,

И в конце концов достигнут состояния будды.

Подглава II. Ключевые аспекты практики Ваджрасаттвы

Практику следует начинать с зарождения бодхичитты, повторяя про себя следующую молитву: «С тем чтобы очистить все неблагие действия, омрачения, нарушения обетов и коренные падения, которые я и другие накопили с безначальных времён на протяжении бесчисленных перерождений, я буду выполнять эту практику Ваджрасаттвы».

Мы визуализируем своё тело в его обычном виде. Над нашей макушкой находится белый лотос с тысячей лепестков, на стебле высотой в четыре пальца, чьи корни укреплены в отверстии Брахмы на нашей макушке. На раскрывшемся цветке покоится диск полной луны. Мы визуализируем на этом диске яркий белый слог Хунг, из которого исходят изумительные лучи света пяти цветов, несущие подношения буддам и бодхисаттвам десяти направлений и очищая неблагие действия и омрачения всех живых существ. Затем лучи света возвращаются назад и растворяются в слоге Хунг, который трансформируется в нашего доброго коренного учителя в форме Славного Бхагавана Ваджрасаттвы. Его тело цвета белой раковины, чистое как кристалл и сияющее, словно солнце. Его лицо ясное, на устах улыбка, он отмечен главными и второстепенными знаками. У него одна голова и две руки: в правой он держит на уровне сердца пятиконечную ваджру, а в левой, которая покоится на бедре, – колокольчик. В его объятиях супруга. Он сидит в ваджрной позе со скрещёнными ногами. Его иссинячёрные волосы связаны в пучок богато украшенной тесьмой и увенчаны драгоценным камнем. Он одет в пять шёлковых одеяний: верхнее одеяние из белого с позолотой шёлка, разноцветное нижнее одеяние, переливающийся всеми цветами головной убор, двуцветный шёлковый пояс[167] и длинная праздничная накидка. На нём восемь драгоценных украшений: корона, серьги, ожерелье, короткие бусы (достигающее груди), браслеты на руках, браслеты на ногах, кольца на пальцах, длинные бусы (достигающие живота).

Он восседает в союзе со своей супругой Ваджратопой – собственной светоносностью. Она белого цвета и выглядит, как шестнадцатилетняя девушка. Она обладает пятью символическими украшениями. Она обнимает Ваджрасаттву. В своих руках, обвитых вокруг его шеи, она держит кинжал и чашу из черепа. Её ноги сложены в позу лотоса, обхватывая при этом нижнюю часть тела супруга. Они оба демонстрируют девять знаков мирных божеств – гибкость, податливость, объятия, привлекательность, молодость, ясный взгляд, свежесть кожи[168], явное великолепие, величественность. Они испускают лучи света, являя собой сущность нераздельности блаженства и пустоты.

В сердечном центре Ваджрасаттвы – цветущий белый лотос с восемью лепестками, а на нём расположен диск полной луны. На этом лунном диске мы визуализируем пятиконечную белую, чистую, как кристалл, ваджру, стоящую вертикально. В центре ваджры, в пустом пространстве, мы визуализируем белый слог Хунг, окружённый слогами стослоговой мантры, которая начинается с той стороны, что обращена к нам, и вращается вправо, переливаясь, словно текущая ртуть, и спонтанно издавая звуки мантры.

Затем мы чувствуем глубокое сожаление о неблагих делах и нарушениях самай, совершённых в течение всех наших перерождений с безначальных времён, и с решимостью обещаем впредь не повторять такие ошибки даже ценой собственной жизни. Мы представляем над головой Гуру Ваджрасаттву, помня о том, что он является сущностью всех будд прошлого, настоящего и будущего, и зарождаем безграничную преданность, настолько искреннюю, что наши глаза наполняются слезами. Затем мы повторяем стослоговую мантру, концентрируя внимание на цепочке слогов в его сердце, как будто мы читаем мантру именно по этим слогам. Всё это мы сопровождаем такой молитвой: «О Гуру Ваджрасаттва, на тебя уповаю!». Мы повторяем мантру, и из неё исходит подобный нектару поток благословений, который течёт вниз, переливаясь, словно ртуть. Он течёт вниз внутри тел Ваджрасаттвы и его супруги и ниспадает из места, где они объединяются в союз, на цветок лотоса, а по его стеблю попадает в отверстие Брахмы на нашей макушке, постепенно заполняя всё наше тело. В результате все болезни в форме гноя, крови и лимфы, все виды злонамеренных сил в форме животных и насекомых, все наши собственные неблагие деяния в форме жидкой угольной смеси и дыма устремляются из нас, как грязь, смываемая потоком воды в сточную канаву. Всё это вытекает через два наших нижних отверстия, а также через все поры нашей кожи и попадает в девять подземных уровней – существам женского и мужского пола, перед которыми у вас есть долги из прошлых жизней и которые поэтому жаждут отмщения и воздаяния нашей плотью. Всё, что из нас вытекает, попадает прямо к ним в рот, и так продолжается до тех пор, пока они полностью не насытятся. Затем мы представляем, что наши тело и ум наполняются незагрязнённым блаженством.

___________________________________________

Над моей головой на цветке лотоса и лунном диске

Восседает Гуру Ваджрасаттва, яркобелый, как хрусталь.

Мирный, улыбающийся, в наивысшем сиянии юности, он отмечен главными и второстепенными знаками.

В его левой и правой руках искусные средства и мудрость – ваджра и колокольчик.

Он сидит в позе со скрещёнными ногами, в полном облачении самбхогакаи.

В союзе с ним Топа, обвивающая его шею руками, в которых держит кинжал и чашу из черепа.

В его сердечном центре на диске луны – слог Хунг, окружённый цепочкой стослоговой мантры,

Из которой истекает поток нектара бодхичитты и через место союза

Попадает в отверстие на моей макушке, полностью заполняя всё моё тело.

Это полностью очищает все мои проступки, нарушения и коренные падения.

Ом ваджрасаттва самаям анупалая

Ваджрасаттва тенопатиштха дридхо ме бхава

Сутокайо ме бхава

Супокайо ме бхава

Ануракто ме бхава

Сарва сиддхим ме праячча

Сарва кармасу ча ме

Читтам шрея куру хунг

Ха ха ха ха хо

Бхагаван

Сарва татхагата ваджра ма ме мунча ваджри бхава маха самаясаттва а

___________________________________________

Мы повторяем мантру как можно большее количество раз – сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч и больше. В конце сессии мы складываем руки в форме бутона лотоса и обращаемся к учителю с молитвой:

___________________________________________

О защитник, пребывая в неведении и заблуждении,

Я ослаблял и нарушал обеты.

Мой учитель и защитник, даруй мне прибежище!

О наивысший Ваджрадхара,

Воплощение великого сострадания,

В тебе, владыке существ, я принимаю прибежище.

Я признаю все свои проступки, нарушения обетов и коренные падения

На уровне тела, речи и ума и оставляю их позади.

Прошу тебя, очисти все загрязнения,

Возникшие из-за моих неблагих деяний, омрачений и коренных падений.

___________________________________________

В результате такой молитвы наше тело становится прозрачным внутри и снаружи и теперь выглядит как хрустальное, как будто в нём нет плоти, крови, костей, прочих жидкостей и нечистот. Оно наполнено белым нектаром. Все наши неблагие деяния и омрачения очищены и оставлены позади. Затем мы представляем следующее:

___________________________________________

Ваджрасаттва радостно улыбается нам и отвечает на нашу молитву следующим образом: «Удачливое дитя, все твои неблагие деяния, омрачения, проступки и падения очищены!».

___________________________________________

Сразу же после этого Ваджрасаттва и его супруга тают в свете, который затем растворяется в нас. Тогда мы сами превращаемся в Ваджрасаттву с супругой в той же позе, что мы визуализировали ранее. Всё преобразование происходит, как вспышка света. Из семенного слога исходят лучи света и заполняют пространство.

Загрязнённое восприятие, обусловленное привязанностью, а также привычные склонности очищаются. Мы представляем, что вся внешняя вселенная становится несравненной Чистой землёй Проявленной радости; все живые существа, обитающие там, становятся Ваджрасаттвами. Они произносят мантру, и хор их голосов разносится с характерным звуком, напоминающим жужжание роя пчёл, вылетевших из улья.

___________________________________________

Все неблагие деяния и омрачения очищены,

И теперь я похож на прозрачный кристалл.

Ваджрасаттва снова тает в свете

И растворяется во мне, после чего я сам становлюсь Ваджрасаттвой.

Всё предстаёт как очищенное, как бесконечная игра проявления.

Ом ваджра саттва хунг

___________________________________________

Мы повторяем эту мантру так долго, как можем. В конце вся вселенная, которую мы визуализировали как чистую землю, и обитающие в ней живые существа, которых мы визуализировали как божеств, тают в свете и растворяются в нас. Затем мы сами растворяемся в семенном слоге, который находится в нашем сердечном центре. Слог растворяется по частям – от нижней части до самой нады[169], которая затем исчезает в состоянии пустотности, в свободном от концепций ясном свете. Мы пребываем в равностности так долго, как можем, полностью расслабившись в состоянии великого изначально чистого блаженства, свободного от любых концепций объекта, который следует очистить, и субъекта, который проводит очищение. Затем, когда мы выходим из этого состояния, необходимо посвятить заслуги, прочитав следующую молитву:

___________________________________________

Благодаря этой заслуге

Да реализую я незамедлительно природу Ваджрасаттвы

И приведу всех живых существ к такой же реализации,

Не забыв ни про кого из них.

___________________________________________

После этого мы возвращаемся к своим обычным повседневным делам.

Пока не появятся признаки того, что мы очистили свои неблагие действия и омрачения, следует удерживать всё внимание на визуализации и повторять мантру без отвлечения. Как сказал Великий Мастер:

Если будешь отвлекаться, позволяя уму блуждать,

То повторяй мантру хоть кальпу, толку не будет.

Каковы же признаки того, что наша практика приносит результаты? Это могут быть видения во время медитации или в сновидениях. Если в наших видениях или снах у нас рвота или понос, если мы одеты во всё белое, если мы пересекаем реку, если мы летаем в небесах, если мы видим, как встают луна или солнце, – всё это указывает на то, что мы очистили свои неблагие деяния. Если в наших видениях или снах из нас выходят грязь, гной, кровь и лимфа, это указывает на то, что мы очистили болезни. Если в наших видениях или снах мы видим насекомых, например муравьёв, это указывает на то, что мы избавились от грозящих нам злонамеренных сил. У нас могут быть очень яркие и реалистичные сновидения, связанные с переживанием ясного осознавания, мы можем видеть обычный свет, в нашем сердце может возникать сильнейшая преданность и решимость достичь освобождения.

В целом, если мы обладаем истинной уверенностью в законе причины и следствия, то, без сомнения, будем сожалеть о совершенных неблагих действиях, а подобное сожаление гарантирует, что наша практика будет истинной и мы сумеем оставить свои проступки и нарушения позади. Очистив таким образом поток своего ума, мы станем получать всё больше и больше благоприятных медитативных переживаний, а наша реализация возрастёт. К сожалению, в наши дни немногие заинтересованы в том, чтобы очищать проступки и омрачения, поэтому люди практически не прикладывают к этому никаких усилий. Но даже если кто-нибудь и выполняет эту практику, то большинство не верит в неё и воспринимает это как рутинную обязанность, не испытывая ни стыда, ни сожаления из-за содеянного. Именно из-за подобного положения дел так редко встретишь теперь высокореализованных мастеров – они редки, как звёзды в полуденном небе. Нам же не следует недооценивать этот действенный метод очищения омрачений, но необходимо прикладывать все усилия к его практике.

Мандала вселенной

Глава 12Практика накоплений, обеспечивающая благоприятные условия для продвижения по пути, – подношение мандалы

Эта глава состоит из двух подглав: «Общие положения практики подношения мандалы»; «Ключевые аспекты практики подношения мандалы».

Подглава I. Общие положения практики подношения мандалы

Эта подглава состоит из двух частей: «Общие положения практики двух накоплений»; «Особые указания по практике подношения мандалы».

A. Общие положения практики двух накоплений

Великий Нагарджуна сказал:

Из всех таких семян

Плоды родятся, соответствующие семенам.

Найдётся ли учёный, что возьмётся доказать

Существование плодов, не из семян рождённых?

Все феномены возникают в силу функционирования закона причины и следствия, поэтому наиболее важным из всех возможных воззрений является воззрение нераздельности двух истин[170]. Завершение двух накоплений становится причиной дхармакаи и рупакаи. В «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано:

О, царь, если говорить кратко,

То рупакая возникает от накопления заслуг,

А дхармакая – от накопления мудрости¹⁴⁹.

Накопление мудрости, происходящее в ходе практики пребывания в покое и проникающего видения, опирается на накопление заслуг и становится причиной достижения окончательного результата – дхармакаи. В одной сутре сказано:

Пока мы не завершим два накопления,

Нам не постичь наивысшую пустотность.

И далее:

Вместерождённая абсолютная мудрость может возникнуть

Лишь по завершении накопления заслуг и очищения омрачений

Силой благословения реализованного гуру.

Знай же, что те, кто полагается на иные методы, просто глупцы!

Б. Особые положения практики подношения мандалы

Здесь восемь частей: «Обоснование необходимости практики подношения мандалы», «Суть подношения», «Смысл слова „мандала“», «Разные методы подношения мандалы», «Особый атрибут практики подношения мандалы», «Различные элементы визуализации при подношении мандалы», «Цель практики подношения мандалы», «Польза практики подношения мандалы».

1. Обоснование необходимости практики подношения мандалы

В целом существует бесконечное множество методов накопления заслуг, и все они сводятся к практике запредельной щедрости и других парамит. Однако подношение мандалы – практика, которую легко выполнять, но которая при этом очень действенна, является лучшим методом в силу присущих ей свойств: отсутствия ограничений по отношению к получателям подношения, равностного отношения, особых составляющих и наивысшей чистоты. (1) Отсутствие ограничений по отношению к получателям подношений: их число не ограничено[171], в их число входят Три драгоценности, учителя десяти направлений и трёх времён. (2) Равностное отношение: мы стремимся достичь наивысшего просветления, чтобы принести благо всем без исключения живым существам, заполняющим пространство. (3) Особые составляющие: составляющие подношения ничем не ограничены, они представлены в форме чистой земли, которую мы визуализируем в своём уме, и потому они неисчислимы и безграничны, как необъятно пространство. (4) Наивысшая чистота: мандала безупречно чиста, поскольку в процессе её подготовки, самой практики подношения и по её завершении она остаётся не загрязнённой такими изъянами, как забота о личной выгоде и высокомерие, которые могут сопутствовать обычной практике даяния материальных ценностей. Как сказал Владыка Атиша:

Из всех методов накопления заслуг нет метода совершеннее, чем подношение мандалы.

В тексте «Приближение к абсолютной истине» сказано:

В перерывах между сессиями сохраняй безупречную чистоту,

Вымой ноги и руки, прополощи рот,

Затем, украсив место цветами, предстань перед учителем

И соверши подношение совершенной мандалы победоносных.

Когда мы подносим мандалу славным благим учителям, в то время как они поворачивают колесо Дхармы, или просто представляем себе это, то тем самым радуем всех будд и совершаем накопление заслуг и мудрости, создавая с ними благоприятную связь. Вот почему практика подношения мандалы считается лучшим методом совершения подношений.

2. Суть подношения

Сама мандала и то, что на ней расположено, являются лишь символами. В традиции сутры мы представляем чистые земли будд десяти направлений, представленные как миллиард вселенных, каждая из которых состоит из горы Меру и четырёх континентов, наполненных облаками подношений. Всё это мы подносим своему учителю и бескрайнему океану Трёх драгоценностей. В традиции мантраяны основной упор делается на распознавании истинной реальности всех феноменов. Всё, что проявляется вовне как вселенная, возникает из истинной реальности всех феноменов, из ваджракаи, а эти две мандалы (внешняя и внутренняя соответственно) спонтанно присутствуют в ещё одной мандале¹⁵⁰ – мандале божества. Эти три мандалы (внешняя, внутренняя и мандала божества) возникают как проявление абсолютной мандалы – единства совершенной во всех аспектах пустотности и неизменного великого блаженства. Поэтому подношения внешней мандале, внутренней мандале и мандале божества сводятся в единое подношение – абсолютное подношение ваджрной чистой земли будды, являющейся проявлением единства блаженства и пустотности в разнообразных формах.

3. Смысл слова «мандала»

Слово «мандала» обозначает некое пространство с центральной «сердечной» областью и окружающей его периферией или что-либо организованное определённым паттерном или орнаментом. В данном контексте мандалой называется чистая земля будды, поскольку мандала символизирует вмещающую вселенную и обитающих в ней живых существ и является полностью сформированной и совершенной.

4. Разные методы подношения мандалы

Существует два вида мандалы: мандала осуществления и мандала подношения. Здесь речь пойдёт о мандале подношения[172]. В традиции ранних переводов наиболее распространено подношение семичастной мандалы, которая включает гору Меру, четыре континента, солнце и луну. В других традициях существует подношение мандалы из одиннадцати, пятнадцати и тридцати семи частей, а также более сложные методы подношения. Например, в текстах сущностных наставлений традиции Великого совершенства говорится о мандале нирманакаи, о которой уже упоминалось, мандале самбхогакаи из восьми частей и мандале дхармакаи из пяти частей. В оригинальных индийских текстах, используемых в традиции новых переводов, описано множество ритуалов подношения мандалы, включая методы мастеров Сучариты и Нишкаланкашри, однако наиболее важный метод, который применяли такие мастера, как Буддагухья, Камбала и многие другие, заключается в подношении мандалы из двадцати трёх частей – горы Меру, четырёх континентов вместе с субконтинентами, семи царских атрибутов, сосуда богатства, солнца и луны. Манджушрикирти и Нишкаланкаваджра также упоминают мандалу из двадцати трёх частей, лишь с тем отличием, что первый вместо сосуда богатства предлагает подносить собственное тело, а второй – всевозможные драгоценные камни, такие как, например, сапфиры. Мастер Джетари упоминает мандалу из семнадцати частей. В Тибете практика подношения мандалы выполняется в соответствии с перечисленными, а также некоторыми другими традициями. Последователи тантры Калачакры, например, практикуют подношение мандалы из девяти и двадцати пяти частей (они добавляют к семи и двадцати трём частям также Раху и Кету)[173]. В обоих случаях детали мандалы, например расположение горы Меру и континентов, соответствуют традиции тантры Калачакры. В других традициях мандалы состоят из большего или меньшего количества частей, но в них всегда присутствует гора Меру и те континенты, что идентичны в традициях сутры и тантры. Поэтому все эти методы признаются как соответствующие характеристикам, приведённым в третьей главе текста «Сокровищница абхидхармы».

В наше время наиболее распространённым методом, который используется во всех школах тибетского буддизма, является подношение мандалы из тридцати семи частей, текст которого был составлен Чогьялом Пагпой Ринпоче. Эта мандала состоит из двадцати трёх частей, к которым добавляются четыре особых атрибута четырёх континентов, восемь богинь подношений (богиня красоты и другие), а также драгоценный зонт и знамя победы. Этот метод подношения мандалы практикуют чаще всего.

5. Особый атрибут практики подношения мандалы

Для того чтобы осуществить накопления, нам необходимо выполнить надлежащий ритуал подношения, особым атрибутом которого является совершенная чистота. Лучшим материалом для основы символической мандалы считаются золото или серебро, далее по предпочтительности следуют медь или сталь, но в крайнем случае подойдёт основа из камня или дерева. Для насыпания груд[174] нужно использовать в лучшем случае драгоценные камни или различные виды зерна, в крайнем случае – мелкие ракушки каури. Как бы то ни было, мы должны использовать такие ценные субстанции, какие только можем себе позволить, и стараться, чтобы всё выглядело наилучшим образом. Субстанции для насыпания груд необходимо промыть благоуханной водой[175] как символом того, что они пропитаны бодхичиттой. Для того чтобы создать благоприятные условия, то есть исключить любые изъяны, следует аккуратно очистить основание мандалы от пыли. Затем мы окропляем основу мандалы благоуханной водой, в которую были добавлены очищающие субстанции, взятые от коровы[176] (что является символом спонтанного обретения совершенных качеств), и начинаем сыпать груды в строго установленном порядке. Основная идея заключается в том, чтобы во время практики подношения мандалы сохранять в чистоте тело, речь и ум и испытывать искреннюю преданность.

6. Различные элементы визуализации при подношении мандалы

Мы начинаем практику с того, что берём в левую руку основание мандалы. Держа в правой руке цветы, мы удаляем с основания всю пыль, протирая его по часовой стрелке, повторяя при этом стослоговую мантру. Пока мы очищаем основание мандалы, необходимо представлять, что благодаря этому мы очищаем и все наши омрачения, болезни, а также злые намерения, которые мы сами и все другие живые существа накопили с безначальных времён на протяжении всех своих перерождений. Затем мы начинаем читать соответствующий текст – Ом ваджра бхуми а хунг… и так далее, представляя, что основание мандалы превращается в непоколебимую основу из чистого золота. Эта основа огромная, её поверхность такая же ровная, как поверхность ладони. Вода, которой мы окропили основание мандалы, в свою очередь становится океаном, расположенным в самом её центре. Вода этого океана обладает восемью совершенными качествами[177]. Этой визуализации вполне достаточно, поэтому нам не нужно представлять мандалу ветра, огня и подземных вод.

Затем мы продолжаем читать текст практики – Ом ваджра ре кхе… и так далее – и возводим железную стену, насыпая по краю основания зерно по часовой стрелке, представляя, что это становится периферией мандалы – огненной горной грядой Голова Лошади. Обычно в тот момент, когда мы произносим слог Хунг, мы окропляем центр основания водой с шафраном или кладём туда цветок как символ защиты, но в данной традиции этого не требуется. Мы визуализируем гору Меру и окружающие её континенты в тот самый момент, когда насыпаем на основание символизирующие их груды, – одно за другим.

В центре океана мы представляем гору Меру[178] с четырьмя склонами. Она квадратная, её вершина шире основания. Восточный склон состоит из хрусталя, южный – из лазурита, западный – из рубина, северный – из золота. Все склоны сияют светом, который придаёт океану, небу и континентам соответствующие цвета. Гору Меру опоясывают семь горных гряд, расположенных как естественные ограждения вокруг неё, – Югандхара, Ишадхара, Кхадирака, Сударшана, Ашвакарна, Винатака и Ниминдхара¹⁵¹ – причём каждое следующее кольцо гор вдвое ниже предыдущего. Эти горные гряды отделены друг от друга морями радости, воды которых обладают восемью совершенными качествами, описанными в тексте винаи:

Прохладные, сладостные, светлые, нежные,

Ясные, без запаха,

Приятные для желудка, когда их выпивают,

И не раздражают горло —

Вот восемь совершенных качеств этой воды.

Эти горы полны драгоценных камней, исполняющих желания, и других особых субстанций, принадлежащих нагам.

За горными грядами находятся четыре великих континента, цвета которых совпадают с цветом соответствующего склона горы Меру. На востоке – континент Пурвавидеха в форме полукруга, на юге – континент Джамбудвипа в форме треугольника, на западе – круглый континент Апарагодания, на севере – Уттаракуру в форме квадрата¹⁵². Справа и слева от каждого континента расположены восемь субконтинентов. Деха и Видеха на востоке, Чамара и Апарачамара на юге, Шатха и Уттарамантрина на западе, Курава и Каурава на севере. Их форма и цвет такие же, как у соответствующих им континентов, и они вдвое меньше по размеру.

Восточный континент наполнен горами алмазов, лазуритов, сапфиров, изумрудов, жемчуга, золота и серебра, хрусталя и других драгоценных минералов. Южный континент покрыт лесом деревьев, исполняющих желания, на которых появляется всё, что ни пожелаешь. На западном континенте водятся стада слонов и коров, на теле которых каждый волос становится источником всего, чего только можно пожелать. Северный континент покрыт полями, которые приносят урожай, не требующий возделывания земли, – он обладает тысячей вкусов и наделён тысячей полезных свойств, позволяющих лечить болезни и защищать от вреда, голода и жажды.

Что касается подношений, то в «Тантре славного собрания» о них сказано следующим образом:

Мудрые наполняют всю вселенную,

Поднося драгоценное колесо.

Поскольку это дарует те достижения, которые мудрые стремятся обрести,

То они выполняют подношения каждый день.

– и так далее.

Эти слова относятся к практике, которую выполняют опытные мастера. Когда в мире появляется Владыка вселенной, слава его царской власти, которая была обретена в силу огромной заслуги, обладает семью атрибутами, которые подробно описываются в таких текстах, как «Сутра всеохватывающей игры проявлений», «Сутра совершенного отречения» и другие тексты винаи. Первым атрибутом считается драгоценное колесо.

Драгоценное колесо состоит (оно возникает спонтанно, а не сделано какимнибудь ремесленником) из лучших небесных материалов – золота и других подобных субстанций. И само колесо, и его ступица выполнены в форме совершенной окружности. У него тысяча спиц, поддерживающих разноцветный обод. Среди множества характеристик этого колеса можно упомянуть его способность передвигаться в небесах, преодолевая сотню тысяч лиг в день, что даёт его владельцу свободный доступ на любой континент.

Драгоценный камень – это восьмигранный лазурит размером с бедро рослого человека, прозрачный и светящийся. Его свет так ярок, что его видно не только ночью, но и днём, и он освещает окрестности в радиусе лиги вокруг. Наряду с этими необычными характеристиками о нём также можно сказать, что он обладает способностью производить воду, наделённую восемью совершенными качествами, которую можно использовать для утоления жажды, а также способен уберечь любого в радиусе сотни лиг от болезней и преждевременной смерти.

Драгоценная царица по праву рождения обладает внешностью настолько прекрасной, что невозможно оторвать глаз. Её дыхание – аромат цветка лотоса, а каждая пора её тела благоухает сандалом. Её кожа нежна, словно шёлк лучшей выделки, и остаётся прохладной в жару и тёплой в холод. Она добродетельна и никогда не совершает неблагих поступков. Она не подвержена тридцати двум женским слабостям¹⁵³, а напротив – обладает всеми совершенными качествами.

Драгоценный министр наделён четырьмя добродетелями. Он образован, обладает острым умом и развитым интеллектом. Своим божественным взором он способен заметить драгоценности, которые находятся за множество лиг, и благодаря этому их можно извлечь из недр. Будучи верным подданным своего царя, он организует добычу этих драгоценностей. Поскольку он знает все желания своего царя, он и выполняет их, прежде чем тот о них заговорит. Осуществляя все эти активности, он никогда не вредит другим существам.

Драгоценный слон с могучими семью частями (четырьмя ногами, хвостом, пенисом и хоботом) обладает телом белого цвета, напоминающим цвет водяной лилии, оно выглядит величественным и незыблемым и этим радует взор. Он наделён способностью летать по воздуху. Когда он видит своего хозяина – царя, то переполняется радостью. Вдобавок к этому он обладает восемью благими качествами: он наделён даром ясновидения; он выполняет все команды хозяина; все части его тела анатомически совершенны; он всегда выходит победителем из сражений с вражескими войсками; он может сражаться в воде, на суше и в небе; он может обежать весь мир за один день; он способен доставлять царя в любое место, куда тот пожелает, и при этом не возникает необходимости управлять им; его голова украшена золотым стягом победы и головным убором, расшитым золотом.

Удивительный драгоценный конь обладает восемью особыми свойствами: шея изумительного цвета павлиньего хвоста; совершенное строение тела; с восхода до заката он может добраться до самого края земли и вернуться обратно или обежать весь мир три раза по кругу; он не подвержен травмам и болезням; его голова отмечена драгоценным камнем и другими совершенными знаками; он может летать по воздуху; когда царь взбирается на него, конь выказывает ему знаки уважения; он обладает особым даром магического проявления.

Драгоценный военачальник наделён восемью особыми качествами: он обладает глубокими знаниями; у него ясный ум и способность к аналитическому мышлению; он выполняет все желания царя, не дожидаясь приказаний; он обладает всеми необходимыми для своего положения навыками и отличается храбростью; он полностью отказался от неблагого образа действий; он уважает других и безразличен к лести и возвеличиванию; он идеально выполняет возложенные на него обязанности; он интуитивно знает планы своих противников и поэтому всегда безошибочно выбирает время для атаки и отступления. Благодаря всем этим качествам он прославился как бесстрашный победитель врагов.

Таковы семь атрибутов царской власти. Их дополняет совершенный сосуд богатства, из которого можно извлечь бессчётное количество алмазов, сапфиров, изумрудов, золота, серебра и других драгоценностей.

Далее следуют подношения, которые, согласно всем традициям йоги, приносят буддам радость и блаженство, – восемь богинь. Богиня красоты – белого цвета, она стоит, положив руки, украшенные драгоценностями, на бёдра. Богиня с гирляндами – жёлтого цвета и держит гирлянды цветов и украшений из драгоценных камней. Поющая богиня – белого цвета с красным оттенком; она держит в руках ви́ну, играя на ней чудесные мелодии, искусно используя семь тональностей[179], и поёт благозвучные песни. Танцующая богиня – разноцветная, она исполняет различные танцы. Богиня, подносящая цветы, – белого цвета, она держит в руках букет из лотосов и других цветов. Богиня, подносящая благовония, держит курильницу, из которой распространяется дым с ароматом алоэ, сандала и других благовоний. Богиня, подносящая светильники, – розового цвета, она держит в руках светильник из драгоценных материалов, который светит так же ярко, как солнце и луна. Богиня, подносящая благоуханную воду, – зелёного цвета, она держит в руке раковину и разбрызгивает чистую воду, насыщенную ароматами камфоры, шафрана и других благоуханных субстанций. Все восемь богинь отличаются завораживающей внешностью – они красивы, изящны, гибки, игривы и весело улыбаются. Они наряжены в шелка и украшены драгоценностями.

В небе над восточным континентом находится мандала солнца шириной в пятьдесят одну лигу. Её основа состоит из драгоценного огненного кристалла, который окружён светящейся золотом аурой. В небе над западным континентом находится диск луны шириной в пятьдесят лиг. Её основа состоит из драгоценного водяного кристалла, который окружён светящейся серебром аурой. Солнце и луна принадлежат богам. В небе над южным и северным континентами находится зонт, украшенный множеством драгоценностей, с драгоценным камнем на верхушке, чьё древко выполнено из золота и инкрустировано драгоценными камнями, и славный стяг победы, верхушка которого украшена особым орнаментом, а развевающееся на ветру полотнище сшито из шёлка.

На вершине горы Меру в центре плато находится город Радующий Взор, посреди которого возвышается дворец Твердыня Победы, а в четырёх основных направлениях от него раскинулись тенистые рощи – Роща Множества Колесниц и другие. В четырёх промежуточных направлениях расположены четыре сторожевые башни. На северовостоке расположено Место, где есть всё без исключения¹⁵⁴, перед которым возвышается каменная плита Амолика. На югозападе расположено Место сбора, где боги слушают оглашение высшего закона.

Над всем этим[180] расположены друг над другом: Небеса, где не бывает конфликтов, Земли радости и другие земли богов, обладающие присущими им богатствами и особыми свойствами. Между всеми этими землями рассеяны в пространстве следующие драгоценные объекты:

• восемь благоприятных символов – драгоценный зонт, золотая рыба, сосуд, лотос, закручивающаяся вправо белая раковина, бесконечный узел, стяг победы, колесо;

• восемь драгоценных объектов – зеркало, порошок из киновари, белая раковина, безоар, трава дурва, плод бильвы[181], йогурт и белые горчичные зёрна;

• восемь полудрагоценных объектов – лучшее постельное бельё, трон, подушка, меч, обувь, змеиная кожа, одеяние;

• шесть чудесных лекарств и множество других средств, способствующих лечению болезней;

• субстанции, связанные с «извлечением сущности» и осуществлением;

• разнообразные средства, продлевающие жизнь, такие как амброзия и драгоценный сосуд;

• мечи, книги, вины, цимбалы и другие объекты, способствующие развитию мудрости и обретению славы;

• радужные лучи и дождь из цветов, водоёмы благоуханной воды, лотосовые поля, диковинные птицы и звери и другие восхитительные подношения;

• то, что услаждает пять органов чувств, – прекрасные формы, звуки, запахи, вкусы и тактильные ощущения;

• бесчисленные сыновья и дочери богов – старательные помощники.

И так далее – в качестве подношений представлено всё, что считается богатством, приносит славу и счастье в мирах богов и людей. Эти подношения не имеют недостатков и наполняют всю вселенную. Поднеся эту первую вселенную, мы продолжаем, поднося таким же образом другие подобные бесчисленные вселенные, расположенные в десяти направлениях, всё пространство которых наполнено этими особыми подношениями.

Говоря вкратце, мы подносим бескрайние облака подношений, которые так же неисчислимы, как атомы во вселенной, и о которых обычно говорится в жизнеописаниях будд и бодхисаттв высших бхуми. Эти подношения не ограничены размером и количеством. Мы будем подносить их, зародив искреннее наивысшее устремление, так долго, как существует сансара.

7. Цель практики подношения мандалы

Мастер Ашвагхоша сказал:

Всё то благо, что я совершил,

Посвящаю достижению состояния, лежащего за пределами этого мира,

Без какихлибо помыслов, связанных с циклическим существованием,

Надежд на славу, похвалу или мирское счастье – как земное, так и небесное.

Если наши благие деяния не будут опираться на искусные методы сострадания и мудрости пустотности, то они превратятся в причины циклического существования. Поэтому так важно обладать мудростью, распознающей глубокий смысл. Как сказано в тексте «Путь бодхисаттвы»:

Когда ум не цепляется за идеи

«Существует» и «не существует»,

У него нет выбора, кроме как установиться

В совершенное состояние, свободное от концепций¹⁵⁵.

Когда в нашем уме отсутствуют идеи, присваивающие характеристики, и даже мысли о пустотности, которая есть отсутствие характеристик, и мы просто пребываем без пребывания[182] в состоянии пустотности – абсолютной природе, запредельной как вещам с характеристиками, так и самой идее об отсутствии характеристик, – накопление заслуг становится совершенным. Как сказано в тексте «Введение в мадхьямаку»:

Даяние, свободное от концепций «кто подносит», «что подносит», «кому подносит»,

Называется совершенным даянием за пределами мира¹⁵⁶.

Мы – те кто совершает подношение, объект, которому мы подносим вселенную, и сами подношения изначально не обладают независимым существованием и характеристиками, поэтому нам следует пребывать в естественном состоянии равностности, свободном от какихлибо усложнений, связанных с представлениями о субъекте, объекте и действии. Подобный подход к подношению, когда подносимые субстанции представляют собой бесконечный поток иллюзорных проявлений, обусловленных законом взаимозависимого возникновения, становится неиссякаемым источником благой активности, включающей в себя практику щедрости и других парамит. Такая практика опирается на око мудрости, и таким образом объединяются два накопления.

8. Польза практики подношения мандалы

Подобная практика, подразумевающая визуализацию облака подношений, является источником накопления заслуг, а сопутствующее ей осознавание отсутствия концепций является источником накопления мудрости. Даже если в качестве материальной опоры для практики мы используем совсем простую мандалу, особая визуализация, которую мы при этом выполняем, и наше устремление служат искусными средствами, приумножающими ценность подношения, и поэтому практика позволяет нам накопить огромные заслуги. Об этом говорится во многих текстах. Например, в «Сутре мандалы» сказано:

Щедрость – подношение субстанций, взятых от коровы,

Дисциплина – очищение основания мандалы,

Терпение – извлечение из зерна насекомых,

Усердие – усилия, которые прилагаются к практике,

Концентрация – удерживание в уме всего процесса,

Мудрость – чёткая визуализация.

Эти шесть парамит

Превращают подношение мандалы Всемогущего в совершенную активность.

И далее:

Те, кто выполняет подобную практику,

Будут чрезвычайно красивы.

Им будут не страшны никакие болезни.

Они станут выше богов и людей.

Они станут величественны, как луна.

У них будет в достатке драгоценных камней и золота.

Они родятся в самой благородной семье —

В царской семье или семье практикующих.

Камалашила сказал:

Заслугой от подношения четырёх континентов

Успокоишь каждого из четырёх демонов.

Заслугой от подношения четырёх субконтинентов

Обретёшь четыре безмерных качества,

Заслугой от подношения семи атрибутов царской власти

Обретёшь семь благородных драгоценностей.

Заслугой от подношения драгоценного сосуда богатства

Обретёшь неиссякаемое благосостояние.

Заслугой от подношения солнца и луны

Обретёшь ясность ума, воззрения и медитации.

Заслугой от подношения прочих драгоценных объектов

Обретёшь самовозникшую мудрость.

Подношением мандалы, включающей все эти шесть ветвей подношений,

Накопишь неисчислимые заслуги.

Поэтому усердно выполняй эту практику!

Подглава II. Ключевые аспекты практики подношения мандалы

Нам следует, выполняя визуализацию, подготовить мандалу свершения, трижды очистив её и окропив очищающими субстанциями, взятыми от коровы, а также благоуханной водой. Затем мы насыпаем на мандалу пять груд и ставим её на покрытый тканью алтарь. Если у нас есть пять видов подношений[183], то следует расставить их вокруг мандалы. Всё это можно использовать как объекты концентрации, символизирующие объекты деяния, являющиеся источниками накопления заслуг, которые мы визуализируем во время практики принятия прибежища:

_______________________________________________

Вот мандала – великолепная чистая земля будды.

В её центре…

_______________________________________________

Если у нас нет мандалы свершения или если подношение мандалы является нашей ежедневной практикой, то можно просто визуализировать подношения в пространстве перед собой.

Затем мы берём в левую руку мандалу подношения и насыпаем на неё груды в соответствии с передачей посредством наблюдения¹⁵⁷, которую получили во время демонстрации всего процесса практики, и выполняем соответствующие визуализации. На внешнем уровне мы подносим «вместилище и его содержимое» – то есть вселенную, состоящую из незыблемого золотого основания, на котором возвышаются гора Меру, четыре континента, солнце, луна и так далее, а также многочисленные объекты, считающиеся ценными у богов и людей, которые полностью заполняют пространство этой вселенной. Мы умножаем всё это в тысячу миллионов раз, что составляет так называемую систему третьей степени – миллиард вселенных. Так подносим бесчисленные вселенные, наполненные облаками подношения, методом Самантабхадры[184]. Вдобавок к этому мы, ничего не утаивая, подносим своё собственное тело и тела всех живых существ, всё наше имущество, родителей и родственников, любые источники радости.

На внутреннем уровне мы подносим своё тело, состоящее из пяти психофизических совокупностей, пяти элементов и шести врат «ощущение – объект»[185], которые спонтанно присутствуют как мандала. Мы визуализируем своё тело как источник всех драгоценных объектов, составляющих вместилище и его содержимое. Например, мы визуализируем свою кожу как золотое основание, кровь – как благоуханную воду, позвоночник – как гору Меру, конечности – как четыре континента, правый (рома) и левый (кьянгма) каналы тонкого тела[186] – как солнце и луну, а жизненную сущность (бодхичитту) – как всё богатство богов и людей.

На тайном уровне мы визуализируем сознание основы сансары и нирваны как золотое основание мандалы. Мы окропляем его благоуханной водой сострадания, нераздельного с бодхичиттой. Мы подносим собственное возникающее естественным образом осознавание, драгоценную бодхичитту как гору Меру, а возникающие из неё четыре безмерных качества, четыре радости, четыре мудрости и другие четырёхчастные факторы как четыре континента и четыре субконтинента. Мы также подносим единство искусных средств и мудрость как солнце и луну. Говоря вкратце, мы подносим эту спонтанно возникшую мандалу абсолютного пространства, изначально чистую естественным образом и подобную совершенному зеркалу; она отражает своей поверхностью великие облака подношений, наполняющих всё пространство, которые предстают как ничем не ограниченная игра проявлений осознавания, спонтанная изначальная мудрость, неизменное великое блаженство. Мы представляем, что все подношения чудесным образом сотворены Бодхисаттвой Гаганаганджей в ответ на наши молитвы.

Сохраняя в уме эту визуализацию, мы выполняем подношение мандалы из тридцати семи частей столько раз, сколько можем. Затем мы подносим семь груд, символизирующих гору Меру, четыре континента, солнце и луну, повторяя соответствующую молитву как можно большее количество раз – сто, тысячу, десять тысяч или даже сто тысяч:

_______________________________________________

Ом а хунг

Славное, безграничное собрание миллиарда вселенных мира терпения,

Моё тело, имущество, заслуги и корни добродетели —

Всё это, собранное в эту совершенную мандалу,

Я подношу Трём драгоценностям, с тем чтобы завершить два накопления.

_______________________________________________

Практикуя подобным образом, мы молимся о том, чтобы мы сами и все другие живые существа завершили два накопления и очистили два омрачения. В заключение мы представляем, что из мандалы свершения, которую мы использовали в качестве объекта деяния, исходит сияние, которое проливается на всех живых существ, что приводит к завершению двух накоплений. Божества тают в свете и растворяются в нас. Затем мы пребываем в состоянии равностности, свободном от концепций субъекта, объекта и действия. После этого мы посвящаем заслуги:

_______________________________________________

В результате этих благих деяний пусть все живые существа

Завершат накопления заслуг и мудрости,

Что станет для них причиной

Обретения двух наивысших тел.

_______________________________________________

Нам следует выполнять эту практику до тех пор, пока не появятся знаки того, что мы завершили два накопления. Такие знаки могут возникнуть как в сновидениях, так и в состоянии бодрствования – например, нам может присниться, что мы сидим на троне, поддерживаемом львами, или что мы носим корону, или, что нам выражают почтение множество людей. В перерыве между формальными сессиями практики нам следует усердно посвящать себя накоплению заслуг, применяя разнообразные методы – простирания, подношения и подобные.

_______________________________________________

Когда мы добьёмся подлинной реализации истинной природы всех феноменов, это автоматически приведёт к завершению накопления заслуг и мудрости, а также к полному очищению омрачений. Однако без предварительного накопления заслуг нам не обрести подлинной реализации, а таких практикующих, кто смог накопить достаточно заслуг и совершить достаточно благих деяний, очень немного. Даже если предположить, что человек вступил на путь Дхармы и развил определённую веру и привычную склонность к добродетели ранее, в настоящий момент эта склонность не сможет пробудиться сама по себе, поскольку без надлежащих условий добыть пламя из искры очень непросто. А если не активирована привычная склонность к добродетели, мы не сможем добиться прогресса на пути – испытать медитативные переживания и достичь окончательной реализации. Поэтому так важно снова выполнять практику накоплений, чтобы создать надлежащие условия для пробуждения нашей привычной склонности к добродетели и созревания потока нашего ума. Тогда у нас сразу появятся медиативные переживания. Если мы сохраняем веру и задействуем мудрость, для нас открывается множество методов накопления заслуг, поэтому нам необходимо помнить, что, не создав соответствующих условий, мы не сможем выполнять практику подношений. Даже простое подношение семичленной молитвы с мотивацией бодхичитты ведёт к накоплению заслуги и мудрости – безграничных, словно само бескрайнее пространство. Считается, что выражение почтения Трём драгоценностям даже одной рукой[187] приносит десять благ, включая привлекательную внешность и множество друзей. В сутрах можно встретить множество подобных примеров.

Реализованные мастера прошлого считали накопление заслуг своей главной практикой, и об этом сложено немало историй. Но в наше время людям, как правило, нет дела до завершения накоплений. И даже если кто-нибудь немного заинтересуется этой практикой, им недостаёт преданности и усердия, и потому они не могут довести до конца накопление заслуг. В наше время люди позволяют опорам тела, речи и ума Будды[188] пылиться на полках. Они частенько запихивают их за подол одежды и даже могут перешагнуть через них. Несмотря на то что у них есть алтарь и чаши для алтарных подношений, они простаивают без дела, в то время как люди больше заняты заботой о своём бренном теле. Что касается практики подношения Трём драгоценностям, которая сопровождается осознаванием пустотности и состраданием, то они не подносят и единого цветка. Они и одного раза не повторят без ошибки семичленную молитву и при этом жалуются, что им не хватает заслуг. Откуда возьмутся заслуги, если мы ведём себя подобным образом? Ведь в текстах сказано, что для того, чтобы накопить заслуги, нужно делать подношения Трём драгоценностям. А если мы подносим Трём драгоценностям только ложь: «У меня нет заслуг, поэтому мне нечего поднести, мои карманы пусты»[189], – в то время как у самих есть золото, серебро, шелка, лошади и стада скота, то как это поможет нам накопить заслуги? Мы выбираем хорошую еду и съедаем её сами, а Трём драгоценностям подносим что-нибудь ненужное – горсть зерна и масляный светильник, а если жертвуем кусочек хорошей еды, то размером не больше мизинца. А потом ещё хвастаемся, что выполняли «практику подношений». Очень важно подносить всё, что мы только можем себе позволить, и прикладывать к практике максимум усилий.

Дуджом Ринпоче, Джигдрел Еше Дордже

Глава 13Практика гуруйоги для получения благословения учителя – сердечная сущность пути

Эта глава состоит из двух подглав: «Общие положения практики гуруйоги»; «Ключевые аспекты практики гуруйоги».

Подглава I. Общие положения практики гуруйоги

Эта подглава состоит из трёх частей: «Усердие, которое возникает благодаря пониманию того, что гуруйога является сердечной сущностью пути»; «Различные методы практики гуруйоги»; «Польза практики гуруйоги и цель пути».

A. Усердие, которое возникает благодаря пониманию того, что гуруйога является сердечной сущностью пути

В тексте «Коренная тантра собрания видьядхар» сказано:

Все совершенства и благие качества,

Которыми обладают будды, бодхисаттвы,

Архаты, шраваки, пратьекабудды

И обычные живые существа, которые лишь вступили на путь,

Возникают благодаря опоре на учителя.

Как становится ясно из этой цитаты, все превосходные качества Малой и Великой колесниц возникают благодаря опоре на духовного наставника. В рамках традиции тайной мантраяны реализация возможна лишь в том случае, если мы следуем наставлениям учителя. Без учителя нам не обрести никаких свершений. Пока мы не получим посвящение от гуру, нам не получить учений тайной мантраяны. И даже после того, как мы получили посвящение, дальнейшие обычные и особые сущностные наставления нам может дать лишь наш учитель. Любой другой подход к практике тайной мантраяны является серьёзным нарушением – неправомерным использованием учений – и приводит к тому, что нам никогда не обрести плод практики, а иногда и к более существенным проблемам. Говоря вкратце, любое достижение на пути тайной мантраяны – великое или незначительное – возможно лишь в том случае, если мы радуем своего учителя и получаем его благословение. Даже если мы просим благословение на практику, руководствуясь некой незначительной целью[190], нам прежде всего необходимо порадовать учителя подношениями и другими способами. Это единственный верный путь достичь поставленной цели. Однако, если мы попытаемся выполнять практику без благословения учителя, нас ждут самые тяжкие последствия, которые подробно описаны в тантрах, объясняются во время учений и упоминаются в различных историях и жизнеописаниях.

Существует также традиция наивысшего воззрения вместерождённой абсолютной истины, проясняющей реальность всего сущего, истинную природу, которую не объяснить словами. Обрести подобное воззрение можно, лишь получив у своего учителя сущностные наставления и благословение линии передачи. Никакие другие способы не сработают. Об этом в тантрах сказано следующим образом:

Вместерождённое —

Другие не смогут объяснить словами, что это.

И самому этого ни за что не постичь.

На это может указать лишь компетентный учитель,

А постижение происходит в результате накопления заслуг.

Об этом снова и снова говорится в различных аутентичных текстах и комментариях к ним. Например, Сараха говорил об этом так:

Когда слова учителя проникают в твоё сердце,

Это похоже на то, как если бы ты вдруг заметил, что держишь в руке сокровище.

В одном из текстов Нагарджуны сказано:

Тот, кто падает с вершины,

Возможно, думает: «Я уж точно не упаду», но он тем не менее скатится вниз.

Тот, кто получает передачу от своего щедрого учителя,

Возможно, думает: «Мне ни за что не достичь освобождения», но тем не менее он будет освобождён.

В качестве примера можно привести солнце. Даже если солнце сияет, без сопутствующего условия – увеличительного стекла – невозможно разжечь трут. И точно так же, даже несмотря на присутствие будд и бодхисаттв в прошлом, настоящем и будущем, благословение божествайидама не проникнет в ум учеников, если у них нет учителя, и им ни за что не обрести реализацию. Существуют истории, в которых рассказывается о том, как реализованные мастеравидьядхары показывали своим ученикам божествойидама, после чего ученики начинали испытывать к этому божеству бóльшую преданность, чем к учителю, чем нарушали с ним связь и в результате так и не смогли обрести реализацию[191].

Учитель является воплощением всех будд, корнем всех благословений, источником реализации, основой всех активностей. Более того, с точки зрения нашей личной ситуации учитель добрее, чем все будды, вместе взятые. Почему он добрее всех будд, вместе взятых? Потому что мы оказались недостаточно удачливы, чтобы лично встретить Будду и получить от него учение, и в такой ситуации наш учитель становится главным условием того, что нас касается активность Будды, – он становится связующим звеном, благодаря которому мы можем узреть Будду в форме дхармакаи. Именно поэтому считается, что наш учитель беспримерно добр к нам и в этом смысле важнее для нас, чем все будды, вместе взятые. В «Сутре безукоризненного пространства» сказано:

Ананда, не все существа могут узреть татхагат, но абсолютно все могут видеть духовного наставника, который учит Дхарме, закладывая в поток их ума семена освобождения. Именно поэтому нам следует воспринимать духовного наставника более значимым, чем татхагаты.

Значимость учителя особенно подчёркивается в учениях тайной мантраяны, где все божества мандалы пребывают в теле, речи и уме ваджрного мастера, и именно за счёт этого подобные учителя приносят живым существам пользу. Поэтому так, как мы относимся к учителям, – неуважительно поносим их или выказываем уважение, совершая подношения, – так же мы относимся и к бесчисленным божествам мандалы. Из этого неукоснительно следует, что возможности колесницы тайной мантры существенно превышают возможности других колесниц, и то же верно для опасностей, которые подстерегают практикующих. В «Тантре слов Манджушри» сказано:

Отныне и впредь любой,

Кто выкажет пренебрежение к ваджрному мастеру,

Этим продемонстрирует пренебрежение ко мне,

Посему я избегал пренебрежения во все времена.

И далее:

Являясь в форме ваджрных мастеров,

Я буду принимать подношения от практикующих.

Любой, кто будет их почитать,

Очистит свой ум от омрачений прошлых неблагих деяний[192].

Вне зависимости от того, в какой форме явится нам учитель, – как обычное живое существо или эманация будды или бодхисаттвы, – если мы способны воспринимать его как будду или бодхисаттву и обращаться к нему с соответствующей молитвой, то фактически между ним и буддой или бодхисаттвой не будет никакой разницы. Он не будет ничем отличаться от воплотившегося божествайидама. Всё это становится возможным в силу того, что именно преданность является источником благословения. Поэтому, какую бы продвинутую практику мы ни выполняли, будь это стадия зарождения или завершения, начинать её следует с того, чтобы принять в качестве пути благословение учителя. Без этого невозможно обойтись, поскольку без благословения учителя мы фактически не можем вступить на путь. Считается, что если ученики, которые сохраняют самайи в чистоте и с искренней преданностью вверяют себя подлинному ваджрному мастеру, то, даже не используя никаких других методов, они обретут обычные и высшие достижения. И напротив, если ученики не испытывают преданности по отношению к ваджрному мастеру, то, даже если они завершат практику приближения и достижения божествайидама шести разделов тантр, то им ни за что не обрести высшего достижения. И это сильно снижает вероятность обретения обычных достижений – таких, например, как долголетие, богатство или способность оказывать влияние на других живых существ. Даже если мы сумеем чего-то достичь, это будет связано с серьёзными трудностями и не будет иметь никакого отношения к истинному пути. Если мы испытываем искреннюю преданность, то все препятствия на пути будут устранены, мы будем уверенно продвигаться вперёд и обретём обычные и высшие достижения, не опираясь ни на какие другие методы. Именно такой подход называется глубоким путём гуруйоги.

Таким образом, если в качестве пути мы решаем принять метод молитвы преданности, то необходимо установить, кто является её объектом, – наш учитель, проявляющий к нам беспримерную доброту. Мы можем медитировать на учителе, представляя его в любой форме[193]. Однако если мы будем визуализировать учителя в форме второго будды – Падмы Тотренгцела, который является воплощением речи всех будд десяти направлений и трёх времён и предстаёт во плоти как ваджрный мастер, то все неблагоприятные обстоятельства и препятствия на пути будут естественным образом устранены и мы сможем достичь двух целей, к которым так стремимся. Об этом наиболее важном аспекте практики дакини Еше Цогьял сказала следующее:

Я скажу так: для вас, кто будет населять Тибет отныне и впредь,

Учителем предначертан быть Лотосорожденный.

Чтобы обрести реализацию гуру, практикуйте усердно,

Представляя собственного учителя в форме Падмасамбхавы.

Тогда на вас хлынут потоки сострадательного благословения.

Медитируйте на уме гуру, используя длинную и краткую садханы,

И тогда – вот вам моё слово – достигнете состояния будды за одну жизнь.

Сам же Лотосорожденный сказал об этом так:

Удачливые существа, обладающие преданностью,

Кто искренне обращается ко мне с молитвой,

Ваша молитва и моя молитва устремления

Объединят причину и следствие в связь,

И силой этой связи моё сострадание

Обратится на вас быстрее, чем сострадание всех будд.

В тексте «Тайное наставление по реализации ума гуру» сказано:

Обретя такую же реализацию, как у меня,

Обретёте реализацию всех будд,

Глядя на меня, будете видеть всех будд,

Ведь я есть воплощение всех сугат.

Ратна Лингпа в своём тексте «Молитва призывания для практики десятого лунного дня»[194] пишет:

Молитесь с глазами, полными слёз,

И поток благословений хлынет, как поток быстрой реки.

Когда снисходит благословение,

Когда то и дело вспыхивают медитативные переживания —

Это верный знак того, что я рядом —

Прямо в это мгновение и вне всяких сомнений.

Сейчас, когда я отбываю в страну людоедов,

Я даю слово – тебе, царь, и вам, ученики, практикующие мантраяну,

А также всем будущим ученикам, кто родится в Тибете,

Что Лотосорожденный Гуру вас никогда не оставит

И будет к вам возвращаться каждый десятый лунный день.

И потому вы, кто следует мне, – дети мои,

Если ум ваш таков, что вы способны обращаться ко мне с молитвой

В этот десятый лунный день,

Даже если вы всё ещё остаётесь в сансаре,

Не сомневайтесь: я о вас позабочусь.

Пусть вера целиком заполнит ваши тело, речь и ум.

Тем из будущих поколений, кто доверится мне и

Последует за мной, благодаря связи, установленной молитвами,

Я оставляю это наставление —

Пусть оно вселит в вас уверенность и развеет сомнения.

Ведь в согласии с абсолютной истиной

Я не ухожу и не остаюсь —

Поскольку я пребываю за пределами возникновения и прекращения.

И всё же в согласии с относительной истиной —

Для тех, кто ещё сохранил привычку к двойственному восприятию, —

Я пребываю в небесных чертогах.

Поскольку они пока ещё не очистились

От привычных склонностей, свойственных существованию в сансаре,

И от двух омрачений, им не увидеть меня.

Но стоит им очистить тревожащие эмоции и омрачения —

Они сразу же увидят меня, Падмасамбхаву,

И смогут говорить со мной лично.

Даже те из практикующих, кто всё ещё на пути,

Встретят меня в сновидениях и в медитативных переживаниях.

С теми, кто смог развить добродетельный ум,

Кто сумел зародить безграничное сострадание,

Каждый раз, как вспомнят они обо мне хотя бы на миг,

Мы встречаемся лично.

На тех, кто ощущает ко мне преданность,

Поток моего сострадания нисходит непрестанно.

В согласии с абсолютной истиной

Я пребываю за пределами возникновения и прекращения.

И потому с каждым, кто завершил очищение своих дурных деяний и двух омрачений,

Мы тут же встречаемся лично.

В согласии с относительной истиной,

С точки зрения обычных существ,

Согласно собственным устремлениям я отбыл в страну людоедов.

И всё же в силу того, что сострадание моё никогда не ослабнет,

Я буду рядом с каждым, кто испытывает ко мне преданность.

Этим сказано всё, и если стану говорить дальше,

Это будет лишь пустословие.

Вот краткая суть:

Верьте в меня, доверьтесь всем сердцем, храните веру в каждом дыхании,

И тогда, вне зависимости от того,

Занимаете вы среди людей высокое положение или низкое,

Если вы обладаете преданностью ко мне,

То, вне всяких сомнений, обретёте моё благословение.

К нам, краснолицым людям, рождённым в этом тёмном краю[195], Гуру Ринпоче проявил больше доброты, чем все другие будды, вместе взятые. Когда мы медитируем на Гуру Ринпоче, практикуем его садхану, обращаемся к нему с молитвами – это, по сути, то же самое, как если бы мы медитировали на всех бесчисленных будд и Трёх корнях сразу, практиковали их садхану и обращались к ним с молитвами. Гуру Ринпоче дал нам слово, что никогда нас не оставит – будет всегда направлять и благословлять нас. Это обещание является нерушимым обетом, который был оглашён его ваджрной речью. Поэтому нам следует вверить себя Гуру Ринпоче, сохраняя непоколебимую уверенность.

Б. Различные методы практики гуруйоги

Здесь две части: «Основные аспекты принятия преданности и уважения в качестве пути»; «Ключевые аспекты разных стадий получения благословения – приближение и остальные».

1. Основные аспекты принятия преданности и уважения в качестве пути

В текстах, составленных великими мастерами прошлого, сказано, что если мы способны воспринимать своего учителя как будду, то получим благословение будд. Если мы видим его как бодхисаттву, то получим благословение бодхисаттв. Если мы видим его как реализованное существо, то получим благословение реализованного существа. Если мы видим его как обычное живое существо – духовного наставника, то мы получим благословение обычного духовного наставника. Если же у нас нет совсем никакой преданности к учителю, то мы не получим вообще никаких благословений.

Поэтому нам необходимо развивать преданность. Существует четыре аспекта развития преданности.

Первой аспект связан с уверенностью в том, что наш коренной учитель – это самый великий будда из всех. Наибольшим количеством благих качеств обладают Три драгоценности, а наш коренной учитель является сущностью и воплощением всех Трёх драгоценностей, присутствующих в десяти направлениях. Нам нужно научиться воспринимать как проявления учителя всех высших существ, которые в настоящий момент работают на благо всех живых существ, солнце и луну, исцеляющие лекарства и даже лодки и мосты. Нам нужно научиться воспринимать как непостижимую активность коренного учителя все посвящения, передачи и наставления, которые мы получаем от других учителей, все наши действия, связанные с чтением, изучением и написанием текстов, а также любые обстоятельства, когда мы совершаем благие действия. Говоря вкратце, мы должны решить для себя, что учитель является совершенным буддой.

Второй аспект связан с размышлением о бесчисленных буддах прошлого, о буддах, бодхисаттвах, учителях, божествахйидамах десяти направлений, которые присутствуют в наше время, а также обо всех учёных и реализованных видьядхарах прошлого. Мы можем чувствовать восхищение всеми этими высшими существами, которые обладают всеведением, особыми способностями и другими благими качествами, но реальность такова, что нам не хватило удачи встретиться с ними даже в сновидениях и получить от них хоть какиенибудь учения. Более того, даже если бы нам довелось встретиться с ними лично, они всё равно не смогли бы сделать для нас больше, чем наш собственный коренной учитель. Коренным учителем считается тот учитель, который дал нам сущностные наставления по безошибочному методу достижения состояния будды уже в этой жизни. Нам не отплатить такому учителю за всю его доброту к нам, даже если ради него придётся обратить в прах собственное тело и растерять всю жизненную силу.

Третий аспект указывает на недопустимостьи ситуации, когда мы ощущаем преданность учителю лишь тогда, когда он даёт учения, щедро делится какимилибо материальными благами или заботится о нас какимто другим образом, но совершенно забываем о нём в другое время. То же самое касается ситуации, когда мы вспоминаем об учителе лишь тогда, когда болеем, испытываем какие-либо трудности или впадаем в уныние, и забываем о нём, когда у нас всё в порядке и мы чувствуем себя вполне счастливыми. Такого отношения к учителю следует избегать. Наоборот, нам нужно перестать думать о чёмто другом – и вспоминать о своём учителе снова и снова: когда мы ходим, лежим или сидим, когда мы ощущаем счастье или страдаем.

Четвёртый аспект указывает на недопустимость ситуаций, когда мы ограничиваем свою практику лишь принятием прибежища или произносим однудве молитвы, считая, что этого вполне достаточно. Наоборот, мы должны ощущать сильное устремление, такое, что по телу бегут мурашки, а глаза наполняются слезами. Только такое отношение к практике может привести к раскрытию осознавания, трансформации обычного восприятия и возникновению медитативных переживаний.

Если мы учитываем в своей практике все эти четыре аспекта, то у нас разовьётся искренняя преданность, которая позволит благословению снизойти на наш поток ума и привести его к внезапной реализации.

Существует также четыре аспекта применения преданности к своему духовному пути.

Первый аспект подразумевает, что в любой ситуации мы не ищем в учителе изъянов. Если мы воспринимаем учителя как живое существо, обладающее изъянами, то становимся похожи на Сангье Еше, который воспринимал Манджушри как обычного практикующего мирянинасемьянина. Это ослабило его веру¹⁵⁸ и создало препятствие для обретения высшего достижения. В подобном восприятии виновен лишь наш собственный загрязнённый ум. Разве могут быть у будды какие-то недостатки? Пусть наш учитель поступает так, как считает нужным. Даже если нам кажется, что он действует аморально[196] или говорит неправду, следует сказать себе, что это просто методы принесения блага живым существам. Используя подобные искусные средства, учителя, без сомнения, приводят к созреванию и освобождению бесчисленное количество существ, поэтому достойны в сто или даже тысячу раз большего уважения, чем те, кто придерживается строгих правил, предписываемых соответствующими обетами. Сам факт, что их действия не завуалированы и не связаны с ханжеством, указывает на то, что они являются высшими существами. Если наш учитель начнёт оскорблять нас, то лишь для того, чтобы исчерпать нашу негативную карму; если он бьёт нас, то лишь для того, чтобы отогнать злонамеренные силы и силы, чинящие препятствия. Тут нам следует вспомнить, как добр к нам учитель, с какой любовью он к нам относится, вспомнить, что он никогда не сделает что-либо, что нам действительно повредит. В этом учитель ничем не отличается от нашего родного отца. Если нам кажется, что учитель не обращает на нас никакого внимания или что он нами недоволен, то следует напомнить себе, что это происходит исключительно из-за наших собственных неблагих действий и омрачений, и приложить все усилия к тому, чтобы очистить эти омрачения и приносить радость учителю, служа ему на уровне тела, речи и ума.

Второй аспект подразумевает, что мы воспринимаем все деяния учителя как добродетельные. Реализованные мастера прошлого говорили об этом следующим образом:

Всё, что делают драгоценные подлинные учителя,

Становится совершенной активностью;

Любой их поступок добродетелен.

Даже если они убивают существ, будучи мясниками,

Не сомневайся в совершенстве их действий:

Ведь всё, что они делают, продиктовано состраданием.

Даже если они вовлекаются в неподобающее сексуальное поведение,

Это приводит лишь к возрастанию благих качеств,

Что указывает на достижение ими единства искусных средств и мудрости.

Даже если они обманывают когото,

То используют при этом символы и средства,

Направляя живых существ на путь освобождения.

Даже если они воруют, грабят и промышляют разбоем,

Это всего лишь приводит к тому, что ограбленные накапливают заслуги,

А бедные избавляются от нищеты.

Поистине, когда такой учитель говорит с нами резко, —

Это звучит гневная мантра, и можно не сомневаться:

Она развеет препятствия и неблагоприятные обстоятельства.

Поистине, когда такой учитель бьёт нас,

Это становится причиной обретения достижений.

Так будьте благодарны за это своему учителю,

Вы, кто способен хранить ему преданность!

Третий аспект подразумевает, что мы полностью отсекаем все надежды и опасения. Когда мы медитируем на преданности своему учителю, нам не следует размышлять о том, к каким результатам это приведёт в текущей жизни – порадует его наша практика или нет, приведёт она к в высшей реализации или не приведёт. Вне зависимости от того, будет ли учитель проявлять по отношению к нам своё сострадание, достигнем ли мы реализации, – в любом случае наша преданность учителю никак не изменится.

Четвёртый аспект подразумевает, что в своём взаимодействии с учителем мы проявляем гибкость и принятие. Ведь даже в обычной жизни те люди, кто способен относиться к тем, кто их в чёмто превосходит, с почтением и уважением, добиваются гораздо большего, чем те, кто на это не способен. А ведь они получают от этого пользу, которая значима лишь для текущей жизни, в то время как подобное отношения к своему учителю становится источником счастья, благополучия и благих качеств как в текущей жизни, так и во всех последующих до самого момента, когда мы достигнем совершенного просветления. Поэтому нам следует постоянно прилагать все усилия к служению учителю на уровне тела, речи и ума, включая молитвы о его долгой жизни и процветании его активности. Ведь всеми благими качествами, которые сумели приобрести, мы обязаны исключительно его доброте.

Нам следует учитывать эти четыре аспекта в своей практике развития преданности. Начинающим довольно сложно проявлять искреннюю преданность спонтанно, поэтому следует подготовить для этого основу, тренируясь в том, чтобы зарождать её намеренно. Позже, когда мы тренировкой превратим свою преданность в непрерывный поток, она станет для нас чемто привычным. Когда же в результате этой тренировки наша преданность станет спонтанной и мы будем в ней совершенно уверены, с этого момента можно не сомневаться в достижении освобождения.

2. Ключевые аспекты разных стадий получения благословения – приближение и остальные

Здесь две части: «Стадии получения благословения с общей точки зрения»; «Стадии получения благословения с особой точки зрения».

a. Стадии получения благословения с общей точки зрения

Стадия приближения подразумевает, что мы сближаемся с аутентичным учителем, который является источником всех совершенств и добродетелей, корнем ваджраяны, и, проявляя глубочайшее уважение, радуем его своими действиями на уровне тела, речи и ума, что позволяет нам надлежащим образом получить от него посвящения, приводящие к созреванию, наставления, приводящие к освобождению, и осознать драгоценность его ума.

Стадия достижения подразумевает, что мы однонаправленно выполняем практику стадий зарождения и завершения в соответствии с наставлениями учителя и достигаем реализации, нераздельной с его умом.

Стадия активности подразумевает, что, обретя достижение – реализацию естественного состояния, которое и является природой нашего ума, мы посвящаем себя целиком и полностью активностям, приносящим пользу буддийской доктрине и живым существам, и прикладываем все усилия к распространению сущностных учений Наивысшей колесницы[197].

Продвигаясь по этим последовательным стадиям, мы исполняем желания видьядхар прошлого и становимся держателями их линии передачи, обретаем реализацию, приносим пользу живым существам и посредством всего этого сами становимся видьядхарами.

б. Стадии получения благословения с особой точки зрения

Стадия приближения подразумевает, что на внешнем уровне, обретя уверенность в том, что наш втройне добрый учитель[198] является воплощением всех объектов прибежища, мы неустанно обращаемся к нему с молитвами, сохраняя в уме веру и преданность.

Стадия достижения подразумевает, что на внутреннем уровне применяются методы тайной мантраяны, предназначенные для очищения обычных форм, звуков и мыслей, загрязнённых привязанностью, и трансформации их в чистую игру проявленного тайного уровня тела, речи и ума учителя.

Стадия активности подразумевает, что на тайном уровне мы принимаем окончательную абсолютную природу – изначальную мудрость, которая является сущностью посвящения, – в качестве пути и ставим себе целью обрести наивысшую реализацию.

Мы начинаем практику с того, что визуализируем опору посвящения, описанную в соответствующем тексте[199]. Затем мы сводим вместе суть методов накопления, очищения и приумножения с практикой накопления заслуг и очищения своего потока ума с помощью семичастного подношения. С искренними верой и преданностью мы однонаправленно обращаемся с молитвой и призываем ум учителя, повторяя мантру. В результате мы получаем благословение – мудрость четырёх посвящений в форме посвящения пути, в процессе которого мы визуализируем распространение и растворение лучей света. Силой нашей преданности опора посвящения тает в свете, а свет растворяется в нас. Ум учителя – мудрость за пределами мышления – полностью объединяется с нашим собственным умом, и они становятся нераздельными, как воды двух источников, смешанные вместе. После этого мы пребываем в состоянии равностности, поддерживая осознавание истинной природы – великой саморождённой мудрости всех будд, свободной от какихлибо усложнений.

i. Визуализация объекта молитвы

Что касается визуализируемого объекта нашей молитвы, то, по сути, нет никакой разницы, будем мы призывать своего учителя, как если бы он находился далеко от нас (как призывают божествойидама), или просто напомним себе о его присутствии. В одной сутре сказано:

Будда всегда присутствует рядом с теми,

Кто думает о нём,

И непрерывно дарует им свои благословения.

ii. Накопление заслуг с помощью семичастного подношения

(1) Простирания как противоядие от гордыни

Первая часть практики заключается в том, что мы представляем, что проявляемся как сотни и тысячи тел, которые по форме соответствуют нашему телу. Этих тел столько, сколько атомов во вселенной. Далее мы представляем, что к нам присоединяются все живые существа, числом безграничные, как безгранично пространство, и мы все вместе выполняем простирания. Метод выполнения простираний описан в «Сутре великого освобождения»:

Я складываю руки вместе над головой

В форме бутона раскрывающегося лотоса,

И мои бесчисленные тела, собрание которых похоже на густые облака,

Простираются перед буддами десяти направлений.

Таким образом, нам следует сложить руки в жест бутона лотоса и, прикоснувшись ими к трём центрам своего тела[200], выполнить простирание, прикоснувшись к земле пятью точками тела[201]. Существует два способа выполнения простираний: краткие простирания, когда мы наклоняемся к земле и касаемся её пятью точками, и полные простирания, когда мы полностью ложимся на землю. Первый способ относится к традиции обычных колесниц, а второй является особым методом колесницы тайной мантры. Об этом говорится в «Тантре безупречного очищения» и других тантрах. Мой учитель выполнял простирания в соответствии со вторым методом и меня учил практиковать так же. Он говорил, что такой способ выполнять простирания более эффективен для очищения омрачений и приносит гораздо больше пользы.

Учитывая, что предварительные практики включают методы накопления заслуг и очищения омрачений, было бы разумно сочетать простирания с практикой принятия прибежища. Однако, в силу того что наставления по практике простираний даются именно в разделе, посвящённом гуруйоге, и являются одной из семи частей подношения, то и выполнять их следует именно во время этой практики.

Что касается пользы от выполнения простираний, то в «Сутре анализа положений винаи» об этом сказано следующее:

В результате этой практики ты обретёшь:

Дивную внешность и красивый голос,

Влиятельное окружение, счастье богов и людей,

Дружбу высших существ, сверхъестественные способности,

Богатство, перерождение в высших мирах и освобождение.

И далее:

Одноединственное простирание, выполненное с искренним уважением, которое сопровождается касанием земли всеми пятью надлежащими точками тела, приносит огромную пользу и способно вознести нас на трон вселенского монарха столько раз, сколько частичек земли находится между нашим телом и центром земли¹⁵⁹.

(2) Подношения как противоядие от скупости

Вторая часть практики заключается в том, что мы подготавливаем всё, что можем поднести как материальные объекты, исключая из подношения то, что обладает низким качеством, загрязнено или повреждено. Эти объекты мы будем использовать как опору для концентрации, представляя, как подносим свои тело, имущество и всё, что принадлежит богам и людям, – то есть то, что является нашим, и то, что нам не принадлежит, – посылая облака подношений, которые образуются силой нашей концентрации, как объясняется в жизнеописании Самантабхадры[202]. В «Сутре драгоценного светильника» сказано:

Я рассыплю цветы всех видов,

Мириады лепестков и соцветий,

Букеты, посланные с лучами света

И поднесённые буддам и их сыновьям.

Подношения за гранью воображения, что держу я в ладонях,

Я делаю одному будде,

Одновременно делая подношение всем буддам

Силой поэтапной концентрации.

Подобная практика подношений становится причиной того, что в будущих жизнях мы всегда будем состоятельными и всеми уважаемыми людьми.

(3) Оставление позади неблагих деяний как противоядие от ненависти

Третья часть практики заключается в том, что мы, ощущая глубокое сожаление о совершённых нами с безначальных времён неблагих деяниях на уровне тела, речи и ума, – таких как обычные порочные деяния, пренебрежение обетами, постыдные деяния, нарушающие правила, а также нарушение самайи – оставляем всё это позади, используя четыре силы очищения. Представляя всё это, мы визуализируем все эти проступки, нарушения и омрачения как чёрную груду на собственном языке. Затем лучи света, исходящие из тела, речи и ума всех божеств – объектов деяния, касаются этой чёрной груды и очищают нас, рассеивая их, как обычно отмывают загрязнения. В «Сутре, испрошенной Майтримахасимханадой» сказано:

Какие бы неблагие действия я ни совершил по незнанию,

Я оставляю их позади.

Мудрых, оставивших позади свои проступки,

Больше не обусловливают прошлые деяния.

Практика оставления позади своих проступков освобождает нас от тех совершённых нами действий, которые мешают нам родиться в высших мирах и достичь освобождения, вынуждая испытывать страдания низших миров, а также дарует нам все благие качества, возникающие от добродетели.

(4) Сорадование как противоядие от зависти

Четвёртая часть практики заключается в том, что мы зарождаем искреннюю радость в самой глубине своего сердца. Мы сорадуемся всем благим деяниям – чистые они или загрязнены концептуальными усложнениями; были они совершены в прошлом, настоящем или будущем; были они совершены нами или другими, включая поворот буддами колеса Дхармы, безграничные активности бодхисаттв, а также совершённые обычными живыми существами благие деяния, которые позволяют накапливать заслуги и ведут к освобождению. О пользе подобного сорадования в тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано следующим образом:

Проще осознать всю тяжесть миллиарда гор, подобных Меру,

Чем то, какую огромную заслугу приносит сорадование.

Вне всяких сомнений, заслуга, накопленная сорадованием добродетели других, сопоставима с заслугой, которую бы мы накопили, если бы сами совершали все эти добродетели.

(5) Просьба повернуть колесо Дхармы как противоядие от заблуждения

Пятая часть практики заключается в том, что в присутствии будд, бодхисаттв, учителей, духовных наставников и других благородных существ, которые взяли на себя ответственность за благополучие других живых существ и которых настолько удручает неблагодарное поведение этих существ, что они готовы перестать давать учение и уйти в нирвану, мы проявляем бесчисленные мириады тел, по форме соответствующие нашему теперешнему телу, которые совершают подношение всевозможных драгоценностей – драгоценного колеса и других – и обращаются с молитвой о том, чтобы все эти благородные высшие существа продолжали поворачивать колесо Дхармы на благо существ, даруя им те учения, которые наиболее им подходят. Подобная практика позволяет очищать омрачения, возникшие из-за того, что мы пренебрегали Дхармой. В результате этого очищения во всех своих жизнях мы уже не разлучимся со святой Дхармой и будем принимать её в самое своё сердце.

(6) Просьба не уходить в нирвану как противоядие от ложных воззрений

Шестая часть практики заключается в том, что в присутствии будд, бодхисаттв и учителей этой и других чистых земель, которые закончили свою работу на благо живых существ и намерены уйти в нирвану, мы проявляем бесчисленные мириады тел, по форме соответствующие нашему теперешнему телу, которые обращаются ко всем этим высшим существам с молитвой, подобно Чунде, йогину прошлого, чтобы они оставались в сансаре, до тех пор пока она не опустеет, принося пользу живым существам. Подобная молитва очищает все неблагие деяния, которые мы совершили в прошлом и которые иначе созрели бы для нас как безвременная кончина и склонность рисковать жизнями других, создавая для них опасные ситуации. Теперь же срок нашей жизни может увеличиваться до бесконечности.

(7) Посвящение заслуг достижению просветления как противоядие от сомнений

Седьмая часть практики заключается в том, что мы используем благие деяния, которые совершаем в настоящее время, в качестве символа всех благих деяний, совершённых нами и другими живыми существами в этой жизни, а также в прошлых и будущих жизнях, и посвящаем заслуги от них всем живым существам – с позиции сострадания (желая им обычного блага) и с позиции мудрости (желая, чтобы они достигли полного просветления). Мы выполняем это посвящение заслуг так же, как это делал Манджушрикумара[203], запечатывая посвящение печатью выхода за пределы концепций.

Поскольку подобное посвящение заслуг является очень важной практикой, будут даны подробные наставления, состоящие из двух частей: почему необходимо посвящать заслуги и метод посвящения заслуг.

(a) Почему необходимо посвящать заслуги

Посвящение заслуг от совершения благих деяний достижению непревзойдённого просветления является очень важным аспектом практики. В тексте «Путь бодхисаттвы» говорится, что даже если мы накопили заслуги, но не посвятили их должным образом, то может случиться следующее:

Все благие деяния, что были совершены за тысячелетия,

Такие как, например, проявления щедрости,

Все подношения ушедшим к блаженству

Могут сгореть от однойединственной вспышки гнева¹⁶⁰.

Для того чтобы потерять все заслуги, достаточно сиюминутной причины – вспышки гнева по отношению к определённом объекту или принятия ложного воззрения: при таких обстоятельствах все наши прошлые благие деяния сгорают без следа. Однако если мы посвятим все заслуги от этих благих деяний достижению просветления, то они точно не пропадут даром и в будущем будут лишь приумножаться. Об этом подробно сказано в «Сутре, испрошенной Сагарамати»:

Сагарамати, я приведу такой пример: если сплюнуть на горячий песок, то плевок мгновенно высохнет без остатка, но если плюнуть в океан, то, пока не высохнет весь океан, не высохнет и плевок. Сагарамати, то же самое происходит с благими деяниями, которые ты совершил. Если тебе покажется, что ты совершал их напрасно, что ты ничего не получил взамен, что от них не было никакого проку, или если ты посвятишь заслуги, которые были благодаря им накоплены, неподобающим образом, то вся заслуга от этих благих дел будет утеряна. Но если ты надлежащим образом посвятишь все заслуги от совершения благих деяний обретению мудрости всеведения, подобной океану, то они никогда не исчезнут бесследно и в дальнейшем будут лишь приумножаться.

Однако этим блага от практики посвящения заслуг не исчерпываются, поскольку в конце концов они становятся причиной достижения состояния будды. В «Сутре, испрошенной Гаганаганжей» сказано:

Сколько бы ни впадало в океан рек, текущих отовсюду,

Все они в конечном итоге приобретают единый вкус.

Разнообразные благие деяния, если их посвящать достижению просветления,

Также обретают единый вкус.

Поэтому так важно запечатывать заслуги от всех своих благих деяний печатью посвящения. Благородный Нагарджуна сказал об этом так:

Ни в одном из текстов, что не относятся

К твоим учениям, Бхагаван,

Не объясняется, что необходимо посвящать заслуги,

Накопленные совершением благих деяний.

Этот выдающийся метод посвящения заслуг не известен среди небуддийских доктрин и является исключительным методом, которому учил только Будда. Если мы не делаем подобного посвящения заслуг, то от благих действий, совершённых теми, кто находится на пути искреннего устремления[204], не будет никакой пользы. Об этом говорится в следующей цитате:

Знай, что деяния могут быть: приносящими некоторую пользу,

Почти не приносящими пользу

Или приносящими максимальную пользу.

Благие деяния, совершаемые на бхуми, начиная с восьмой и до самого достижения состояния будды, приносят максимальную пользу. В тексте «Четыре сотни строф о мадхьямаке» об этом сказано следующим образом:

Бхагаван, что бы ты ни сделал,

Это всегда обосновано.

Ты даже дышишь исключительно ради того,

Чтобы приносить пользу живым существам.

Когда Бхагаван Будда вдыхает и выдыхает воздух, весь процесс дыхания обоснован исключительно стремлением приносить пользу другим живым существам. Так он наполняет смыслом каждое мгновение своей жизни. Поэтому, если мы тоже хотим наполнить смыслом все благие деяния, которые мы совершаем на пути искреннего устремления, нам следует должным образом посвящать заслугу от них.

(б) Метод посвящения заслуг

Метод посвящения заслуг определяется четырьмя аспектами: что мы посвящаем; какой цели мы это посвящаем; ради кого мы это делаем; как мы это делаем.

(i) Что мы посвящаем

Благие деяния[205], заслуги от которых мы и посвящаем, называются «благими», поскольку их полностью созревшее следствие проявляется как счастье. Они также сравниваются с «источниками» или «корнями» блага, поскольку становятся причинами этого счастья, как семена становятся причинами урожая.

Мы можем посвящать заслуги от благих деяний вне зависимости от того, когда они были совершены, кто их совершил или какую они при этом принимали форму¹⁶¹. В «Сутре Аватамсака» сказано:

Пусть благие деяния всех живых существ,

Те, что они совершают в прошлом, настоящем и будущем,

Станут великими и совершенными —

Такими же, как все великие добродетели[206].

Благие деяния можно классифицировать в соответствии с пятью группами из трёх критериев:

• Вопервых, мы классифицируем их исходя из трёх видов субъекта, совершающего деяние, – мы сами, другие существа, совместные деяния.

• Вовторых, мы классифицируем их исходя из того, в какое из трёх времён они совершаются – в прошлом, настоящем или будущем.

• Втретьих, мы классифицируем их исходя из того, на каком уровне они были осуществлены – на уровне тела, речи или ума.

• Вчетвёртых, мы классифицируем их исходя из вида активности, которая считается благой, – щедрость, дисциплина, медитация.

• Впятых, мы классифицируем их исходя из того, к какому виду полностью созревшего следствия они ведут – мирское благо, освобождение, всеведение.

Все деяния из этих пяти групп входят в практику посвящения заслуг, но самым важным из них считается медитация.

(ii) Какой цели мы это посвящаем

Если мы посвящаем заслуги от благих дел достижению целей текущей мирской жизни, поддаваясь обусловленности привязанностью и неприязнью, а именно победе над врагами или обретению желанного, – такое посвящение считается ошибочным. Если мы посвящаем заслуги от благих дел обретению высоких перерождений – в мирах богов или людей – и достижению соответствующего счастья, такое посвящение считается низшим. Поэтому нам не следует выполнять практику посвящения заслуг, руководствуясь такими идеями. В тексте «Украшение истинной реализации. Комментарий» сказано:

Не включая три мира…

Как уже упоминалось выше, мастер Ашвагхоша сказал:

Всё то благо, что я совершил,

Посвящаю достижению состояния, лежащего за пределами этого мира,

Не тратя их на желания, связанные с циклическим существованием —

Надежду на славу, похвалу или мирское счастье – как земное, так и небесное.

«Состояние, лежащее за пределами этого мира» – это три уровня нирваны. Нирвана, которой достигают шраваки, и нирвана, которой достигают пратьекабудды, считаются нирваной более низкого уровня по сравнению с нирваной, которой достигают последователи Великой колесницы. Поэтому нам не следует посвящать заслуги достижению нирваны более низкого уровня. В тексте «Сутра запредельной мудрости. Среднее изложение» приведён следующий совет Будды:

Субхути, тебе следует посвящать заслуги от благих деяний лишь достижению совершенного состояния будды. Не посвящай заслуги достижению нирваны шраваков, или нирваны пратьекабудд, или какихлибо иных уровней нирваны.

Поэтому нам следует посвящать заслуги исключительно достижению состояния будды и сопутствующего этому всеведения. Как сказано в тексте «Молитва устремления совершенного поведения»:

Я посвящаю все заслуги достижению просветления.

Посвящая заслуги исключительно достижению просветления, мы в любом случае обретём и то, что приносит счастье в обычной жизни, – долголетие, хорошее здоровье и благоприятные обстоятельства (такие как дружная семья, благосостояние и так далее). Это похоже на то, как фермер вместе с хорошим урожаем зерна кроме муки получает также и отруби, которые являются второстепенным продуктом урожая.

(iii) Ради кого мы это делаем

Если мы будем посвящать заслуги лишь собственному благу или благу своих друзей и близких, то, даже если мы совершаем исключительные благие деяния, польза от них будет небольшой и очень скоро исчерпается. Как сказано в тексте «Сутра запредельной мудрости. Среднее изложение»:

Нам следует посвящать заслуги благу всех живых существ, а не только исполнению своих собственных замыслов, поскольку иначе мы спустимся на уровень шраваков и пратьекабудд.

Поэтому необходимо посвящать заслуги тому, чтобы все живые существа, неисчислимые и безграничностью своей подобные пространству, достигли непревзойдённого просветления. Посвящая заслуги живым существам, мы ощущаем к ним любовь и сострадание, поскольку на протяжении бесчисленных перерождений все они были нашими родителями и проявляли по отношению к нам лишь доброту. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Поэтому и своё тело, и всё имущество,

А также все заслуги, что я уже накопил и накоплю в будущем, —

Всё это я отдаю живым существам, не задумываясь о цене,

В стремлении принести всем им благо.

И далее:

Таким образом, прямо или косвенно

Не делай ничего, что не пошло бы на пользу другим живым существам,

И посвящай заслуги от любого благого деяния

Тому, чтобы все они достигли просветления¹⁶².

Заслуги даже от незначительного добродетельного поступка, стоит нам посвятить их благу и счастью всех живых существ, будут лишь приумножаться и накапливаться бесконечно, поскольку посвящение заслуг благу неисчислимого количества существ делает неисчислимыми и сами заслуги. Об этом в «Драгоценной гирлянде из украшений» сказано следующим образом:

Количество живых существ неизмеримо,

И точно так же неизмерима польза от посвящения заслуг их благу¹⁶³.

Все благие деяния, которые не были мотивированы бодхичиттой, похожи на банановое дерево: они приносят урожай соответствующих плодов лишь один раз, а затем засыхают. Те же благие деяния, что были мотивированы бодхичиттой, напротив, похожи на дерево, исполняющее желания: они приносят урожай, но после этого не высыхают, а растут выше и выше, пока не достигнут сердца просветления. И снова мы приводим цитату из текста «Путь бодхисаттвы»:

Другие добродетели подобны банановому дереву:

Приносят плод, а дальше бесполезны.

И лишь величественное древо бодхичитты

За разом раз плодоносит и продолжает рост¹⁶⁴.

Если мы совершаем благие деяния без мотивации бодхичитты, они никогда не станут причиной обретения всеведения. В тексте «Украшение сутр» сказано:

Поскольку при совершении этих деяний не соблюдены внешние условия[207],

Они не являются совершенными.

Даже несмотря на то что намерение было благим,

Эти деяния не становятся совершенным поведением.

Но посвящение заслуг, которое определяется искусными средствами и мудростью, обладает четырьмя совершенными качествами, которые перечисляются в этом тексте далее:

Совершенная цель и совершенная опора,

Совершенные методы, которым сопутствует решимость достичь освобождения,

Совершенное применение этих методов —

Эти совершенные качества делают совершенным наш путь искреннего устремления¹⁶⁵.

Говоря вкратце, нам необходимо помнить о том, что главную роль в этой практике играет наше намерение.

(iv) Как мы это делаем

С точки зрения абсолютной истины никакие феномены не обладают независимым существованием, и поэтому заслуги тоже не являются неким реально существующим объектом[208], поскольку они совершенно свободны от трёх концепций[209]. С точки зрения относительной истины все аспекты благого деяния – действующий субъект, объект действия и само действие – подобны сновидению или магической иллюзии: они проявляются, но не обладают реальным существованием. Это понимание должно сопровождать практику посвящения заслуг. Об этом в тексте «Сутра запредельной мудрости. Среднее изложение» сказано:

Субхути, все феномены подобны сновидению или магическим иллюзиям. Посвящение заслуг тоже следует совершать, воспринимая происходящее как сновидение.

В «Сутре, испрошенной Бхадрой» сказано:

В силу того что не делаешь объектами

Дающего, принимающего и само даяние,

Пусть благодаря такому равностному[210] восприятию

Твой акт даяния, Бхадра, станет совершенным.

В «Сутре, испрошенной Друмой» сказано:

В отполированной поверхности зеркала

Ясно проявляется наше лицо,

Хотя само лицо находится вовсе не в зеркале.

Запомни, Друма: так же обстоит дело и со всеми феноменами.

Нам не следует воспринимать процесс совершения благих дел как реальные субъект, объект и действие, поскольку это приводит к привязанности. В «Сутре запредельной мудрости» сказано:

Тем, кто руководствуется концепциями, тяжело сохранять даже подобие терпения, что уж говорить о достижении совершенного непревзойдённого просветления[211].

В тексте «Сутра запредельной мудрости. Краткое изложение» сказано:

Будда сказал, что воспринимать благие дела через призму концепций —

Это то же самое, что есть пищу, смешанную с ядом.

И далее:

Посвящение заслуг ведёт к просветлению, если свободно от характеристик.

Посвящение заслуг, обусловленное характеристиками, к просветлению не ведёт¹⁶⁶.

Таким образом, посвящение заслуг должно совершаться вне концептуальных идей о субъекте, объекте и действии. Подтверждение этому можно обнаружить в тексте «Украшение истинной реализации. Комментарий»:

Отсутствие концепций об объекте, субъекте и действии —

Вот единственная безошибочная характеристика.

В сущности, посвящение заслуг представляет собой намерение трансформировать заслуги от благих деяний в достижение просветления. Этому ментальному намерению придаёт силу повторение особых слов. В «Сутре собрания благих качеств чистой земли Манджушри» сказано:

Всё опирается на намерение

Как условие.

Тот, кто станет повторять молитву устремления,

Достигнет того, к чему устремлён.

В чём же заключается разница между посвящением заслуг и молитвой устремления? Большинство учёных пандитов считают, что это просто два разных обозначения одного и того же метода. Однако в традиции Всеведущего Владыки Дхармы Лонгченпы посвящением заслуг считается намерение направить на достижение просветления следствия уже совершённых благих деяний (пусть даже эта практика сопровождается повторением молитвы устремления), а непосредственно самой молитвой устремления считается намерение направить на достижение просветления следствия благих деяний, которые мы совершим в будущем.

То, будет посвящение действенным или нет, зависит от того, кто его выполняет и что используется в качестве опоры. Если посвящение выполняют практикующие, обладающие наивысшей мотивацией, и они делают это, используя в качестве опоры практики какой-либо объект, несущий благословения тела, речи или ума Сугаты[212], то все их устремления успешно осуществятся:

Если совершишь посвящение заслуг перед ступой, содержащей священные реликвии,

То, как уверяет Сугата, устремление осуществится.

Более того, некоторые практикующие свидетельствуют, что то, о чём они молились, в точности исполнялось в соответствии с их устремлениями. В тексте «Путь бодхисаттвы» сказано:

Будды и бодхисаттвы обладают беспрепятственным видением

И замечают абсолютно всё во всех десяти направлениях.

Их восприятию доступно всё,

И вот я тоже стою, открыт их взору¹⁶⁷.

Поскольку будды и бодхисаттвы обладают беспрепятственным видением, они прекрасно знают, являются ли наши намерения и действия совершенными. Помня об этом, нам следует сохранять искреннюю веру в учителя и Три драгоценности, сострадание к живым существам и сильное желание посвятить все заслуги от благих деяний достижению просветления. Сохраняя в уме эти три ментальных фактора, а также концентрируясь на высшей мотивации, мы охватываем внутренним взором все действия – свои и других живых существ, совершённые в прошлом, настоящем или будущем, – и в присутствии все будд и бодхисаттв десяти направлений посвящаем все заслуги, которые были в результате накоплены. Если мы посвящаем все заслуги благу бесчисленных живых существ совершенно безвозмездно, то наши молитвы устремления, несомненно, будут исполнены.

____________________________________

В сутрах часто встречаются упоминания об этой практике семичастного подношения, предназначенной для накопления заслуг, и пользе, которую она приносит. Например, в «Сутре, испрошенной Шри Гуптой» сказано:

Те, кто представляет будд десяти направлений и,

Сложив руки в бутон лотоса,

Выражает им почтение,

Совершает подношения,

Сорадуется накопленным заслугам,

Очищает неблагие деяния,

Обращается с молитвой, —

Обретут невероятные заслуги,

Числом столь обильные, что их не вместит пространство.

iii. Смысл мантры гуруйоги, сущность Гуру Ринпоче

Мантра начинается произнесением семенных слогов ваджрных тела, речи и ума – Ом А Хунг.

Ваджра означает «алмаз». Ваджра остаётся неизменной, какие бы двойственные концептуальные мысли ни возникали. Она присутствует как истинная природа, пронизывающая нерушимую сущность – осознаваниепустотность. Это дхармакая.

Гуру означает «учитель». Из дхармакаи возникают облака бесчисленных проявлений будды в различных формах и соответствующих чистых земель, наделённых особыми качествами и обладающих «семью аспектами союза»[213]. Это самбхогакая.

Падма означает «лотос». Это сияющее осознавание различающей мудрости – ваджрная речь, великое блаженство – которое спонтанно возникает как проявление, волшебным образом рождённое как наивысшее семейство лотоса. Это нирманакая.

Эти три каи нераздельны в учителе – великом Ваджрадхаре из Уддияны. Мы концентрируем внимание на его совершенных качествах и обращаемся к нему с искренней молитвой, которая рождается естественным образом как преданность – проявление истинной природы ума, свободной от какихлибо усложнений. Мы говорим учителю следующие слова: «Силой этой молитвы пусть все обычные и высшие достижения – Сиддхи – в этот самый момент реализуются в потоке моего ума – Хунг». Помня о смысле каждого слога, мы продолжаем повторять мантру. В тексте «Коренная тантра собрания видьядхар» сказано:

Повторяя мантру, визуализируй учителя над собственной макушкой,

В действительности это есть не что иное, как сущностные наставления.

О практике повторения этой мантры сам Гуру Ринпоче говорил следующим образом:

Практика сущностной мантры,

Которая является символом всех сугат,

Подразумевает присутствие всех будд.

Практикуя повторение сиддхимантры,

Ты пройдёшь пятнадцать уровней и пять путей

И достигнешь той же реализации, что и я.

Это то же самое, что прочитать все священные писания

Всех будд прошлого, настоящего и будущего.

И далее:

Эта мантра сотрясает весь мир феноменов.

Являясь сутью всех будд прошлого, настоящего и будущего,

Она нераздельна со всеми учителями.

Эта мантра приводит в трепет высокомерных духов элементов,

Она собирает вместе сонмы дакини и защитников Дхармы.

И всем этим мириадам даков и дакини

Ничего не остаётся, как прибыть сюда

И даровать обычные и высшие достижения.

Если же такого не произойдёт —

Я, Падма, не кто иной, как обманщик существ.

Помните же, что я сказал, удачливые существа грядущих времён,

Храните в своём сердце это моё обещание.

И далее:

Если повторить миллион двести тысяч раз

Эту суть Лотосорожденного, выраженную в двенадцати слогах,

Этим искоренишь причину циклического существования;

Если повторить её три миллиона шестьсот тысяч раз,

Это вознесёт тебя до состояния видьядхары;

А сможешь повторить её десять миллионов раз, станешь ровней мне – Падме.

iv. Получение четырёх посвящений

Что касается традиции тайной мантраяны, то любая из практик и активностей, связанных с ней, – будь то практика пути (стадии зарождения и завершения, а также великое совершенство), или очищение нарушений обетов и самай, или развитие соответствующих благих качеств, или устранение препятствий и отклонений на пути, – всё это опирается на получение приводящего к созреванию посвящения. Как сказано в одном тексте:

Если у нас нет опоры – посвящения, нам не добиться достижений тайной мантраяны, поскольку мы будем подобны лодочнику, у которого нет вёсел.

И далее:

Без посвящения нет достижений —

Сколько ни отжимай песок, масла не получишь.

Поэтому прежде всего нам следует получить разрешение вступить в мандалу и посвящение у квалифицированного ваджрного мастера. Это «посвящение основы». Затем, практикуя гуруйогу и мандалу божествайидама, мы получаем четыре самопосвящения, которые не нуждаются в дополнительных условиях. Это посвящение пути. Результатом этих посвящений становится растворение в нас «великих лучей света» одноимённого посвящения[214], или, другими словами, посвящения нераздельности основы и её светоносности, что приводит к тому, что мы достигаем просветления. Это посвящение плода. Очень важно получать посвящение пути ежедневно, поскольку оно играет существенную роль в практиках очищения, завершения и созревания[215].

В. Польза практики гуруйоги и цель пути

Объяснение того, какую пользу приносит практика гуруйоги, можно обнаружить во множестве текстов. Например, в «Тантре, объединяющей все драгоценности в одну» сказано:

Вспомни о своём коренном учителе хоть на мгновение —

И обретёшь гораздо больше заслуг,

Чем если бы медитировал на сотне тысяч божествйидамов

На протяжении ста тысяч кальп.

В «Тантре собрания самай» сказано:

Даже единожды вспомнить о своём коренном учителе полезнее,

Чем сто тысяч кальп медитировать

На буддах, проявляющих главные и второстепенные знаки.

Однаединственная молитва своему учителю полезнее,

Чем миллион повторений мантры в практике приближения и достижения.

В тексте «Собрание великого совершенства» сказано:

Те, кто визуализирует своего славного учителя

Над головой, или в центре сердца,

Или на ладони,

Обретут достижения, как у тысячи будд.

В тексте «Сияющий светильник» сказано:

Удачливый ученик, подношения всего лишь одной поре тела учителя принесёт тебе больше заслуг, чем подношение ваджрным телу, речи и уму всех будд, пребывающих в десяти направлениях. Как такое возможно? Всё дело в том, что сутью мудрости всех будд является бодхичитта.

Подглава II. Ключевые аспекты практики гуруйоги

Мы начинаем практику с того, что зарождаем устремление достичь наивысшего просветления. Мы говорим себе: «Для того чтобы привести всех живых существ, безграничностью своей подобных пространству, на уровень видьядхары, я буду выполнять практику глубокого пути гуруйоги». Затем мы визуализируем всё, что нас окружает, как Славный город лотосового света, обладающий всеми наивысшими характеристиками. Самих себя мы визуализируем в центре этого города. Если мы будем визуализировать себя в своей обычной форме, то не сможем очистить омрачения и получить благословения. Поэтому, чтобы стать подходящим сосудом для получения посвящения, которое пробудит в нас изначальную мудрость блаженствапустотности, мы визуализируем себя в форме Ваджрайогини. Мы представляем лотос, а на нём солнечный диск, на котором лежит мёртвое тело. На солнечном диске пребывает сущность осознавания, естественным образом светоносная дхармакая, дакини мудрости в форме Ваджрайогини Цогьял Кхачо Вангмо¹⁶⁸. Она рубинового цвета, в полугневной форме, обладает исключительно привлекательной внешностью. Она улыбается; её зубы сияют белизной, подобно луне, четыре клыка немного выделяются среди других зубов. Её три глаза, в которых светится преданность, направлены на сердечный центр учителя. Она обладает внешностью молодой цветущей девушки шестнадцати лет; её груди и тайный лотос полностью созрели. В правой руке она держит изогнутый нож с ручкой в виде ваджры на уровне уха. В левой руке она держит чашу из черепа, наполненную нектаром, на уровне бедра. Она попирает труп, наступив на его сердечный центр, что символизирует отсутствие эго. Её ноги расположены в позе как при ходьбе, левая нога впереди. Половина её волос цвета зармы[216] завязаны в пучок, украшенный драгоценностью, исполняющей желания, которая испускает яркий свет; остальные свободно ниспадают локонами на плечи. На ней драгоценная корона, убранная цветами, а также пять костяных украшений (амулет в виде колеса, серьги, браслеты, ожерелья и пояс). Она также носит как украшения короткие бусы из лазурита, рубины, жемчуга и другие драгоценные камни, а также гирлянды из разнообразных цветов. В её ушах кольца из золота, на которых висят колокольчики. На золотых браслетах на руках и ногах также висят колокольчики, которые слегка звенят. Шёлковые ленты её головного убора развеваются в пространстве вокруг неё. Мы визуализируем её в переливах лучей света мудрости пяти цветов. Несмотря на то что её проявление такое яркое, в действительности она не обладает реальным существованием и этим похожа на сияющую в небе радугу.

Затем мы визуализируем в пространстве перед собой на уровне макушки величественные радужные переливы лучей света пяти цветов, которые являются естественным сиянием пяти аспектов мудрости. В центре этого сияния высится драгоценный трон, который поддерживают восемь великих львов. Трон задрапирован изысканной тканью; на нём полностью раскрывшийся лотос с тысячей разноцветных лепестков, солнечный и лунный диски. На троне восседает наш сострадательный коренной учитель, воплощение всех будд, в форме Гуру Падмы Тотренгцела. Он белого цвета с красноватым оттенком, подобно белой раковине с розовым перламутровым отливом. Мы визуализируем его как восьмилетнего мальчика, обладающего главными и второстепенными знаками; он держится с достоинством, красив, обладает завораживающей внешностью и сияет светом. Его лицо выражает радость; у него полугневная улыбка. Он смотрит на нас своими круглыми, полными любви глазами. В правой руке, сложенной в мудру угрозы, он держит золотую пятиконечную ваджру чуть выше уровня сердечного центра. В левой руке, сложенной в мудру равностности, он держит чашу из черепа, полную амброзии мудрости, – в ней сосуд вечной жизни, из которого растёт дерево, исполняющее желания. В локтевом сгибе левой руки он держит свою супругу Мандараву, скрытую в форме кхатванги, древко которой выполнено из водяного дерева[217], верхушка украшена перекрещенными ваджрами, над ваджрами прикреплён сосуд, а на нём – три человеческие головы; на зубцах девять колец, верхушка украшена развевающимися шёлковыми лентами, дамару и колокольчиками.

На нём три слоя одеяний: на тайном уровне он носит белое ваджрное одеяние, поверх него – тёмносинее одеяние с длинными рукавами, символизирующее колесницу ваджраяны, а сверху – красное монашеское одеяние с узором патры[218], на котором накидка цвета силы[219]. На его голове пре красная лотосовая шапка, которая одним своим видом приносит освобождение. Он сидит, сложив ноги в позе царственного покоя; его переливающаяся форма испускает лучи яркого света. Его тело сияет великолепием главных и второстепенных знаков. Его речь резонирует с несущим успокоение звуком учений, обладающим шестьюдесятью выразительными качествами. Его ум – нераздельность ясности и глубины – сияет изначальной мудростью, любовью и потенциальной силой. Его единственное тело пребывает одновременно во всех чистых землях будд десяти направлений. В каждой поре его тела пребывают бесчисленные совершенные, полностью сформированные чистые земли будд. Мы воспринимаем его как магическую игру проявления, воплощение всех объектов прибежища, Три драгоценности и Три корня.

____________________________________

Эмахо. Самопроявленное полностью очищено —

Это совершенная чистая земля Акаништха.

Посреди города Лотосового Света великого блаженства

Я пребываю в форме Еше Цогьял Кхачо Вангмо.

Эта форма красного цвета и неземной красоты,

Она обладает всеми главными и второстепенными знаками.

В моих руках изогнутый нож и чаша из черепа.

Я наряжена в разноцветные шёлковые ленты,

На мне украшения, сделанные из самоцветов и костей.

Я стою в позе, словно делаю шаг вперёд,

На лотосе и солнечном диске,

Попирая человеческий труп.

Мой преданный взгляд устремлён в пространство,

Где прямо передо мной, в радужном свете, —

Лотосовый трон[220], на котором лежат солнечный и лунный диски.

На нём восседает мой учитель в форме Лотосорожденного,

Он белого цвета с красным оттенком, сияет завораживающим светом.

Он юн и обладает всеми главными и второстепенными знаками.

Он проявляется в полугневной форме.

На нём лотосовая шапка, тайное одеяние,

Тантрическое одеяние, монашеское одеяние и парчовая накидка.

В правой руке он держит ваджру, в левой – чашу из черепа и сосуд;

Сидит в позе царственного покоя, держа в локтевом сгибе руки кхатвангу.

Его чары вызывают благоговение во всём, что проявлено.

Он владыка сансары и нирваны.

Истинная природа его тела пребывает одновременно во всех чистых землях,

А все чистые земли пребывают в пространстве его тела.

Он – великое существо, воплощающее все объекты прибежища.

____________________________________

Во время этой визуализации в нашем уме автоматически рассеиваются любые обычные мысли.

Мы представляем, как из нашего сердечного центра непостижимыми лучами света исходит искренняя преданность, освещая дворец Лотосового Света в чистой земле Чамара[221] и проникая в сердечный центр великого гуру, воплощения всех семейств будд. В тот же миг он понимает, что пришло время благословить ум его удачливых учеников, и незамедлительно является к нам со свитой из тысяч миллионов видьядхар, даков и дакини, чей сонм напоминает скопление облаков в небе или снежный вихрь, какие случаются в сильный буран.

____________________________________

Хунг. С вершины Славной Горы Цвета Меди,

Что возвышается в центре Чамары,

Из непостижимого дворца Лотосового Света Великого Блаженства,

Благородный учитель, явившийся в физической форме из Уддияны,

Окружённый сонмом видьядхар, даков и дакини,

Обращаюсь к тебе с молитвой:

Приди и благослови нас, держателей твоей линии.

Ом а хунг ваджра гуру падма тотренгцел ваджра самая дза сиддхи пала хунг а

____________________________________

Пока мы повторяем строки этой молитвы, необходимо представлять, что учитель остаётся нераздельным с божествомйидамом, которое мы визуализировали[222].

Затем мы проявляем мириады тел, по форме соответствующих нашему теперешнему телу, количество которых равно количеству атомов во вселенной, и вместе со всеми живыми существами выполняем простирания. Мы посылаем облака внешних, внутренних и тайных подношений. Мы сожалеем о своих проступках, как сожалели бы о том, что выпили яд, и даём слово больше никогда не совершать их впредь. Мы признаём их и оставляем позади. Мы молимся, чтобы рупакая[223] оставалась в сансаре столько, сколько та будет существовать, и не покидала её, уйдя в нирвану. Мы просим учителя непрерывно поворачивать колесо Дхармы, колесо учения непревзойдённой глубокой тайны. Мы посвящаем все заслуги – свои собственные и всех живых существ – достижению наивысшего просветления. Представляя всё это, мы читаем следующую молитву:

____________________________________

Ом а хунг. Воплощению всех объектов прибежища, учителю из Уддияны

Я выражаю почтение телом, речью и умом, сохраняя однонаправленную концентрацию.

Мои тело и имущество я превращаю в облака подношений, не утаивая ничего.

Я признаю свои неблагие деяния, коренные падения и нарушения обетов и оставляю их позади.

Я сорадуюсь любой добродетели – загрязнённой и не загрязнённой концепциями.

Я прошу тебя поворачивать колесо учения глубокого смысла.

Я прошу тебя оставаться здесь и не уходить в нирвану.

Все заслуги от благих деяний

Я посвящаю всем живым существам —

Пусть все они без исключения достигнут наивысшего просветления!

____________________________________

Таким способом мы продолжаем накапливать заслуги так долго, как можем. Теперь то, снизойдёт ли благословение в наш ум, зависит лишь от того, насколько прочную связь мы сумеем создать своей преданностью; поэтому нам необходимо заручиться непоколебимой уверенностью, что наш коренной учитель воплощает все без исключения объекты прибежища. Его тело – это Сангха, его речь – это Дхарма, его ум – это Будда, и поэтому сам он есть не что иное, как воплощение Трёх драгоценностей. Его тело – это гуру, его речь – это йидам, его ум – это дакини, поэтому он есть не что иное, как воплощение Трёх корней. Его тело – это нирманакая, его речь – это самбхогакая, его ум – это дхармакая, и поэтому он есть не что иное, как воплощение трёх кай. Поскольку учитель является воплощением всех этих объектов прибежища, то есть обладает всеми присущими им качествами, с этой точки зрения он равноценен всем буддам, однако с точки зрения его доброты к нам для нас он гораздо важнее любого будды. Таким образом, зародив подобную непоколебимую уверенность, мы трансформируем свои мысли силой преданности. Эта искренняя непоколебимая преданность заставляет наши тело и ум трепетать до самого мозга костей, и в самой глубине нашего сердца возникает неудержимое стремление. Полностью вверив себя учителю¹⁶⁹ и отбросив все надежды и сомнения, мы обращаемся к нему с молитвой, представляя, что вместе с нами её слова в унисон повторяют все другие живые существа:

____________________________________

Кьехо. Драгоценный учитель, воплощение всех будд

Прошлого, настоящего и будущего,

Один лишь взгляд на тебя развеивает мрак неведения,

Один лишь звук твоего голоса рассекает путы сомнения,

Одно лишь воспоминание о тебе приводит к реализации линии передачи от ума к уму.

Одно лишь твоё прикосновение дарует благословение и достижения,

Твоя доброта простирается за пределы воображения,

Твои благие качества неизмеримы, как неизмеримо пространство.

С искренней преданностью

Я обращаюсь к тебе с молитвой:

Думай обо мне с состраданием.

Отринув привязанность к своим телу, имуществу и заслугам,

Всё это подношу тебе.

С этого момента и во всех моих жизнях

Не будет у меня другого прибежища, наставника и проводника,

Кроме тебя, мой извечный защитник.

Я полностью вверяю тебе свои тело, речь и ум¹⁷⁰.

Счастье или страдание, золотые или тёмные времена —

Какие испытания послать мне, радость или горе, —

Решаешь лишь ты сам.

Во всех моих жизнях с безначальных времён

Мной владели неведение и заблуждение,

Удерживая меня в темнице трёх миров сансары,

Где я подвергался трём видам страдания.

Не в силах выносить эту ношу мучений и боли,

Из самого своего сердца я взываю к тебе, благородный учитель!

Так сильно желаю я счастья, но всё, что делаю в погоне за ним, ведёт лишь к страданию.

Демон, что властвует над моим восприятием, вводит меня в заблуждение,

И, поддавшись цеплянию, я скитаюсь, обусловленный двойственностью.

С таким грузом дурных деяний и неудач

Где ещё искать мне защиту, если не у тебя, моя опора, моё прибежище?

И поэтому я молю тебя, владыка, мой добрый учитель:

Отнесись ко мне с состраданием.

Твоё могущество неоспоримо, так даруй мне благословение.

Веди меня по пути, высший владыка!

Прошу тебя, направь все мои помыслы на Дхарму!

Даруй мне четыре посвящения,

Очисти меня от четырёх загрязнений,

Помоги мне обрести четыре каи!

Даруй мне благословение линии передачи от ума к уму!

Развей мрак неведения,

Сокруши оковы двойственного заблуждения,

Помоги реализовать мудрость всеведения,

Уведи меня за пределы ума, где исчезают все феномены,

Даруй освобождение в великом теле радужного света —

Спонтанном юном теле сосуда¹⁷¹.

____________________________________

Мы повторяем эту молитву как можно большее количество раз, сохраняя концентрацию без отвлечений. Затем мы выполняем следующую визуализацию: в точке между бровями учителя мы представляем белое колесо с восемью спицами, ступица которого отмечена слогом Ом; на его языке – красный лотос с восемью лепестками, центр которого отмечен слогом А; а в сердечном центре – синюю ваджру, центр которой отмечен слогом Хунг. Все слоги сияют светом соответствующего цвета. Мы знаем, что они символизируют три ваджрных аспекта всех татхагат. Из этих слогов, окружённые сиянием света кольцевых радуг разного размера, исходят благословения тела, речи и ума учителя, бесчисленные, как пылинки в лучах солнца. Благие качества, благословения и достижения уровня тела принимают формы Лотосорожденного Гуру различного размера: некоторые из них величиной с гору Меру, другие – с горчичное зёрнышко. Благословения уровня речи принимают формы букв – гласных и согласных, из которых состоит мантра Ваджрного Гуру. Это тибетские и санскритские буквы разного цвета. Благословения уровня ума принимают форму символических атрибутов – это могут быть ваджры, чаши из черепа, сосуды долгой жизни, кхатванги и так далее. Когда они растворяются в соответствующих центрах (тела, речи и ума), мы представляем, что получаем все посвящения, благословения и достижения без исключения.

Время от времени мы визуализируем всю вселенную – вмещающий сосуд – как дворец Лотосового Света, находящийся в Чамаре, на Славной Горе Цвета Меди, и всех живых существ – содержимое вмещающего сосуда – как сонм даков и дакини из Уддияны. Все звуки мы воспринимаем как звуки мантры Ваджрного Гуру. Все, мысли, которые возникают и растворяются в нашем уме, мы воспринимаем как светоносность, великое блаженство, – они спонтанно проявляются и так же спонтанно самоосвобождаются. Пребывая в этом состоянии пробуждённого осознавания, мы повторяем двенадцать слогов, которые являются сутью колесницы тайной мантры, – Ом а хунг ваджра гуру падма сиддхи хунг – как можно большее количество раз, как минимум сто тысяч на каждый слог мантры.

В конце сессии практики мы получаем посвящения. Из всех трёх слогов, расположенных в соответствующих центрах учителя, исходят лучи света такого же цвета, как испускающие их слоги. Лучи света из слогов исходят непрерывным потоком, словно дым от зажжённой палочки благовоний, и растворяются в соответствующих центрах наших тела, речи и ума. Мы представляем, как очищаются четыре омрачения, как мы получаем четыре посвящения и так далее, объединяя визуализацию с повторением текста принятия четырёх посвящений.

____________________________________

Из слога Ом между бровями учителя исходит луч света, белый, как хвост падающий звезды.

Он растворяется в моём лбу, очищая омрачения тела и каналов, и

Я получаю посвящение сосуда на уровне тела.

Теперь моё тело обрело благословение как проявление ваджрного тела,

В потоке моего ума зарождается потенциал достичь нирманакаи.

Из слога А в горле учителя исходит луч света, красный, как всполохи молнии в небе.

Он растворяется в моём горле, очищая омрачения речи и энергии.

Я получаю тайное посвящение на уровне речи.

Теперь моя речь обрела благословение как проявление ваджрной речи.

В потоке моего ума зарождается потенциал достичь самбхогакаи.

Из слога Хунг в сердечном центре учителя исходит луч света – синий, как тёмное грозовое облако.

Он растворяется в моём сердечном центре, очищая омрачения ума и жизненной сущности.

Я получаю посвящение высшего знания на уровне ума – посвящение изначальной мудрости.

Теперь мой ум обрёл благословение как проявление ваджрного ума.

В потоке моего ума зарождается потенциал достижения дхармакаи.

Из сердечного центра учителя появляется пятицветная сфера света – природа его ума, свободная от концептуального мышления.

Она растворяется в моём сердечном центре, очищая два омрачения и привычные склонности.

Я получаю посвящение драгоценного слова

И благословение обрести без остатка все неисчислимые благие качества и освоить все без исключения активности всех будд.

В потоке моего ума устанавливается потенциал достижения свабхавикакаи.

Затем мы зарождаем искреннюю преданность и обращаемся с такой молитвой:

____________________________________

Вездесущий владыка, могущественное воплощение четырёх кай,

Великое сокровище знания, любви и сострадания,

Мой добрый учитель,

Одно лишь воспоминание о тебе избавляет мой ум от страданий.

Я обращаюсь к тебе с молитвой из самой глубины своего сердца:

Благослови меня, не готового разлучиться с тобой даже на миг,

Стать с тобой нераздельным.

____________________________________

Мы представляем, что в этот момент на лице учителя появляется радостная улыбка, его глаза наполняются любовью и состраданием, и он касается нашей макушки, после чего превращается в свет и последовательно – начиная с трона и заканчивая волосами на голове – растворяется в свете, превращаясь в светящуюся сферу, которая находится в том месте, где был сердечный центр. Эта сфера входит в отверстие Брахмы на нашей макушке и растворяется в нашем сердечном центре.

____________________________________

Учитель растворяется в сущности великого блаженства, становясь сферой света пяти цветов размером в дюйм, которая в свою очередь растворяется в моём сердечном центре. Теперь мой ум становится нераздельным с умом учителя.

____________________________________

Далее мы сохраняем равностность, пребывая в естественном состоянии светоносности за пределами ума так долго, как сможем. Это состояние осознаванияпустотности, истинная природа дхармакаи учителя, созерцающая сама себя.

Когда мы выйдем из этого состояния, нам следует воспринимать все формы как проявления тела учителя, все звуки – как звучание пустотности – спонтанный резонанс каналов тонкого тела, все мысли – как спонтанные проявления ваджрной мудрости.

Мы завершаем сессию практики посвящением заслуг и повторением молитвы устремления:

____________________________________

Драгоценный коренной учитель,

Пребывай на лотосовом троне у меня на макушке.

Поддержи меня своим великим состраданием,

Даруй мне достижения тела, речи и ума.

Пусть ни на мгновение ложные воззрения не исказят

Моё восприятие гуру как достигшего полного освобождения.

Пусть силой моей преданности, благодаря которой я воспринимаю

Всё, что он делает, как совершенную активность,

Мой ум получит благословение учителя.

Все благие деяния, совершённые в трёх временах,

Не загрязнённые эгоистичным стремлением лишь к собственному счастью и покою,

Я посвящаю всем живым существам —

Пусть все они без исключения достигнут полного просветления!

Во всех грядущих жизнях пусть стопы учителя, владыки всех семейств,

Всегда украшают чакру великого блаженства в области моей макушки,

И пусть силой пути преданности мой ум станет нераздельным с его умом.

Даруй мне удачу, чтобы две цели были спонтанно достигнуты.

____________________________________

После этого мы можем вернуться к своим повседневным делам. В перерывах между сессиями следует поступать следующим образом: когда мы идём куданибудь, то визуализируем в небе справа от себя учителя и представляем, что обходим его по кругу; когда мы едим или пьём, то визуализируем учителя в своём горле и представляем, что совершаем ему подношения еды и питья, которые превращаются в нектар; когда мы что-нибудь говорим, то представляем, что наша речь становится звуками молитвы. В целом, что бы мы ни делали, нам следует представлять, что этим мы служим своему учителю. Если у нас появляется какойнибудь повод для радости – например, мы переезжаем в новый дом или приобретаем новую одежду, – нам следует представлять, что это небесный дворец и совершенные одеяния, и совершать подношение всего этого своему учителю – в своих мыслях или в реальности. Когда ночью мы отправляемся спать, то после молитвы с просьбой распознать светоносность в сновидении мы представляем, что над нашей макушкой появляется учитель. Он проникает через отверстие Брахмы на макушке и направляется в наш сердечный центр. Там он и остаётся в виде цветка лотоса с четырьмя лепестками.

Мы концентрируемся на свете, который исходит из тела учителя, наполняя и наше тело, и всё пространство нашего жилища подобно светильнику, освещающему тёмную комнату. Засыпая, мы растворяемся в сияющем состоянии обнажённого осознаванияпустотности, которое не является обычной потерей сознания и не прерывается концептуальным мышлением. Если мы просыпаемся посреди ночи, следует пресечь поток мыслей, размышлений, отвлечений или ступор неопределённости и как можно быстрее сконцентрировать всё внимание на образе учителя в своём сердечном центре, а затем установить ум в состояние светоносности. Подобная практика способствует развитию нашей способности распознавать, что мы находимся в состоянии сновидения, и не терять осознавания в периоды глубокого сна без сновидений. Когда мы окончательно просыпаемся утром, следует представить, как учитель через центральный канал взлетает в пространство над нашей головой и пребывает там в радостном настроении. Затем мы можем приступить к обычной сессии практики.

Когда мы болеем, следует визуализировать учителя размером в дюйм в соответствующей части тела. Из тела учителя исходит нектар, облегчая боль и исцеляя недуг. Что касается самого факта заболевания, то следует воспринимать его как благословение учителя, позволяющее нам очистить негативную карму и омрачения. Размышляя подобным образом, мы учимся принимать болезни, не впадая в уныние. Если мы сталкиваемся с происками злонамеренных сил, то воспринимаем их как проявление активности учителя, направленное на приучение нас к добродетели. Говоря вкратце, когда мы ощущаем себя комфортно и находимся в благоприятных обстоятельствах, это происходит благодаря благословению учителя, а когда мы страдаем, это происходит в силу сострадания учителя, и нам следует привносить эти страдания на путь, укрепляя этим свою преданность, а не лезть из кожи вон в поисках быстрых решений всех проблем.

Когда придёт время умирать, нам следует объединить осознавание с абсолютным пространством светоносности и оставаться в состоянии равностности. Это наилучшая практика переноса сознания[224]. Мы также можем трансформировать свой ум в форму сияющего шара света и перенести его в сердечный центр учителя. Таким образом, развив навыки в практике переноса сознания, мы сможем достичь освобождения в момент смерти. Если мы пока не способны на такую практику, то следует научиться распознавать связанные с загрязнённым восприятием переживания промежуточного состояния бардо как нечто, не обладающее реальным существованием. Нам следует использовать преданность своему учителю в качестве пути, то есть всё время помнить о нём в любой ситуации, тогда силой его сострадания мы достигнем освобождения в одной из чистых земель будд.

Знаки того, что практика этого пути приносит плоды, что благословения учителя действительно попали в поток нашего ума, могут появиться как в сновидениях, так и в медитативных переживаниях. Описания подобных знаков можно встретить в текстах, посвящённых практике достижения реализации гуру[225]. Наиболее значимыми являются следующие знаки: наша преданность учителю возрастает всё больше; мы готовы пожертвовать даже жизнью, чтобы сохранить самайи; восемь мирских забот начинают казаться нам чемто малозначительным и эфемерным; мы теряем интерес к аспектам мирской жизни и поэтому испытываем всё меньше надежд и опасений по их поводу; наш ум становится прозрачным – ясным и пустотным, и в пространстве этой пустотной ясности растёт реализация. Это наиболее очевидные знаки.

Когда мы направляем на практику все усилия, какие только можем[226], запросто может случиться так, что начнут созревать следствия прошлых деяний и могут возникнуть различные нежелательные обстоятельства: мы можем заболеть; впасть в нервное расстройство; начать замечать проявления злонамеренных сил, чинящих препятствия; стать мишенью для агрессивно настроенных людей, воров или бандитов; подвергнуться критике, нападкам и так далее. Все эти происшествия считаются знаками того, что происходит очищение; так, например, очищают от грязи какойнибудь предмет домашней утвари. Поэтому, если с нами начинает происходить нечто подобное, следует надеть доспехи усердия, которые смогут защитить практику от всех этих препятствий.

Если нам удастся обрести пару благих качеств, которые указывают на наш прогресс в духовном развитии, порой бывает очень непросто понять, являются они истинными благими качествами или, напротив, наваждением, которое посылают демоны, чтобы нам препятствовать. Более того, даже если предположить, что эти качества являются истинными, стоит нам начать придавать им большое значение и испытывать привязанность – они тут же обратятся в препятствия. Поэтому нам следует избавиться от какихлибо ожиданий, надежд и сомнений – не привязываться к благоприятным знакам и не бояться зловещих.

Пока мы находимся на пути, мы можем совершать множество ошибок и отклоняться от пути тем или иным образом, но из всех этих ошибок основными считаются следующие: относиться к гуру как к ровне; пренебрегать чистым видением в восприятии своих ваджрных братьев и сестёр; критиковать иные философские системы, поддаваясь гордыне в отношении преимуществ своей; проявлять ханжество в отношении обетов и самай; попустительствовать пяти ядам; выказывать пренебрежение закону причины и следствия; кичиться высоким воззрением, пускаясь в пространные обсуждения пустотности и других подобных тем; открыто рассказывать всем подряд о своих медитативных переживаниях; лгать о том, что обладаешь особыми благими качествами, которыми на самом деле не обладаешь. Допускать подобное в своей практике является серьёзной ошибкой, поскольку при таких обстоятельствах, даже если перед нами явится сам Будда, это вряд ли поможет нам вернуться на истинный путь, ведь мы[227] получаем благословения от демонов, а живые существа этих времён упадка не особенно удачливы, и это приводит к ситуации, когда множатся бесконечные пустые разговоры, которые не приводят к пониманию истинной сути Дхармы. Мы можем следовать наставлениям учителя, пытаться развить благие качества, практиковать в ретрите, изучать сущностные тексты – но всё это будет совершенно бесполезно, если наш характер будет только ухудшаться. Если в нашем характере будут укрепляться такие черты, как заносчивость и пренебрежение чистым видением, то мы закончим тем, что всё своё время и энергию будем тратить на то, чтобы размышлять о недостатках других людей. А ведь мы и так мало восприимчивы к Дхарме и частенько нарушаем обеты, да и карма наша оставляет желать лучшего. Тут точно не обошлось без благословения демонов.

Наш добрый учитель Будда кратко сформулировал суть Дхармы следующим образом:

Откажись от причинения вреда,

Практикуй добродетель,

Полностью укроти свой ум —

Вот доктрина Будды.

Если сформулировать кратко, то главным результатом практики Дхармы является взятие ума под контроль. Однако в наши дни появились такие практикующие, которые вовсю причиняют вред другим существам, оправдывая это практикой Дхармы. Они разводят демагогию, прикрываясь положениями доктрины, вводя людей в заблуждение и обманывая их, и при этом заявляют, что делают это ради блага всех живых существ. Однако сам Будда характеризовал подобное поведение как противоречащее Дхарме, поэтому нам следует всеми силами его избегать.

Существует восемь мирских забот, о которых Нагарджуна сказал следующее:

Любой, кто живёт в миру, знает присущие ему восемь забот —

Обретение и потеря, удовольствие и боль,

Похвала и хула, слава и бесславие.

Относись к этим мирским заботам беспристрастно,

Не позволяй им тревожить твой ум¹⁷².

Эти восемь мирских забот порой овладевают даже теми, кто искренне практикует Дхарму, – не говоря уже об обычных людях, – и они зачастую даже не замечают этого. Поэтому нам ни в коем случае нельзя терять бдительность.

Существует также шесть ложных качеств, которых следует избегать:

• ошибочное терпение подразумевает, что мы готовы терпеть жестокие невзгоды ради осуществления замыслов обычной мирской жизни, но не способны проявить терпение в практике Дхармы;

• ошибочное устремление подразумевает, что мы полны энтузиазма, когда дело касается восьми мирских забот, но теряем всякий интерес к активным действиям, когда приходит время практиковать Дхарму.

• ошибочное удовольствие подразумевает, что мы испытываем душевный подъём, когда дело касается обычных мирских удовольствий, но не проявляем никакого энтузиазма, когда приходит время слушать учения Дхармы, размышлять о них и медитировать.

• ошибочное сострадание подразумевает, что мы с жалостью воспринимаем тех, кто испытывает трудности, практикуя Дхарму, но этого чувства не возникает, когда мы видим, что другие существа совершают неблагие деяния.

• ошибочная забота подразумевает, что мы все свои усилия направляем на то, чтобы помочь своим близким преуспеть в обычной мирской жизни, и при этом ничего не делаем для того, чтобы заинтересовать их Дхармой.

• ошибочная радость подразумевает, что мы испытываем радость, когда у наших врагов возникают какие-либо проблемы, но не способны радоваться, когда другие люди совершают благие деяния.

Если мы всегда ведём себя скромно[228], то у гордыни и зависти нет ни единого шанса пробраться в наш ум. А если в уме нет гордыни, то не возникнут и препятствия. Но стоит нам дать гордыне волю и начать размышлять так: «Я настолько хорош, что мало чем уступаю своему учителю», «Другие практикующие и близко не так сведущи, как я» – и дальше в том же духе, то на нашем пути, без сомнения, возникнут препятствия.

В целом нам не стоит выискивать в других людях недостатки. Вместо этого следует напоминать себе, что они были нашими матерями, и, вспоминая об их доброте к нам, относиться к ним с состраданием и любовью. Особенно следует воздерживаться от попыток найти недостатки у тех, кто вступил во врата Дхармы. К ним следует относиться как к попутчикам, плывущим с нами на одном корабле, и обращать внимание лишь на их благие качества, сорадоваться их добродетелям и развивать к ним уважение. Но самое главное – не пытаться обнаружить недостатки у своего учителя. Нам следует решить для себя раз и навсегда, что любая его активность является проявлением благих качеств, и развивать преданность и чистое видение. Как сказано в «Высшей сутре факторов, вдохновляющих и развивающих веру»:

Если украсть имущество всех живых существ, обитающих в миллиарде миров, и уничтожить все возведённые там ступы – даже это будет меньшим проступком, чем критика одногоединственного бодхисаттвы. Если кто-либо унизит или оскорбит бодхисаттву, то, каковы бы ни были обстоятельства случившегося, его ждёт рождение в аду «Вопли». Там у него будет тело размером в пятьсот лиг с пятью сотнями голов, в каждой из которых будет пять сотен ртов, и в каждой из них не менее пятисот языков, и каждый язык будут распахивать пять сотен плугов.

В целом порицание всех высших существ есть не что иное, как настоящее преступление. Если речь идёт об истинном бодхисаттве, то это тяжкое преступление, а если о йогине, практикующем тайную мантру, то ещё более тяжкое. Тем более мы не способны оценить, кто является высшим существом, а кто нет, кто истинный практикующий, а кто нет. Считается, что только полностью просветлённый будда может судить о таких вещах. Если мы дурно о комлибо отзываемся или критикуем его, то сами лишаемся благих качеств. Тот факт, что, пытаясь найти изъяны в других, мы вредим самим себе, является естественным ходом вещей. Поэтому самое лучшее, что мы можем сделать, – это перенаправить всё внимание с чужих недостатков на свои собственные.

Несравненный Дагпо Ринпоче[229] сказал:

Начинающим не следует пытаться работать с тревожащими эмоциями – лучше просто избегать их.

В настоящий момент мы пока ещё не достигли такого уровня практики, когда способны привносить тревожащие эмоции на путь, поэтому нам следует быть очень внимательными с такими импульсами, как гнев, зависть или гордыня, и не вовлекаться в такие активности, как секс, употребление алкоголя, курение и праздность. Для нас будет гораздо полезнее избегать всего этого. Когда в текстах упоминается о привнесении тревожащих эмоций на путь, то речь обычно идёт о реализованных индийских и тибетских мастерах прошлого – о комто, кто действительно достиг окончательного уровня мудрости на внутреннем уровне и обрёл сверхъестественные способности на внешнем. Это совершенно не касается тех, кто так и не смог взять под контроль собственный ум и потому остаётся обусловленным своими тревожащими эмоциями. Для нас очень важно чётко понимать разницу между первым и вторым.

Если нам довелось попасть в ситуацию, когда нам предлагают еду, одежду или деньги, то, вместо того чтобы делать вид, будто нам теперь всё это не нужно, следует принять подарки и использовать для поддержки своей практики столько, сколько требуется, а остальное поднести учителю и Трём драгоценностям. Если же нам не хватает подобных материальных благ, то не следует прикладывать чрезмерные усилия к тому, чтобы их обрести, пытаясь разбогатеть тем или иным способом, а вместо этого довольствоваться тем, что у нас уже есть. Сказано, что любой, кто серьёзно практикует Дхарму, не будет ни в чём нуждаться, поскольку его или её всем будут снабжать небожители. Если мы не способны довольствоваться тем, что имеем, то называть себя практикующим Дхарму будет простым обманом. Поэтому это главное, чему следует научиться.

Привычка к безразличию и склонность постоянно откладывать практику добродетели могут стать серьёзными препятствиями на пути. Если мы будем строить бесконечные планы на отдалённое будущее, то никогда не сможем принять Дхарму в своё сердце, поэтому лучше ограничивать планы ближайшим будущим. Не стоит всецело полагаться исключительно на интеллектуальное понимание пустотности: странное поведение и безумные поступки во имя практики могут ввести в заблуждение недалёких людей, которые решат, что мы реализованные мастера, но в действительности всё это лишь причинит вред и нам самим, и другим людям. Нам следует быть очень осторожными с подобными идеями.

В текстах сказано, что практикующие, не обладающие реализацией или хотя бы некоторым опытом медитативных переживаний, не способны приносить пользу живым существам и все их попытки предпринимать что-либо в этом направлении приведут лишь к тому, что они причинят вред самим себе. Поэтому таким людям стоит направлять усилия прежде всего на собственную практику. Это можно сравнить с тем, как бережно заботится садовник о нежном ростке лекарственного растения, чтобы случайно его не повредить. Те практикующие, которые достигли этапа потепления[230], но пока не достили стабильности, могут приносить пользу другим, но при этом причинят вред себе. Однако если практикующие достигли бхуми бодхисаттв[231], то обретают способность безо всяких усилий приносить пользу как себе, так и другим.

Говоря вкратце, нам следует поддерживать свой ум в согласии с Дхармой и никогда не огорчать своего учителя или божествойидама. Нужно прилагать все усилия к тому, чтобы следовать примеру видьядхар прошлого и реализованных существ и усердно практиковать методы, ведущие к осуществлению двух целей.

Этим заканчивается краткое объяснение этапов особых предварительных практик, позволяющих засеять семена глубокого пути пяти ступеней.

____________________________________

Объяснение и слушание этих глубоких учений является благоприятной возможностью – как для учителя, так и для учеников – поразмышлять о добродетели. Нам следует помнить о том, что практика святой Дхармы наполняет нашу человеческую жизнь смыслом, не оставляя камня на камне от обычного мирского существования, и всё это лишь благодаря доброте будд и наших учителей (главенствующее условие), святой Дхармы (условие опоры), духовных спутников (предшествующее условие) и родителей (сопутствующее условие), а также сонма преданных защитников учения, устраняющих препятствия. Как же добры к нам все эти существа! Более того, все эти благоприятные условия сложились исключительно благодаря добродетели, силой которой в наши времена всё ещё сохраняются учения Будды. Нам следует зародить благопожелание, чтобы эти драгоценные учения оставались в нашем мире как можно дольше. Наконец, нам следует осознать, что и наш учитель, объясняющий Дхарму, и те, кто его слушает, и само объяснение, хоть и ясно проявлены, при этом не обладают независимым существованием и в этом подобны магическим иллюзиям. Далее, зародив в сердце сильнейшее сострадание к живым существам, которые ещё не осознали этого, мы посвящаем все заслуги достижению непревзойдённого просветления. Из самого нашего сердца исходит молитва о том, чтобы учения Будды сохранялись и распространялись, чтобы держатели этих учений пребывали в здравии и благополучии, чтобы жизнь их была долгой и чтобы они поворачивали колесо Дхармы снова и снова.

Польза от объяснения и слушания Дхармы безгранична. Что касается заслуг, которые накапливают те, кто дарует объяснение Дхармы, об этом в «Сутре, испрошенной Майтримахасимханадой» сказано следующим образом:

Заслуга, что возникает от щедрости, когда наполняешь вселенные,

Число которых соответствует числу песчинок в Ганге,

Золотом и предлагаешь их как подношение,

Не сравнится с заслугой, которая возникает

От объяснения всего одной строфы учений в эти времена упадка.

В «Тантре всеобъемлющего знания» сказано:

Даже если просто услышать звучание имён божествйидамов тайной мандалы – одно лишь это устранит все препятствия, накопленные за девяносто три кальпы. Каждый раз, когда повторяешь дхаранимантру, это приносит неизмеримую пользу. Так будь же усерден, объясняя Дхарму.

Великий Всеведущий сказал:

Даруя учения Дхармы с ясным умом, устремлённым к освобождению, не загрязнённым жаждой стяжать славу и выгоду, мы развиваем памятование, концентрацию, уверенность и освобождаемся от тревожащих эмоций. Мы станем держателями драгоценной Дхармы, будем получать учения от самих будд и пользоваться уважением богов и людей. Все наши добродетельные желания будут исполнены. Во всех своих жизнях мы будем нераздельны со святой Дхармой. Мы быстро достигнем состояния будды и сможем исполнять любые замыслы – как свои, так и других живых существ.

Что касается заслуг, которые накапливают те, кто слушает объяснение Дхармы, об этом в «Сутре, испрошенной Нараяной» сказано следующее:

Удачливый ученик, когда слушаешь объяснение Дхармы, обретаешь знание. Когда обладаешь знанием, тревожащие эмоции ослабевают и сходят на нет. Когда тревожащие эмоции полностью сошли на нет, нам не в силах повредить никакие демоны.

В «Сутре паринирваны» сказано:

От слушания Дхармы родится вера. Благодаря вере мы вдохновляемся на практику шести парамит и быстро достигаем состояния будды. Поэтому изначальной причиной всех достижений является слушание.

Эти цитаты являются лишь окончательными выводами, которые основаны на бесчисленных объяснениях, которые можно обнаружить в драгоценных учениях Будды. Сам Лонгченпа сказал:

Мы обладаем знаниями, способностью к концентрации, владеем «Потоком Дхармы» и другими аспектами дхарани[232], оком мудрости, позволяющим различать, что принимать, а что отвергать. Наша добродетель возрастает, и мы пользуемся уважением обитателей всего мира, включая богов. Тьма неведения рассеивается. После смерти мы магическими образом перерождаемся в чистой земле будды. Быстро достигнув состояния будды, мы поворачиваем святое колесо Дхармы. Вот некоторые из многочисленных благ, которые мы обретаем.

Не вызывает никаких сомнений, что те, кто с верой в сердце слушает учения, получают благодаря этому неизмеримую пользу, но даже те, кто просто услышит звуки музыкальных инструментов, которые возвещают о начале учений, обретают полное освобождение от циклического существования. В «Сутре гонга» сказано:

Сигнал к началу учений —

Удар в барабан или гонг —

Несёт каждому, кто его услышит, просветление.

Так что же говорить о тех, кто услышит сами учения?

В целом, если мы желаем себе блага, то лучшее, что можно для этого сделать, – это практиковать Дхарму. Поэтому, придя к выводу, что встретиться с учениями Будды – это довольно редкая удача и что их практика приносит огромную пользу, нам следует со всем усердием использовать любые возможности, чтобы слушать учения Дхармы и самим их даровать. В «Сутре непостижимых тайн» сказано:

Будда приходит в этот мира довольно редко,

А для того чтобы родиться человеком, необходимо завершить накопления¹⁷³.

И, к сожалению, чтобы встретить тех, кто обладает верой

И готов слушать учения Дхармы,

Искать приходится на протяжении долгих кальп.

Великий Всеведущий сказал:

На этапе, когда мы впервые встречаемся с доктриной Будды, нам следует внимательно слушать учения, поскольку тогда мы сможем понять, в чём заключаются изъяны сансары и достоинства нирваны, и, опираясь на это понимание, решить, что принять, а что отвергнуть[233]. На этапе, когда мы приступаем к тренировке ума, нам следует внимательно слушать учения, поскольку это позволяет нам устранить неведение относительно истинной реальности феноменов. На этапе, когда мы выполняем различные практики, нам следует внимательно слушать учения, поскольку это позволяет нам добиться прогресса, когда наша добродетельная активность ослабевает. Даже когда наш ум обретает освобождение, нам следует продолжать слушать учения Дхармы, поскольку это исключает любые сомнения.

Теперь, с того самого момента, когда мы вступили на путь, и до самого его завершения, очень важно слушать учения от когото, кто обладает более глубоким их пониманием, чем мы, поскольку это позволит нам следовать примеру мастеров прошлого и практиковать так же, как практиковали они, что, в свою очередь, позволит нам испытать ещё более глубокие медитативные переживания и добиться ещё более высокой реализации. Если же у нас сложится привязанность к уже полученным учениям, какими бы они ни были, и мы решим, что этого достаточно, то мы подвергнем себя риску так и не добраться до конца пути, даже если будем практиковать в строгом ретрите, поскольку при таких условиях нам будет трудно выявить в своей практике ошибки или понять, что мы отклонились от истинного пути. Это может внешне выглядеть так, как будто мы практикуем Дхарму, но в действительности мы не добьёмся на пути никакого прогресса. В «Высшей сутре цветочного стебля» сказано:

Удачливый ученик, если хочешь достичь просветления, тебе надлежит приложить все усилия к тому, чтобы пересечь океан учений и добраться до другого его берега.

Таким образом, чтобы самим оставаться на великом пути, ведущем к освобождению, нам необходимо сделать всё возможное для того, чтобы учения Будды сохранялись на протяжении долгого времени, и вести живых существ к наивысшему счастью, неся им благо, даровать им объяснения Дхармы и практиковать её самим, а также способствовать распространению активностей Всеблагого Падмакары[234], чтобы они заполнили всё пространство.

Эпилог