II. Особая предварительная практика, подготавливающая к йоге двух стадий
Здесь две части: «Обычные особые предварительные практики, позволяющие изменить поток ума с помощью четырёх размышлений, отвращающих от сансары»; «Специальные особые предварительные практики, позволяющие засеять семена глубокого пути пяти ступеней».
A. Обычные особые предварительные практики
Обрести драгоценное человеческое рождение, наделённое всеми свободами и дарованиями, очень сложно. И даже если мы сумели обрести человеческое тело, оно непостоянно, и вскоре нас ожидает смерть. После смерти наш ум не исчезает бесследно, и наши прошлые деяния вовлекают нас в циклическое существование. В какой бы земле сансары мы ни переродились, везде нас ждёт лишь страдание. Поэтому нам следует размышлять следующим образом: «Настало время сделать всё, что от меня зависит, чтобы освободиться из этого океана страдания. С этого момента и впредь я буду практиковать истинную святую Дхарму». Далее мы говорим себе так: «В своём намерении осуществить задуманное я всецело полагаюсь на тебя, мой учитель!». Затем мы зарождаем преданность и решимость достичь освобождения и, сохраняя однонаправленную концентрацию, возносим такую молитву:
Намо! Славное воплощение всех будд и бодхисаттв трёх времён,
Моё единственное прибежище,
Тот, кто обладает знанием, любовью и могуществом, добрый учитель,
Пребывай нераздельно в чакре великого блаженства у меня на макушке.
Внимая моим молитвам, благослови меня,
Несравненный драгоценный учитель!
Эти свободы и дарования так тяжело обрести.
Пусть я сумею использовать это драгоценное человеческое рождение с максимальной пользой.
Внимая моим молитвам, благослови меня,
Несравненный драгоценный учитель!
Заботы этой жизни – лишь временные обстоятельства, подобные сновидению:
Пусть я обрету истинное понимание непостоянства и смерти.
Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:
Благослови меня, владыка, наделённый великой добротой!
Три мира сансары по своей сути есть страдание,
Да устраню я в себе привязанность и цепляние.
Я обращаюсь к тебе с молитвой, драгоценный учитель:
Благослови меня, владыка, наделённый великой добротой!
Осознавая смысл этой молитвы, мы повторяем её как можно большее количество раз.
Б. Специальные особые предварительные практики
Здесь пять частей.
1. Прибежище – основа пути к освобождению
Вопервых, нам следует визуализировать объект прибежища:
Вся вселенная вместе с обитающими в ней существами есть не что иное, как чистая земля будды.
В центре этой земли – безупречное озеро Дханакоша.
Посреди этого озера растёт драгоценный раскрывшийся лотос —
У него центральный стебель и четыре ветви.
На центральном стебле, на цветке лотоса
Восседает воплощение всех будд – учитель Тотренгцел
В форме Нангси Силнона – того, кто управляет проявлениями и существованием.
Он сияет великолепием главных и второстепенных знаков,
Пребывая в лучах радужного света.
Над его головой располагаются учителя и видьядхары линий передачи —
От ума к уму, символической и устной,
Предсказанной устной линии передачи, линии передачи посвящения и вдохновения,
Линии передачи учений, доверенных дакини
И аутентичной линии передачи реализации.
Все они пребывают один над другим.
Ветви лотоса простираются в четырёх направлениях,
И на них, на правой ветви,
Пребывает Победоносный Царь шакьев,
Окружённый тысячами будд из земель будд благоприятной кальпы,
А также всеми теми, кто ушёл к блаженству во всех временах и направлениях.
На задней ветви в узоре сияния лучей пяти цветов
Пребывает Совершенная Речь, высшая Дхарма передачи и реализации в форме текстов.
Она вибрирует великолепными гласными и согласными звуками.
На левой ветви пребывают Восемь Бодхисаттв, Близкие Сыновья,
А вокруг них высшие существа, Шестнадцать Великих Стхавир и другие —
Собрание сангхи бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд.
На передней ветви пребывают Ваджракумара с супругой,
Окружённые собранием мирных и гневных божествйидамов четырёх или шести разделов тантр.
Остальное пространство между ветвями и вокруг них
Заполнено собранием бесчисленных даков и дакини трёх местностей,
А также преданных защитников трёх тантр.
Их сонм подобен клубящимся в небе облакам.
Все эти существа опустошают сансару до самого основания.
Наделённые мудростью, знаниями, любовью и могуществом,
С умом, исполненным великого сострадания,
Они являются проводниками всех живых существ.
Мы поддерживаем эту визуализацию, представляя все её детали ясно и чётко, и представляем, что мы, а с нами и все живые существа, с искренней преданностью и верой, в унисон повторяя следующую молитву, принимаем прибежище на уровне тела, речи и ума до самого момента достижения просветления:
Намо. Я сам и все существа, которые были моими родителями
И количество которых столь же велико, сколь обширно пространство,
С этого момента до самого достижения просветления
Принимаем прибежище в Трёх драгоценностях.
Окружите нас своей любовью, не оставляя ни на мгновение.
Мы повторяем эту молитву как можно большее количество раз.
2. Зарождение наивысшей бодхичитты – сущность пути Великой колесницы
Призывая объекты прибежища в свидетели, мы произносим следующую молитву:
Все живые существа, пребывающие в бесконечном пространстве, были раньше моими родителями.
Они стремятся к счастью, но обретают лишь страдания.
Их ситуация плачевна, ведь они скитаются в сансаре, не имея никаких шансов освободиться из неё.
Поэтому мне следует сделать всё, что от меня зависит, чтобы привести их к освобождению.
Для этого я приложу все усилия, какие только возможно,
И полностью освою практику совершенной йоги.
Далее мы зарождаем бодхичитту намерения и применения и повторяем следующую молитву как можно большее количество раз:
Владыка вместе с сыновьями и дочерьми, взгляните на меня:
Утвердившись в четырёх безмерных качествах, я несу благо существам;
Зародив бодхичитту, я практикую шесть парамит.
Пусть две цели будут спонтанно осуществлены.
Затем мы тренируем ум, медитируя на равенстве себя и других и на замене себя на других. Мы представляем, что отдаём другим живым существам своё счастье, а взамен забираем их страдания. В конце сессии мы произносим следующее:
От объектов прибежища исходит поток нектара благословений,
Подобный сияющим лучам белого света.
Эти лучи растворяются во мне и всех остальных существах,
Очищая таким образом омрачения уровня тела, речи и ума.
Затем мы сами превращаемся в свет и растворяемся в объектах прибежища,
Которые после этого растворяются в божествейидаме,
А оно растворяется в абсолютном пространстве, свободном от концептуальных усложнений.
Затем мы пребываем в состоянии равностности.
3. Медитация на Ваджрасаттве и повторение стослоговой мантры – метод очищения неблагих деяний и омрачений, являющихся неблагоприятными условиями
Мы визуализируем над своей головой нашего коренного гуру в форме Ваджрасаттвы в союзе с супругой. Мы ощущаем сильный стыд и сожалеем обо всех неблагих деяниях, которые совершили в прошлом, и даём слово никогда не повторять их впредь, даже если на кону будет наша собственная жизнь. Мы представляем, как поток нектара бодхичитты, сочащийся из слогов мантры в его сердце, очищает все наши проступки, омрачения, нарушения обетов и коренные падения. Опираясь на эти ключевые аспекты визуализации, мы произносим:
Над моей головой на цветке лотоса и лунном диске
Восседает Гуру Ваджрасаттва, яркобелый, как хрусталь.
Мирный, улыбающийся, в наивысшем сиянии юности, он отмечен главными и второстепенными знаками.
В его левой и правой руках искусные средства и мудрость – ваджра и колокольчик.
Он сидит в позе со скрещёнными ногами, в полном облачении самбхогакаи.
В союзе с ним Топа, обвивающая его шею руками, в которых держит кинжал и чашу из черепа.
В его сердечном центре на диске луны – слог Хунг, окружённый цепочкой стослоговой мантры,
Из которой истекает поток нектара бодхичитты и через место союза
Попадает в отверстие на моей макушке, полностью заполняя всё моё тело.
Это полностью очищает все мои проступки, нарушения и коренные падения.
Ом ваджрасаттва самаям анупалая
Ваджрасаттва тенопатиштха дридхо ме бхава
Сутокайо ме бхава
Супокайо ме бхава
Ануракто ме бхава
Сарва сиддхим ме праячча
Сарва кармасу ча ме
Читтам шрея куру хунг
Ха ха ха ха хо
Бхагаван
Сарва татхагата ваджра ма ме мунча ваджри бхава маха самаясаттва а
Мы повторяем мантру как можно большее количество раз. Пока мы это делаем, то представляем, что наше тело заполняется нектаром до самой макушки и становится белым, а все наши проступки, омрачения, нарушения обетов и коренные падения очищаются. В результате наши тело и ум наполняются незагрязнённым блаженством. Это внешний метод очищения омрачений.
В конце мы с искренней преданностью обращаемся к учителю с молитвой:
О защитник, пребывая в неведении и заблуждении,
Я ослаблял и нарушал обеты.
Мой учитель и защитник, даруй мне прибежище!
О наивысший Ваджрадхара,
Воплощение великого сострадания,
В тебе, владыке существ, я принимаю прибежище.
Я признаю все свои проступки, нарушения обетов и коренные падения
На уровне тела, речи и ума и оставляю их позади.
Прошу тебя, очисти все загрязнения,
Возникшие из-за моих неблагих деяний, омрачений и коренных падений.
В результате этой молитвы:
Ваджрасаттва радостно улыбается нам и отвечает на нашу молитву следующим образом: «Удачливое дитя, все твои неблагие деяния, омрачения, проступки и падения очищены!».
Все неблагие деяния и омрачения очищены;
Теперь я выгляжу так, словно сделан из сияющего хрусталя.
Ваджрасаттва тает в белом свете и растворяется во мне.
Тогда я сам становлюсь Ваджрасаттвой.
Всё вокруг воспринимается как очищенная игра проявления.
Ом ваджра саттва хунг
Таким образом мы представляем, что Ваджрасаттва, находящийся над нашей головой, растворяется в нас, благодаря чему мы сами преобразовываемся в Ваджрасаттву. Затем мы начитываем сущностную мантру, воспринимая формы, звуки и мысли как игру проявлений – божествайидама, мантры и абсолютной природы. Это внутренний метод очищения омрачений.
В конце сессии даже божествойидам и мантра растворяются в сияющем свете, и мы созерцаем абсолютную природу Ваджрасаттвы – осознавание-пустотность, которая изначально чиста и свободна от концепций «то, что очищает» и «то, что очищается». Это непревзойдённый тайный путь очищения омрачений.
4. Подношение мандалы для осуществления двух накоплений, являющихся благоприятными условиями
Мы выполняем такую же визуализацию объектов деяния, как при практике принятия прибежища. В качестве символа подношения мы используем мандалу и, совершая соответствующие действия с ней, представляем, что подносим: на внешнем уровне – чистую землю мира терпения, состоящую из миллиарда вселенных; на внутреннем уровне – свои тело, психофизические составляющие, элементы и аятаны, а также всё наше имущество и заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем; на тайном уровне – сияющее абсолютное пространство, спонтанно совершенную чистую землю ваджрной сущности, а также все непостижимые аспекты окончательной реальности, природой которой являются бесчисленные видения радужных сфер и разнообразных форм будды.
Ом а хунг
Славное, безграничное собрание миллиарда вселенных мира терпения,
Моё тело, имущество, заслуги и корни добродетели —
Всё это, собранное в эту совершенную мандалу,
Я подношу Трём драгоценностям, с тем чтобы завершить два накопления.
Мы подносим мандалу как можно большее количество раз. В конце сессии мы представляем, как поле объектов деяния растворяется в нас и всех живых существах, – это является знаком, что два накопления завершены.
5. Гуруйога – высший путь получения благословений
Мы начинаем с того, что визуализируем опору посвящения:
Эмахо. Самопроявленное полностью очищено —
Это совершенная чистая земля Акаништха.
Посреди города Лотосового Света великого блаженства
Я пребываю в форме Еше Цогьял Кхачо Вангмо.
Эта форма красного цвета и неземной красоты,
Она обладает всеми главными и второстепенными знаками.
В моих руках изогнутый нож и чаша из черепа.
Я наряжена в разноцветные шёлковые ленты,
На мне украшения, сделанные из самоцветов и костей.
Я стою в позе, словно делаю шаг вперёд,
На лотосе и солнечном диске,
Попирая человеческий труп.
Мой преданный взгляд устремлён в пространство,
Где прямо передо мной, в радужном свете, —
Лотосовый трон[236], на котором лежат солнечный и лунный диски.
На нём восседает мой учитель в форме Лотосорожденного,
Он белого цвета с красным оттенком, сияет завораживающим светом.
Он юн и обладает всеми главными и второстепенными знаками.
Он проявляется в полугневной форме.
На нём лотосовая шапка, тайное одеяние,
Тантрическое одеяние, монашеское одеяние и парчовая накидка.
В правой руке он держит ваджру, в левой – чашу из черепа и сосуд;
Сидит в позе царственного покоя, держа в локтевом сгибе руки кхатвангу.
Его чары вызывают благоговение во всём, что проявлено.
Он владыка сансары и нирваны.
Истинная природа его тела пребывает одновременно во всех чистых землях,
А все чистые земли пребывают в пространстве его тела.
Он – великое существо, воплощающее все объекты прибежища.
Во время этой визуализации в нашем уме автоматически рассеиваются любые обычные мысли. Тогда мы повторяем следующую молитву:
Хунг. С вершины Славной Горы Цвета Меди,
Что возвышается в центре Чамары,
Из непостижимого дворца Лотосового Света Великого Блаженства,
Благородный учитель, явившийся в физической форме из Уддияны,
Окружённый сонмом видьядхар, даков и дакини,
Обращаюсь к тебе с молитвой:
Приди и благослови нас, держателей твоей линии.
Ом а хунг ваджра гуру падма тотренгцел ваджра самая дза сиддхи пала хунг а
Повторяя эту молитву, мы представляем, что получаем благословения, а божество мудрости и божество медитации становятся нераздельными.
Ом а хунг. Воплощению всех объектов прибежища, учителю из Уддияны
Я выражаю почтение телом, речью и умом, сохраняя однонаправленную концентрацию.
Мои тело и имущество я превращаю в облака подношений, не утаивая ничего.
Я признаю свои неблагие деяния, коренные падения и нарушения обетов и оставляю их позади.
Я сорадуюсь любой добродетели – загрязнённой и не загрязнённой концепциями.
Я прошу тебя поворачивать колесо учения глубокого смысла.
Я прошу тебя оставаться здесь и не уходить в нирвану.
Все заслуги от благих деяний
Я посвящаю всем живым существам —
Пусть все они без исключения достигнут наивысшего просветления!
Подношение из семи частей включает три сущностных аспекта – накопление, очищение и увеличение.
Получение благословений потока ума зависит исключительно от связи, созданной нашей преданностью, поэтому нам следует развивать непоколебимую уверенность, что наш коренной учитель, являющийся воплощением всех объектов прибежища, с точки зрения благих качеств ничем не отличается от всех будд, а с точки зрения его доброты к нам значительно превосходит всех будд. Полностью вверив себя учителю, мы обращаемся с молитвой, пребывая в состоянии однонаправленной концентрации, повторяя её слова снова и снова:
Кьехо. Драгоценный учитель, воплощение всех будд
Прошлого, настоящего и будущего,
Один лишь взгляд на тебя развеивает мрак неведения,
Один лишь звук твоего голоса рассекает путы сомнения,
Одно лишь воспоминание о тебе приводит к реализации линии передачи от ума к уму.
Одно лишь твоё прикосновение дарует благословение и достижения,
Твоя доброта простирается за пределы воображения,
Твои благие качества неизмеримы, как неизмеримо пространство.
С искренней преданностью
Я обращаюсь к тебе с молитвой:
Думай обо мне с состраданием.
Отринув привязанность к своим телу, имуществу и заслугам,
Всё это подношу тебе.
С этого момента и поныне, во всех моих жизнях,
Не будет у меня другого прибежища, наставника и проводника,
Кроме тебя, мой извечный защитник.
Я полностью вверяю тебе свои тело, речь и ум.
Счастье или страдание, золотые или тёмные времена —
Какие испытания послать мне, радость или горе, —
Решаешь лишь ты сам.
Во всех моих жизнях с безначальных времён
Мной владели неведение и заблуждение,
Удерживая меня в темнице трёх миров сансары,
Где я подвергался трём видам страдания.
Не в силах выносить эту ношу мучений и боли,
Из самого своего сердца я взываю к тебе, благородный учитель!
Так сильно желаю я счастья, но всё, что делаю в погоне за ним, ведёт лишь к страданию.
Демон, что властвует над моим восприятием, вводит меня в заблуждение,
И, поддавшись цеплянию, я скитаюсь, обусловленный двойственностью.
С таким грузом дурных деяний и неудач
Где ещё искать мне защиту, если не у тебя, моя опора, моё прибежище?
И поэтому я молю тебя, владыка, мой добрый учитель:
Отнесись ко мне с состраданием.
Твоё могущество неоспоримо, так даруй мне благословение.
Веди меня по пути, высший владыка!
Прошу тебя, направь все мои помыслы на Дхарму!
Даруй мне четыре посвящения,
Очисти меня от четырёх загрязнений,
Помоги мне обрести четыре каи!
Даруй мне благословение линии передачи от ума к уму!
Развей мрак неведения,
Сокруши оковы двойственного заблуждения,
Помоги реализовать мудрость всеведения,
Уведи меня за пределы ума, где исчезают все феномены,
Даруй освобождение в великом теле радужного света —
Спонтанном юном теле сосуда.
Это внешняя практика в форме молитвы. Затем мы представляем, что три соответствующих центра учителя отмечены слогами – белым Ом, красным А и синим Хунг, которые сияют ярким светом и символизируют три ваджрных аспекта всех татхагат. Из этих слогов исходят лучи света и радужные сферы, превращаясь в поток бесчисленных форм будд, семенных слогов и символических атрибутов. Всё это напоминает то, как пылинки движутся, сверкая в ярком луче света. Мы представляем, как всё это растворяется в нас, и мы получаем благословения, обретая все без исключения достижения. Время от времени мы представляем окружающий мир как дворец на Славной Горе Цвета Меди, а его обитателей – как сонмы даков и дакини из Уддияны; все звуки мы воспринимаем как звуки мантры; возникновение и растворение всех мыслей мы воспринимаем как спонтанно самоосвобождающийся ясный свет. Пребывая в подобном состоянии однонаправленной концентрации, мы произносим:
Ом а хунг ваджра гуру падма сиддхи хунг
Эти двенадцать слогов являются сущностью всех тайных мантр. В конце сессии мы получаем четыре посвящения, применяя ключевые аспекты визуализации во время каждого посвящения:
Из слога Ом между бровями учителя исходит луч света, белый, как хвост падающий звезды.
Он растворяется в моём лбу, очищая омрачения тела и каналов, и
Я получаю посвящение сосуда на уровне тела.
Теперь моё тело обрело благословение как проявление ваджрного тела,
В потоке моего ума зарождается потенциал достичь нирманакаи.
Из слога А в горле учителя исходит луч света, красный, как всполохи молнии в небе.
Он растворяется в моём горле, очищая омрачения речи и энергии.
Я получаю тайное посвящение на уровне речи.
Теперь моя речь обрела благословение как проявление ваджрной речи.
В потоке моего ума зарождается потенциал достичь самбхогакаи.
Из слога Хунг в сердечном центре учителя исходит луч света – синий, как тёмное грозовое облако.
Он растворяется в моём сердечном центре, очищая омрачения ума и жизненной сущности.
Я получаю посвящение высшего знания на уровне ума – посвящение изначальной мудрости.
Теперь мой ум обрёл благословение как проявление ваджрного ума.
В потоке моего ума зарождается потенциал достижения дхармакаи.
Из сердечного центра учителя появляется пятицветная сфера света – природа его ума, свободная от концептуального мышления.
Она растворяется в моём сердечном центре, очищая два омрачения и привычные склонности.
Я получаю посвящение драгоценного слова
И благословение обрести без остатка все неисчислимые благие качества и освоить все без исключения активности всех будд.
В потоке моего ума устанавливается потенциал достижения свабхавикакаи.
Это внутренняя практика в форме повторения мантры и получения посвящения. Затем мы снова зарождаем искреннюю преданность и обращаемся с такой молитвой:
Вездесущий владыка, могущественное воплощение четырёх кай,
Великое сокровище знания, любви и сострадания,
Мой добрый учитель,
Одно лишь воспоминание о тебе избавляет мой ум от страданий.
Я обращаюсь к тебе с молитвой из самой глубины своего сердца:
Благослови меня, не готового разлучиться с тобой даже на миг,
Стать с тобой нераздельным.
В результате этой молитвы:
Учитель растворяется в сущности великого блаженства, становясь сферой света пяти цветов размером в дюйм, которая в свою очередь растворяется в моём сердечном центре. Теперь мой ум становится нераздельным с умом учителя.
Далее мы сохраняем равностность, пребывая в естественном состоянии светоносности за пределами ума так долго, как сможем. Это состояние осознаванияпустотности, истинная природа дхармакаи учителя, созерцающая сама себя. Это тайная практика абсолютного учителя, свободная от всех концептуальных усложнений в форме осуществления активностей.
После окончания сессии, когда мы выйдем из этого состояния, нам следует воспринимать все внезапно возникающие формы, звуки и мысли как три тайных аспекта учителя.
Драгоценный коренной учитель,
Пребывай на лотосовом троне у меня на макушке.
Поддержи меня своим великим состраданием,
Даруй мне достижения тела, речи и ума.
Пусть ни на мгновение ложные воззрения не исказят
Моё восприятие гуру как достигшего полного освобождения.
Пусть силой моей преданности, благодаря которой я воспринимаю
Всё, что он делает, как совершенную активность,
Мой ум получит благословение учителя.
Все благие деяния, совершённые в трёх временах,
Не загрязнённые эгоистичным стремлением лишь к собственному счастью и покою,
Я посвящаю всем живым существам —
Пусть все они без исключения достигнут полного просветления!
Во всех грядущих жизнях пусть стопы учителя, владыки всех семейств,
Всегда украшают чакру великого блаженства в области моей макушки,
И пусть силой пути преданности мой ум станет нераздельным с его умом.
Даруй мне удачу, чтобы две цели были спонтанно достигнуты.
Мы завершаем сессию посвящением заслуг, молитвой устремления и пожеланием всеобщего блага, а затем возвращаемся к своим повседневным делам. В периоды между сессиями медитации мы практикуем следующим образом: лучшую часть еды и напитков мы воспринимаем как нектар, а лучшую одежду – как небесные наряды, и всё это подносим своему учителю, представляя его над своей головой. Мы больше не воспринимаем то, что попадает в сферу восприятия шести органов чувств, через призму обычного мышления, теперь всё это предстаёт как божества, мантры и мудрость. Когда мы ложимся спать, то, зародив устремление распознать в сновидениях светоносность, мы представляем над головой учителя, который затем через отверстие Брахмы на нашей макушке проникает к нам в сердце и остаётся там в форме лотоса с четырьмя лепестками. Мы концентрируем внимание на свете, исходящем от учителя, который заполняет всё наше тело, и растворяемся в ясном обнажённом состоянии осознаванияпустотности. Оставаясь в этом состоянии, свободном от ментальной вялости и отвлечений, мы засыпаем. Если мы вдруг просыпаемся, то нам следует прервать поток мыслей и размышлений – отвлечений, перевозбуждения, неопределённости и других – и сохранять состояние светоносности. Практикуя подобным образом, мы научимся распознавать светоносность в сновидениях и в глубоком сне без сновидений. Когда мы окончательно просыпаемся утром, то представляем, как учитель проходит через центральный канал и, возвращаясь в пространство над нашей головой, пребывает там в состоянии радости. Тогда мы снова приступаем к практике, описанной выше.
Что касается момента смерти, то, когда придёт наш черёд, необходимо объединить осознавание с пространством светоносности и оставаться в состоянии равностности. Это наилучший метод переноса сознания. Если мы не способны практиковать подобным образом, то следует сохранять в памяти три аспекта йогического восприятия промежуточного состояния, которые помогут нам достичь освобождения. Поэтому нам следует сохранять искреннюю преданность и держать обеты в совершенной чистоте, а также прикладывать все силы к практике двух накоплений, раз за разом приумножая их. Таким образом, мы начинаем практику с четырёх размышлений, отвращающих ум от сансары, а затем тренируемся в методах накопления и очищения. Особенно важно усердно практиковать гуруйогу, помня о том, что она является самым сущностным методом на пути ваджраяны, и воспринимать её как жизненную силу основной практики. Тогда, даже если мы не будем опираться на основные практики стадий зарождения и завершения, то, без сомнений, достигнем освобождения в Чамаре, в чистой земле Лотосового Света, чудесным образом пройдя через четыре стадии видьядхар, и достигнем уровня мудрости учителя Самантабхадры.
О мудрые, если есть среди вас такие, кто стремится к полному освобождению
Из бездны обжигающих мучений огненной пропасти сансары
И кто решится положиться на высший путь, который можно сравнить с самым высоким из всех деревьев в лесу, —
Они найдут облегчение в прохладной тени этого высшего дерева – просветления.
Силой совершения благих деяний пусть все существа, наполняющие пространство,
Получат от этих глубоких учений максимальную пользу
И, не оглядываясь назад, радостно вступят
В славный край Лотосового Света.
Этот текст «Колесница пути соединения» является опорой для выполнения предварительной практики основных разделов «Лама», «Завершение» и «Ум» тайного терма «Сердечная сущность Дакини». Он основан на начальных набросках, которые я намеревался позже дополнить таким образом, чтобы текст было легко читать и выполнять по нему формальную практику. Недавно я получил письмо от Тулку Джигме Чойинга Норбу Тамче Друбпе Де из Конгьюл Лен Ри Санг Нгаг Чодзонга, в котором содержалась следующая просьба: «Этот текст необходимо завершить во что бы то ни стало, поскольку он принесёт огромную пользу всем удачливым существам, приступающим к практике». Следуя этой просьбе, я, Джигдрел Еше Дордже, сын видьядхар, завершил это текст, когда мне было сорок четыре года, закончив его в десятый день той части цикла лунного месяца Бхадрапада, что связана с праджней, в год Ишва [1937], в благоприятный момент – во время тайного собрания – в месте, что по праву можно назвать царём всех мест для священной практики, благословлённом Великим Учителем, – в пещере Тагцанг Сенге Самдруб.
Пусть благодаря этому все активности глубокого пути распространяются во все концы вселенной, и пусть те, кто создал с ними связь, обретут удачу переродиться у стоп Лотосорожденного Гуру.
Сарвада мангалам