Светильник, озаряющий путь к освобождению. Полный свод наставлений по предварительным практикам традиции глубокой тайной сердечной сущности Дакини — страница 8 из 19

66 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 83, 84].

67 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 86].

68 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 92].

69 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 96, последняя строфа].

70 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 89, 90].

71 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 69].

72 Дословно «концентрация, у которой есть вкус».

73 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 74]. «Бог Камалоки» – это бог, живущий в одной из шести небесных земель мира желаний. «Авичи» – санскритское название ада «Предельное мучение».

74 «Наивысшая непрерывность» [Sublime Continuum, IV, 53bc].

75 Дословно «Мы не можем назначит точную дату, говоря: „Я достигну освобождения в такоето и такоето время“».

76 Тиб. snying po med pa – дословно «лишено какой-либо сути».

77 Кхенпо Шенга в своём комментарии к тексту «Сокровищница абхидхармы» объясняет, что в том случае, если другой человек не понимает смысла слов, когда мы ему лжём, то такое неблагое деяние расценивается как пустословие.

78 В своём комментарии к тексту «Слова моего всеблагого учителя» Кхенпо Нгаванг Пелсанг объясняет, что это означает не употребление в пищу запасов кого-либо, кто является практикующим Дхарму, а присвоение провизии тех, кто практикует в ретрите, которое ведёт к тому, что эти практикующие вынуждены прервать свой ретрит раньше времени, что не позволяет им завершить практику.

79 «Драгоценная гирлянда из украшений» [Jewel Garland, 14–16].

80 Тиб. nyid kyi lta ba. В комментарии Лобсанга Палдена Тензина Ньендрага к тексту «Драгоценная гирлянда из украшений» нигилизм определяется как воззрение, пренебрегающее кармическим законом причины и следствия.

81 Десять активностей, связанных с Дхармой (тиб. chos spyod bcu) – копирование текстов, совершение подношений (например, Трём драгоценностям), проявление щедрости, слушание учений, чтение учений, заучивание учений, объяснение учений другим, ежедневная декламация вслух текстов учения и молитв, размышление о смысле учений, медитация на учениях.

82 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 19].

83 «Наивысшая непрерывность» [Sublime Continuum, I, 60cd, 61ab].

84 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VII, 42].

85 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 30, 31].

86 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 52].

87 Шесть аспектов принятия прибежища (тиб. skyabs ’gro yan lag drug pa), описанные великим индийским мастером Вималамитрой.

88 «Семьдесят строф о прибежище» [Seventy Stanzas on Refuge].

89 «Наивысшая непрерывность» [Sublime Continuum, I, 20–21].

90 «Наивысшая непрерывность» [Sublime Continuum, I, 22].

91 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, II, 26].

92 Тиб. yang dag dge bsnyen. Также переводится «совершенный упасака». Обычно упасакой или «приверженцем добродетели» называют тех мирян, которые приняли прибежище в Трёх драгоценностях, но не собираются принимать монашеские обеты. Однако в данном контексте этим термином обозначены не только практикующие миряне.

93 Изначально буддийские монашеские одеяния изготавливались из выброшенных другими людьми кусков материи, которые окрашивали и сшивали вместе. Эта традиция сохраняется и в современных монашеских одеяниях – на новое одеяние нашивается кусок старого или оно сразу шьётся таким образом, чтобы сохранять традиционный вид.

94 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 2]. Кангьюр Ринпоче в своём комментарии упоминает «основные материалы, такие как камень и дерево». К сделанным из дерева или камня статуям, какой бы грубой ни была работа, следует относиться с таким же почтением, как к статуям тонкой работы, выполненным из золота.

95 «Шесть аспектов принятия прибежища» [Six Aspects of Taking Refuge].

96 «Шесть аспектов принятия прибежища» [Six Aspects of Taking Refuge].

97 «Шесть аспектов принятия прибежища» [Six Aspects of Taking Refuge].

98 В «Сутре сказания о реализации Сукари» (санскр. Sukarikavadanasutra) рассказывается история о мучениях умирающего бога, который видит, что ему суждено принять рождение из чрева свиньи. Индра советует ему принять прибежище в Трёх драгоценностях, что он и делает перед самой смертью. В результате этого он незамедлительно перерождается на небесах Тушита.

99 «Украшение сутр» [Ornament of the Sutras, X, 7–8].

100 Девадатта, являвшийся двоюродным братом Будды Шакьямуни, намеренно пролил кровь Татхагаты, когда пытался убить Будду, скинув на него большой камень со скалы. Убийство не удалось, но камень поранил до крови ногу Будды. Он также пытался создать раскол в сангхе, создав новую общину монахов, в которой собирался ввести несколько новых правил, которые не одобрял Будда. К тому же он подговорил принца Аджаташатру убить своего отца царя Бимбисару. Оба эти человека таким образом совершили три из пяти преступлений, влекущих незамедлительное воздаяние (см. с. 170).

101 «Драгоценная гирлянда из украшений» [Jewel Garland, 5].

102 «Наивысшая непрерывность» [Sublime Continuum, I, 156].

103 Тиб. ’dod pa’i dad pa. Другой перевод – «вера, основанная на стремлении».

104 Тиб. cang shes – дословно «всезнающий». Этот эпитет подразумевает, что животное приручено.

105 Когда древо прибежища находится за нашей подушкой.

106 Например, представление «Три драгоценности не обладают состраданием» подразумевает отречение от Дхармы. Подобных мыслей следует избегать всеми силами.

107 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, I, 15, 16].

108 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, V, 23].

109 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 13].

110 «Письмо другу» [Letter to a Friend, 8].

111 Даяние с неподобающей мотивацией включает намерение причинить другим вред, стать знаменитым, обрести высокое перерождение, стать богатым в следующей жизни. Неподобающее даяние – это что-либо, что может принести другим вред. Неподобающий объект даяния (тот, кому производится даяние), – это кто-либо, кто не получит от этого даяния никакой пользы. Даяние производится неподобающим образом, когда не сопровождается добротой и не вызывает радости. Подобающей мотивацией для даяния является бодхичитта. Подобающим даянием являются наши тело (внутреннее даяние) и имущество (внешнее даяние). Подобающими объектами являются соответствующие четыре объекта. Даяние производится подобающим образом, когда производится с уважением и деликатностью. См. «Драгоценное украшение освобождения» [sGam po pa. The Jewel Ornament of Liberation].

112 Четыре добродетели моральной дисциплины (тиб. tshul khrims yon tan bzhi): 1) Принять должным образом обеты от когото другого; 2) сделать это с чистой мотивацией; 3) восстанавливать обеты в случае их нарушения; 4) внимательно следить за соблюдением обетов и прикладывать все усилия, чтобы не нарушать их.

113 Семь наборов обетов личного освобождения (тиб. so thar ris bdun): обеты мирянина упасака (мужчины или женщины), средний набор монашеских обетов шраманера (мужчины и женщины), полный набор обетов монаха или монахини бхикшу или бхикшуни, а также обеты послушницы (женщины).

114 См. главу о дисциплине в «Драгоценном украшении освобождения» [sGam po pa. The Jewel Ornament of Liberation], в которой Гампопа приводит цитату из текста «Уровни бодхисаттвы»: «помогать другим, избавляя от боли страдающих; наставлять тех, кому не хватает знаний; быть благодарным другим людям за помощь и в ответ тоже им помогать; помогать материально тем, кто в этом нуждается, давая им всё необходимое; собирать вокруг себя учеников и указывать им путь согласно их индивидуальным способностям; давать другим повод для радости, проявляя свои благие качества; искусно устранять всё дурное; использовать сверхъестественные способности для того, чтобы предостерегать других от недобродетели; вдохновлять других». (В наставлении Гампопы способов тринадцать, а не одиннадцать – это происходит из-за того, что из четырёх способов образованы две пары, что в результате сводит список к одиннадцати.)

115 Также можно перевести как «те, кто причиняет нам вред, чинит нам препятствия и так далее».

116 «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VI]. Первая и последующие строфы в начале главы, посвящённой терпению.

117 Пять идей (тиб. ’du shes lnga) упоминаются в тексте «Уровни бодхисаттв»: 1) те, кто причиняет нам вред, заслуживают нашего участия; 2) эти существа – обычные проявления; 3) эти существа непостоянны; 4) эти существа страдают; 5) нам нужно взять на себя ответственность за них. Девять доводов, или рассуждений, определяются аналитическим исследованием (тиб. brtag pa dgu). О них сказано в тексте Шантидевы «Путь бодхисаттвы» [The Way of the Bodhisattva, VI, строфы 31, 42, 43, 44, 67, 48, 107–8, 119, 112]: 1) те, кто причиняет нам вред, не владеют собой. Их действия имеют следующие причины – 2) наши собственные прошлые действия; 3) наше тело; 4) наш ум; 5) не существует конкретного виновника вреда; 6) те, кто причиняет нам вред, на самом деле нам помогают; 7) они на самом деле добры к нам; 8) наше терпение приносит радость буддам; 9) наше терпение приносит нам неизмеримую пользу. Эти девять доводов подробно объясняются в тексте «Драгоценное украшение освобождения» [sGam po pa. The Jewel Ornament of Liberation] в главе, посвящённой терпению.

118 Термином «добродетель» (тиб. dge ba) в данном контексте обозначается всё, что служит причиной счастья, будь это счастье существования в высших мирах сансары или счастье освобождения от циклического существования.

119 Тиб. sems gnas thabs dgu. Девять ступеней установления ума: установление; непрерывное установление; возвращающееся установление; тщательное установление; приручение (освоение концентрации); успокоение; полное успокоение; однонаправленность; установление полной равностности. См. также «Махамудра: Сущность ума и медитация» Дагпо Таши Намгьяла [Takpo Tashi Namgyal. Mahamudra. 47].