В завершающей фазе пребывай без фиксации на чем-либо.
Тренировки в настрое устремления вкратце таковы
Корень обещания [Бодхисаттвы] будет уничтожен, если [совершишь] две вещи: умственно отвергнешь существ или разовьешь несогласующийся [с бодхичиттой] настрой; поэтому, дав обещание Бодхисаттвы, очень важно отказаться от этих двух [поступков]. И не важно, к большому или малому числу существ это относится. Подобным деянием будет, например, такая мысль: «Чтобы утолить свою неприязнь, я не буду тебе помогать, когда будет нужно», – и другие размышления, исполненные злости и зависти, умственное отторжение и ненависть по отношению к кому-то. Отвержение существ является полной утратой обещания[121].
Думать: «Такой, как я, не может ничем [помочь] ни себе, ни другим. Стану-ка я обычным человеком!», или: «Обрести совершенное состояние Будды так трудно, поэтому не важно, разовью я или не разовью [Просветленный] настрой!» Или, решив, что не способен приносить благо существам, развить настрой Слушателя и Будды-одиночки, которому свойственна [забота только] о собственном благе. Или выдумать, что в Просветленном настрое нет никакой пользы, и умственно распуститься в отношении обещания. Все это является несоответствующим настроем[122].
Если к этим обоим [состояниям ума] в течение надлежащего периода времени[123] не применено противоядие, обещание теряется. Поэтому постоянно следи за тем, чтобы такого не произошло.
А если такое случится невольно, сразу же примени формулы сожаления[124].
Вкратце: никогда не позволяй ослабевать этому исключительному помыслу – желанию укрепить в состоянии Будды даже врагов, которые вредят тебе и несут злобные влияния.
Даже величайшие проступки с точки зрения Слушателей – [монахов] – такие, как сексуальные отношения[125] – не способны разрушить Просветленный настрой. Поэтому укрепляйся в практиках настоящего принесения пользы – столько, сколько возможно. А если не можешь – не расставайся с мыслью о принесении пользы в дальнейшем.
Следует отвергнуть четыре черных качества – причину забвения Просветленного настроя во всех будущих рождениях, и, напротив, тренироваться в четырех светлых качествах – причинах отсутствия такого забвения.
[1] Нельзя сознательно, с целью ввести в заблуждение, лгать ламе и достойным подношений – неважно, удался или не удался обман, много было использовано слов или мало. Даже в шутку не стоит говорить незначительные, ложные слова. Тому, кто так дурно поступает, следует сожалеть об этом. [Напротив, следует говорить правду во всех ситуациях][126].
[2] Если некто, даже слегка, заставляет другого раскаяться в достойном поступке, о котором сожалеть не стоит, – это неправильно, независимо от того, удалось вызвать сожаление или нет. [Наоборот], используй любые возможности, чтобы привести всех существ к осуществлению корней достойного, связанных с тремя Колесницами, и в особенности с Великим путем. Устраивай так, чтобы все делали пожелания о высшем Просветлении.
[3] Произнеся слова развития настроя даже формально, существо вступает в число Бодхисаттв, и неприемлемо даже незначительное упоминание о его изъянах, явных или скрытых. К чему говорить об этом? [Наоборот], вместо принижения нужно хвалить даже обычных существ. Сказано: поскольку все существа обладают сердцевиной Будды, могут преумножать накопления[127] и очищать завесы[128], их [природа] Будды не отличается.
[4] Нельзя телесно, устно и умственно мошенничать, морочить и обманывать других людей ради осуществления собственного блага (это также касается мер и весов). [Наоборот], с желанием обеспечить благо и счастье всех существ в этой и последующих жизнях, следует самому нести груз на благо других. И в беседе всегда следует говорить честно, как отец и сын.
Вкратце: подноси другим прибыль и победы, себе забирай потери и поражения[129], не оставляя ничего.
Поскольку главное – это мысленное обещание Бодхисаттвы, каким бы ни было телесное или речевое поведение, всегда прилагай усилия в соблюдении внутреннего настроя. Тренируйся во всемерном увеличении накоплений [хороших впечатлений] – причине стабильного роста Просветленного настроя.
Сутра «Вопрошения Сагарамати – Океана Знаний» гласит: «Сказано о десяти действиях Бодхисаттвы. Укоренившись в доверии, он полагается на учителя; с громадным усердием выясняет все аспекты подлинной Дхармы; с огромной тягой, не отказываясь, усердствует в хороших действиях; благодаря внимательности не сомневается, [как правильно] действовать и поступать; не будучи привязан к собственным хорошим поступкам, приводит существ к зрелости; не взирая на собственное тело и жизнь, придерживается подлинной Дхармы; не удовлетворен своим накоплением заслуги; прилежно действует для накопления мудрости; никогда не расстается с истинной сутью; будучи сведущим в методах, всегда следует выбранному пути[130]». Следует быть прилежным в соответствии со сказанным.
[Тренировки [водхичитты] устремления]
Если хочешь раздавить леность, то, как и землепашцу, мало иметь только зерно; требуется еще и старание. Одного лишь намерения достичь состояния Будды недостаточно: нужно [применять] весь набор практик, великих и малых, характеризующих поведение Бодхисаттвы.
Следует наилучшим образом упражняться в шести освобождающих действиях: щедро дари; веди себя дисциплинированно и правильно; медитируй на терпение; усердно занимайся [делом]; [взращивай] медитативное сосредоточение и высшее знание.
Вкратце: нет сынов Будды[131], которые не упражнялись бы в этом с настоящей радостью. Подобно им, и ты питай всяческие корни достойного и размышляй с весельем о том, чтобы другие достигли осуществления.
• Любящая доброта[132], которая выражается желанием, чтобы все существа встретились с новым, ранее небывалым счастьем, и укрепили его причину – хорошие [действия];
• сочувствие, с пожеланием, чтобы они расстались со страданием настоящего времени и чтобы впоследствии они
также отказались от недостойного – причины этого [страдания];
• сорадование, проявляющееся в веселье по поводу неподдельного, телесного и умственного, счастья других;
• равностность, когда не видишь различия между собственной важностью и важностью любого существа, каждое из которых схоже для тебя с матерью, и в то же время не привязан ни к кому – ни к близкому, ни к далекому – и ни к кому не испытываешь неприязни; все равны, и это – невозмутимость.
Такая медитация, лишенная разграничения между врагами и друзьями и направленная на бессчетных существ, наполняющих все пространство, называется «четыре безмерных [пожелания]». Они – самое семя Дхармы, и, придя к этой сути Великого пути, следует сделать их центром практики.
Существуют устные наставления [традиции] Кадам, говорящие о том, как размышлять о причинно-следственной связи, чтобы зародить в своей жизни любовь и прочее.
«Мне обязательно нужно обрести состояние Будды. Для этого нужна основа в виде Просветленного настроя. Его причина – сочувствие. Причина сочувствия – любящая доброта. Ее причина – укрепление понимания доброты [существ]. Для этого нужно воспринимать всех существ как своих родителей. А для такого понимания вначале надо осмыслить доброту своей родной матери и медитировать на любовь». Схожим образом медитируй, все больше и больше распространяя [эту любовь] на всех живущих и дышащих существ.
Ставить себя выше других, претендуя на обладание Просветленным настроем и надеясь, что другие люди увидят в тебе хорошего практика Дхармы, или с целью [обрести] еду, одежду, известность; пересматривать правила, именовать себя «постигшим» и «обретшим осуществление» – это корни крушения [обещания Бодхисаттвы]; в этом случае нужно воспользоваться противоядием – медитацией на возможности и преимущества, на трудность обретения [драгоценного человеческого тела], на непостоянство.
Соединение с достойным и тренировка в Дхарме ради того, чтобы впоследствии устремиться лишь к счастью бога или человека, – полностью противоречит Просветленному настрою. Поэтому сосредотачивайся на недостатках сансары и памятуй о карме и результате.
Заботиться только о собственном благе, не задумываясь о пользе других, – это фундаментальная ошибка, и надо медитировать на то, что меняешься своим положением с кем-то иным.
Очень важно [практиковать] оборотные стороны этих [недостатков].
Более того, все существа, как и ты, в равной степени желают счастья, в равной степени не хотят страдания и по природе равны своей истинной сутью. Ты всего лишь один, а существ – много, так что ты исключительно [далек] даже от того, чтобы сравняться [с ними].
Поэтому, обретая состояние Будды, желай укрепить в нем всех существ. Нужно сделать это ключевой точкой над настроем, состоящим из множества объектов, подлежащих пониманию [в контексте] этой темы.
Чтобы предупредить вышеописанные сложности, не относись к себе как к сокровищу, но лелей любое подходящее существо гораздо больше, чем себя. Нужно осуществлять лишь благо других, в мыслях и действиях, будучи готовым подвергнуться даже страшному страданию ради счастья других.
Сейчас любой из нас, совершая пустяковый достойный поступок, делает это ради собственной пользы. Но нет никакой пользы в том, чтобы перекладывать деяния осуществления счастья на других. Что сказать о воззрении и практике Дхармы? Постоянно нужно думать лишь о пользе других – ходишь ли, гуляешь, спишь или сидишь.