[153], стараясь добиваться еще большей. Сказано:
«Если отвлекаешься на что-то другое,
Повторение [мантры даже в течение] кальпы не принесет результата».
Не отвлекаясь ни на мгновение, повторяй мантру медленно[154], проникновенно, умеренно, опрятно, чисто, звонко.
В конце сложи ладони и произнеси слова пожелания и раскаяния: «Защитник, я [по причине незнания]…» – и так далее. Лама Алмазный Ум с радостным сердцем и улыбающимся ликом торжественно говорит: «О дитя сочувственной семьи, отныне ты очистился от всех пороков, завес, повреждений и полных нарушений [обещаний][155]!», растворяется в свете и вливается в тебя[156]. Осознав, что тело, речь и ум Алмазного Ума и твои тело, речь и ум стали нераздельными, покойся [некоторое время] без сосредоточения [на чем-либо].
Чтобы завершить медитацию, посвяти заслугу.
Знаки очищения от дурного проясняются в трактатах. О специальных знаках сказано как о легкости в теле, непродолжительном сне [и отсутствии сонливости], общей физической и умственной бодрости, ясности осознавания, периодическом всплывании постижения и переживания, и о других.
Что же касается общего понимания этой [практики], то речь идет о том, чтобы отвергать плохое и осуществлять все достойное. Что именно отвергается и принимается, понимает и учит единственно совершенный Будда. Тот, кто, достигнув убежденности в его речах, использует это в практике, [постиг ее] глубокий внутренний смысл.
Какими бы малыми ни были хорошие или вредные действия в момент совершения, при [созревании] их результата они значительно вырастают. Индивидуальный результат вредных действий возникает как плохое перерождение, результат хороших – как достижение счастья. Те действия, что совершил, не теряются; с [результатом] не совершённых действий не встречаешься.
Действия, мотивированные страстной привязанностью, злостью и невежеством, но не совершённые телесно и устно, являются умственными действиями. То, что происходит на самом деле, – это действия тела и речи. Всем действиям обязательно предшествует умственное намерение. Поэтому сказано:
«Ум – это корень ядов,
Из-за которых мир следует во тьму».
Известные негативные действия: пять [преступлений] с немедленным [результатом][157], пять близких к ним[158], десять вредных действий, а также то, что описывается как четыре тяжелых проступка[159] и восемь неправильных[160], и другие, вместе с полными разрушениями и повреждениями обещаний трех видов[161] – то есть совершением их всех, вовлечением других в их совершение, радостью и хвалой по поводу их совершения.
Вкратце: каждый из нас не только тащит и тащит гору вредных действий и падений, накопленных с безначальных времен, не понимая и не чувствуя этого, но и сейчас продолжает, под воздействием трех ядов[162], во всей полноте набирать [карму] дурных действий и завес, почти все время действуя телом, речью и умом.
Из-за этих ошибок уже в этой жизни все боги и люди будут унижать и ругать тебя, случится множество несчастий, божества прекратят тебя защищать, вредоносные демоны найдут возможность мешать, ты вступишь в ряды плохих людей, и в меру [кармической] связи, под сенью дурного тебя будут поражать неприятности, во сне ты будешь часто видеть кошмары, ты не будешь счастлив разумом, будут возникать невыносимо плохие условия и ужасные смертельные болезни. А когда жизнь пресечется смертью, будешь [переживать] страдания страха, а также великую запутанность промежуточного состояния бардо.
После смерти, в соответствии с тем, насколько велика плохая карма, будешь переживать ужасный груз страдания трех низших миров.
А если однажды и родишься в высшем мире, жизнь будет короткой, отягченной множеством болезней, жестокие враги будут ненавидеть тебя даже без повода, твоя страна будет неплодородна, подвержена эпидемиям, конфликтам и прочему.
Согласно взаимосвязи причины и результата, ты будешь также наслаждаться негативными действиями, отчего поток страдания будет непрерывно расти.
[Если думаешь]: «Я не могу не действовать! Ради моей пользы очень нужно сделать нечто плохое…», – это неправильно. Даже если усмирял врагов и защищал близких, но делал это ради богатства, имущества, известности, пищи, одежды и прочего, – вся заслуга, сколько бы ее ни накопилось, в момент смерти не принесет пользы даже с кунжутное зернышко. Что уж тут говорить о славе, имуществе, детях, жене и прочем! Не в силах унести кусочка пищи или клочка одежды, уходишь в полном одиночестве, и во время этих скитаний закономерный результат совершённых дурных действий – страдание. Оно не предназначено другим, но обязательно переживается только самим тобой.
Враги превращаются в близких, близкие тоже беспрестанно становятся врагами; эта возможность совершать дурное – проделки Мары, безумие демонов, глупость и великое непонимание.
Прежде ты ничуть не помнил о [необходимости] сосредоточения на недостатках, даже не говорил себе – «не прислушивайся, не делай этого!» – а теперь, когда телесные силы [истощаются] неминуемой смертью, каковы же условия для очищения дурного? «Когда подступила смерть, нет даже малейшей возможности для практики! Какое страдание низших миров меня ждет?» – так следует пристыдить себя и повторять неуклонно. Медитируй на несчастные состояния ума.
Более того, если таить и скрывать изъяны, они будут расти и расти: семена порочного отлично сочетаются с водой и землей хитрости. А когда ошибки не скрывают, но осознают, когда ты говоришь о них другим, – они не возрастают, и их сила уменьшается – «правдой удерживаешь себя в границах».
Кроме того, если будешь усердствовать в методах очищения от дурного посредством сильного сожаления и раскаяния, искоренишь плохие дела и нарушения обещаний, перестав быть привязанным к этому опыту. Став сведущим в этих методах, даже посредством одного хорошего поступка сможешь преодолевать огромные груды дурного.
Сказать: «Я сделал такую ошибку» – означает сознаться. Сильное сожаление вместе с сокрушением – это раскаяние.
Суть раскаяния – это с изумлением и почтением относиться как к высшим к тем [ламам], у кого, в отличие от тебя, нет изъянов величиной с гору Меру, и сказать себе: «Я наделал ошибок, я в ужасе, мне стыдно! Молю, со всем вашим сочувствием очистите эту карму!» Говори так из глубины сердца.
Также нужно использовать все четыре силы [раскаяния]:
1. Силу полного отторжения в сочетании с сильнейшем сожалением о совершённых ранее дурных действиях, как о выпитом яде.
2. Силу отказа от повторения дурных действий – формирование отвращения к совершению такого действия в будущем, даже под угрозой смерти.
3. Силу основания – принятие Прибежища и развитие Просветленного настроя[163].
4. Силу постоянного применения противоядий – сосредоточение на очищении дурного, осознание того, что требуется осуществить[164], действие [посредством] известных «шести врат противоядий» и прочего.
Дополнительный [комментарий]:
1. Если сожаления о совершённом нет, и раскаяние произошло лишь формально, то нет и очищения от плохого.
2. Если нет решения прекратить [совершать дурное] в дальнейшем, то раскаяние и совершение хороших действий лишены смысла.
3. Если при раскаянии не принимать Прибежища и не развивать Просветленный настрой, то сотни тысяч [таких сожалений без Прибежища и бодхичитты] будут ничтожными по сравнению с силой единственного насыщенного Просветленным настроем акта сожаления. А однодневный акт раскаяния того, кто обрел посвящения[165] Алмазного пути, из-за силы основания[166], устремляющейся далее [намерений самоосвобождения и бодхичитты], будет гораздо эффективнее в очищении от дурного, нежели многолетняя практика раскаяния, одаренная Прибежищем и бодхичиттой.
4. Это также относится к [устранению] дурного посредством развития и взращивания достойного.
Шесть врат противоядий:
1. Ради того, чтобы очистить завесы кармы, держи в памяти имена Будды Безграничного Света, Будды Медицины, Будды Недвижимого, а также мантры других Будд и Бодхисаттв и сообщай их другим.
2. Создавай и устанавливай статуи, книги и ступы.
Совершай подношения трем [вышеупомянутым] символам [тела, речи и ума Будды]. Почитай Сангху. Подноси им мандалу [вселенной][167]. Вступив на путь тайной мантры, подноси мандалы [кругов силы[168]] и круги [влияния[169]]. В особенности, делай пять приятных подношений[170] ламе.
3. Чтение и повторение сказанных Победителем тантр и сутр – Совершенной Мудрости, Освобождения и других.
4. Повторяй мантры и дхарани[171] – например, стослоговую мантру Татхагаты Всезнающего[172], Недвижимого и других.
5. Медитируй с убежденностью на природу Татхагаты [всех существ] и на идею отсутствия «души»[173]