[Поэтому так важно] собирание накоплений.
В «Комментарии к [Просветленному] настрою» [Нагарджуны] сказано о трех накоплениях: накопление заслуги [происходит благодаря практике] щедрости, методов и пожеланий; накопление дисциплины – благодаря правильному поведению, терпению и усердию; накопление мудрости – благодаря медитативному сосредоточению, высшему знанию, силе и мудрости[220].
В сутрах сказано о двух видах накоплений: заслуги – благодаря щедрости и правильному поведению, и мудрости – благодаря высшему знанию. Терпение, усердие и медитативное сосредоточение относятся к обоим[221].
Если такие действия не дополнены Просветленным настроем, то они не становятся причиной освобождения, а лишь приводят к рождению в одном из высших миров, поскольку все-таки находятся в согласии разделом [накопления] заслуги. Если же они усилены Просветленным настроем, то тогда действия сочетаются с разделом [достижения] освобождения и приводят к состоянию Будды[222].
Кроме того, если придерживаться совершенно чистого взгляда на три сферы восприятия[223], то, поскольку накопления лишены загрязненности, он становится действенным методом обретения Просветления.
[Шесть освобождающих действий]
1. Три вида щедрости
Материальная щедрость – дарить пищу, одежду, вещи, вплоть до чернил и бумаги для письма – сколько можешь, сколько имеешь. По меньшей мере, не отправляй нищего с пустыми руками, дай хоть что-то. Думай о том, как будешь дарить свое тело и все богатство, когда родишься вселенским владыкой, и так далее.
Щедрость бесстрашия – дарить больным лекарства, защищать от вредных влияний, объяснять опасные тропы, оберегать во внушающих страх землях, ограждать от трудностей на пути осуществления и правильного поведения, защищать от вреда, наносимого уголовными наказаниями, врагами, ворами, хищниками, четырьмя стихиями, и прочим. Действительно делай все, что можешь, и укрепляйся в таких практиках. Затем совершай пожелания о том, чтобы быть способным защищать от страдания дурных участей.
Щедрость Дхармы. Если у тебя есть способности объяснять Дхарму, то, невзирая на доходы и уважение, без гордости, делай все что можешь, объясняя другим те временные и окончательные полезные качества Дхармы, которые крепко усвоил. Если же не можешь, громко читай сутры в надежде, что объяснения Дхармы достигнут людей и других существ.
2. Три вида правильного поведения
Соблюдай правила «обещаний [воздержания от] ошибочного поведения» – то есть от десяти вредных действий и всего, что по природе предосудительно. А также соблюдай три вида обещаний, противодействующих всему негативному – так же, как защищал бы [собственную] жизнь.
Правильное поведение «собирания достойной Дхармы» означает не быть удовлетворенным лишь немногими [совершёнными] хорошими действиями, но последовательно предпринимать их во всех сферах и укрепиться в такой практике, а также делать пожелания, чтобы однажды удалось сделать то, что когда-то раньше не получилось.
Правильное поведение «принесения блага существам» состоит в том, чтобы после развития Просветленного настроя приносить другим пользу в меру своих способностей и соответственно ситуации. Делай также сильные пожелания о выполнении того, что не смог осуществить раньше. Необходимо самостоятельно избегать повреждений и нарушений обещаний.
3. Три вида терпения
Терпение, заключающееся в отсутствии каких-либо мыслей о вреде, причиняемом другими, – то есть о ругани, ударах, побоях, грабеже, поражениях и прочем.
Терпение принятия страдания означает не зависеть от обстоятельств при занятиях, связанных с Дхармой, – не подчиняться болезни, голоду, жажде, слабости, усталости.
Терпение уверенности в Дхарме – способность сохранять бесстрашие тогда, когда осознаёшь искусные и глубокие методы мантраяны, великую мощь деяний Будд и Бодхисаттв; оно свободно от [ложных] измышлений относительно смысла пустотности и прочего.
Медитируй с таким терпением!
4. Три [вида] усердия
«Усердие, подобное броне», которым обладает неустрашимый, наслаждающийся хорошими действиями Бодхисаттва, означает не предаваться двум крайностям. Во-первых, следует покончить с мыслями о достаточности [сделанного], вроде такой: «Этот вид достойной деятельности ничтожен, так что не буду им заниматься». А во-вторых, важно не быть обескураженным мыслями о недостижимости совершения какого-либо действия: «Это дело очень велико, я не способен его осуществить».
Усердие применения означает доводить до конца уже начатое достойное действие.
Усердие, не допускающее отступления: например, ты начал делать какую-то [практику], однако знаки «тепла»[224] и полезные качества пока не возникают; [тогда следует] практиковать больше и больше, не приспосабливаясь, не сокращая [время практики], не поддаваясь трудностям – до тех пор, пока не будет обретен результат.
5. [Три вида] медитативного сосредоточения
Медитативное сосредоточение пребывания в блаженстве при рассмотрении [любого] явления, [появляющееся], когда тело и ум полностью обучены.
Медитативное сосредоточение явного проявления ясновидения[225] и способности творить чудеса[226].
Медитативное сосредоточение действий на благо существ, основанное на силе медитативного погружения[227].
Фундаментом для этих трех видов медитативного сосредоточения является свободное от ошибок пребывание в умиротворении[228]. Поскольку состояние умиротворения является основой всех качеств, без уверенного укоренения [в нем] все методы [совершенствования в сосредоточении] бессильны. Необходимое условие для [достижения] этого [состояния] – умственная уединенность. Она появляется вследствие физического обособления, которое, в свою очередь, возникает благодаря небольшому числу целей и действий. Причина же этого – скромные желания, то есть довольствование скудной пищей, одеждой и жилищем.
Вкратце, корень умиротворения – это [умение] быть удовлетворенным при малых желаниях.
6. Три вида высшего знания
Высшее знание – это понимание абсолютного благодаря постижению пустотности, то есть того, каким образом существуют [все явления].
Высшее знание относительного – это глубокий опыт в понимании причины и результата, взаимозависимого возникновения.
Высшее знание, в ведении которого находится благо скитальцев, проявляется в четырех способах привлечения [людей][229].
Иначе говоря, высшее знание [может пониматься] как слушание, размышление и медитация. Осуществляй это как только можешь.
Таким образом, благодаря позитивным накоплениям созревают безмерные плоды временного счастья богов и людей, а окончательным [результатом] полного совершенства в двух видах накоплений и шести освобождающих действиях станет состояние всеведущего Будды.
Не следует думать: «У меня нет вещей и условий для того, чтобы преумножать накопления». Сказано: если есть некое внутреннее доверие и понимание, то есть и невообразимые методы накопления заслуги. С мотивацией Просветленного настроя можно просто делать семичастные пожелания[230], и когда все без исключения завесы будут удалены, накопления обоих видов станут [обширными, как] пространство.
Более того, сказано, что одно-единственное простирание [приносит] десять видов пользы:
• «Прекрасный, здоровый облик, убедительную речь,
• [Хорошее] окружение, харизматическое обаяние, любовь богов и людей,
• Дружбу с подлинными людьми, внушающее доверие величие,
• Богатство, рождение в одном из высших миров и освобождение».
И еще сказано: «Если сделать с великим почтением одно приветствие, распростершись пятью членами по поверхности, то обретешь судьбу вселенского владыки столько раз, сколько можно найти частиц в толще земли, начав от ее золотой могучей основы».
Также сказано, что, лишь соединив ладони в приветствии Драгоценностям, [обретешь] десять видов пользы – здоровое тело, множество людей в окружении и остальное. Очень многие виды [этой пользы] подробно прояснены в сутрах.
Все наставники[231] традиции Кадам почтенного [Атиши] день и ночь предавались семичастным [пожеланиям], не занимаясь другими практиками Дхармы. И хотя все старые [мастера] Кагью, начиная с несравненного Дагпо Ринпоче, также занимались этой практикой, с течением времени это учение как будто истощилось, и ныне уже нет стремления совершенствоваться в накоплениях с самой основы. А если и есть немного, то из-за недостатка доверия и усердия мы не применяем практику преумножения накоплений. Символы тела, речи и ума покрыты пылью. А некоторые великодушно[232] [покрывают образы] драными шапками, рваными одеждами и даже засовывают их пониже. Чаши и стойки для подношений [алтарей] загромождены сотнями [лишних вещей], а мы, [вместо того чтобы навести порядок], наряжаемся в шелка, оставляя то, что нужно сделать, на потом. Ведомые [пониманием] пустотности и сочувствия, мы могли бы поднести Драгоценностям хотя бы цветок, но нас не хватает и на это. Говорят: «У того, кто хотя бы раз не прочитал семичастные пожелания, нет заслуги». Откуда же заслуга? Ведь сказано, что ее причина лежит исключительно в практике накоплений.
Если у нас есть зернышко и оно вкусное, мы едим его сами; если невкусное – отдаем в качестве подношения. Имея золото, серебро, шелка, лошадей, скот и остальное – говорим: «Мы бедные, заслуги не имеем, голод великий, другими богатствами не располагаем», – и заполняем крохотный светильник маслом, и подносим яства с ноготок. При всей этой подтасовке, лжи Драгоценностям какая же будет заслуга? Поэтому очень важно преумножать накопления в соответствии со своим благосостоянием.