Во всех сутрах и тантрах не найдешь упоминания о чем-то более важном для практики накоплений, нежели семичастные [пожелания]. И заслуга возрастает [с каждым шагом: ] от начальных подношений в виде простираний – к последующему сожалению о дурном, от него – к сорадованию, и так далее.
При произношении любой, длинной или краткой [версий семичастных пожеланий] главный акцент [следует делать] на обдумывании смысла, соединяясь разумом [со словами]. Просто произносить их – самообман.
Сказано, что среди всех подношений, которые мы подаем на вытянутых руках, ничто не несет большей заслуги, нежели мандала. Это сопоставимо с результатом, который дала бы [практика] всех разделов шести освобождающих действий. Безмерная польза дарения мандалы проясняется в разных [текстах]. В сутре «Вершина дома» сказано, что благодаря дарению мандалы станешь владыкой божественных миров и четырех континентов, и что одно лишь вспрыскивание душистой водой или дарение цветов, включенных в эту [практику], приводит к рождению богом одного из четырех семейств Великих владык[233] и других [областей].
Глубокие объяснения по мандале включены в предварительные практики потому, что это великий метод быстрого преумножения накоплений.
Сейчас, при всей гордости от того, сколько ты сумел поднести [вещей] – сто, тысячу, десять, сто тысяч – число даров все же не может быть больше определенного числа. К этому еще примешивается грязь цепляния за эго: мысль «я это подарил», надежда на славу и прочее. Плюс – надежды и опасения, придутся ли дары по душе ламе. К тому же, сколь много бы ни было получателей, их тоже не будет больше ста тысяч.
Но мандала, сокровища которой представляют собой мир и существ, гораздо величественней. [И в этом случае дарящий] не запятнан гордостью и прочим, поскольку совершает воображаемые подношения. Также здесь не возникает надежд и опасений насчет того, будут ли довольны Три драгоценности.
При сосредоточении на Драгоценностях десяти направлений и четырех времен[234], при дарении наилучшего и обширнейшего посредством тела, речи и ума – нельзя не достичь совершенства в накоплениях. Делай это добросовестно!
Кроме того, создавай новые символы тела, речи и ума Будды, а также храмы, и восстанавливай старые. Уважай Сангху и служи ей. Если нет средств, убирай и мой храмы, совершай восхваления и пожелания. Сосредоточившись на Будде, хотя бы раз сложи ладони или подбрось в небо цветок – сказано, что заслуга этого безмерна. Мы не подобны животным, которые не различают хорошего и порочного, а если и понимают что-то, то не способны произнести даже одно-единственное «мани»[235]; мы не обзавелись негодными, плохими телами, но обрели человеческое тело с его возможностями и преимуществами!
Не упусти ситуации, в которой имеются условия для взаимодействия с Дхармой, не опустошай, разнообразно истощая, человеческую жизнь, но используй любую возможность, чтобы формировать привычку к достойным деяниям. Это – самое важное.
[Глава 5]Четвертое упражнение – [гуру-йога], слияние с истинностью ламы: то, что быстро приносит благословление
[С мантрой ОМ] СВАБХАВА [ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХАВА ШУДДХО ХАНГ] всё очищается до пустоты[236].
Медитируй, что из естества пространства ты появляешься в форме Красной Мудрости[237] – на лотосе, солнечном диске и трупе. Если в медитации будешь оставаться в своем обычном теле, то завесы не позволят явиться благословлению. Благодаря тому, что медитируешь [на свое тело] как на благословление приходит быстро. Это облегчает установление взаимной зависимости. Сочетание Йидама с собственными устремлениями – вот что нужно в медитации.
Мать, создающая всех Будд, – это и есть Красная Мудрость, спонтанно возникающее проявление сущности Великой печати. Она относится к тому типу йогинь, которые принимают близко к сердцу [надобность] быстро дарить благословление. Кроме того, рекомендуется выполнять эту практику именно так из-за связи трех [великих учителей] Дагпо[238] с Благородной Владычицей, которая была их тайным Йидамом.
Над твоей головой или чуть впереди на драгоценном, сделанном из божественных материалов троне, поддерживаемом восемью львами и покрытом прекрасными тканями, на лотосе, [солнечном] и лунном дисках восседает коренной Лама, объединенная сущность всех Будд трех времен, в форме Держателя Алмаза, как он предстает в части принятия Прибежища.
От коренного Ламы вверх плотной колонной следуют восседающие Ламы линии Кагью вплоть до Держателя Алмаза. По сторонам, подобно массам облаков, их окружает собрание лам школ Дригунг, Другпа, Цалпа, Таглунг и других восьми линий реализации – океан Великих совершенных, а также ламы линий передачи Великого совершенства, Шести йог, Пути-плода, Отсечения Умиротворителя, Тренировки ума[239]. Они неотделимы от окружающего их скопления Йидамов, Будд, Бодхисаттв[240], Даков и Дакинь, защитников и покровителей Дхармы вместе с изначальными, полностью осуществленными проявлениями мудрости и теми, кто дал клятвы[241].
С почтительной направленностью произнеси пожелания, наполненные устремленностью к Ламе, начинающиеся со слов «[ОМ], всепроникающий, являющий собой природу всех вещей…», – отчетливо, с исходящими из глубины сердца почтением и жаром[242].
Затем следуют семичастные пожелания, начинающиеся: «[Я преклоняюсь перед лучезарным, истинным Ламой] в Акаништхе, дворце пространства истины»[243], вместе с пожеланием [о достижении состояний Будды].
Далее – длинное или краткое, какое подходит[244], призывание линии передачи Великой печати.
Четыре пожелания «ма нам»[245]
Затем следует мантра КАРМАПА ЧЕННО.
Особенная часть – ваджрные строки почтенного Дюсума Кхьенпы. Считай эти шестистрочные пожелания, не отвлекаясь[246].
В конце, после просьбы о четырех посвящениях, начинающейся со слов: «О благородные, блистательные ламы…», все окружающие образы, растворившись в свете, вливаются в лам линии передачи[247]. Один за другим ламы линии постепенно растворяются в свете и сливаются с коренным Ламой. Он – совокупная сущность всех Драгоценностей.
Изо лба Ламы излучается белое сияние. Оно вливается в точку между твоими бровями. Очищаются завесы тела, возникшие в результате [телесных негативных] действий – убийств и прочего. Ты получаешь посвящение вазы, вместе с ней – полномочия для выполнения фазы построения в медитации, и, как результат, – обретаешь судьбу достижения Состояния излучения.
Подобным же образом из горла Ламы излучается красное сияние и вливается в твое горло. Очищаются завесы речи, появившиеся в результате лжи и других негативных высказываний. Ты получаешь тайное посвящение, с полномочиями медитировать на внутренние каналы и ветры, и обретаешь судьбу осуществления Состояния совершенной радости.
Из сердечного центра [Ламы] излучается синее сияние и вливается в твое сердце. Очищаются завесы ума, появившиеся в результате ложных взглядов и других негативных помыслов. Ты получаешь посвящение [союза] высшего знания и мудрости[248], с полномочиями на медитацию в союзе, и обретаешь судьбу осуществления Состояния истины.
Из трех центров излучаются белый, красный и синий цвета и вливаются в твой лоб, горло и сердце. Очищаются совокупные завесы всего познаваемого, завесы омрачений и завесы медитативного равновесия[249], в равной степени затемняющие трое врат[250]. Ты получаешь четвертое посвящение[251], с полномочиями на медитацию класса Великой печати, неотделимой от пустоты[252], и обретаешь судьбу осуществления Состояния сущности[253].
Теперь лицо Ламы искрится улыбкой от радости, которую ему принесли твои устремленность и уважение. Он тает в свете, который через макушку головы проникает тебе в сердце [Красной Мудрости]. Думай, что ум Ламы и твой ум стали нераздельны, и покойся в равновесии естественного состояния, в безыскусном, не обеспокоенном концепциями уме – таком, каков он есть.
Когда наступает пора выходить из этого состояния, представляй все видимое как множество проявлений тела Ламы, все звуки – как его речь, пустую от самих звуков, а все, что бы ни всплывало в уме, что бы ни возникало, ни появлялось в памяти, – как способность самовыражения [его] алмазной мудрости.
Посвяти заслугу.
Даже в перерывах между сессиями медитируй. Когда идешь, представляй, что с правой стороны в пространстве на лотосе и лунном диске восседает Лама, и ты обходишь его кругом, [выражая почтение]. Когда ешь и пьешь, представляй, что Лама восседает в горле на цветке красного лотоса, и ты подносишь ему нектар еды и питья. Все речи и разговоры – это обращения к нему. Когда идешь, сидишь, что-либо делаешь – медитируй, что служишь Ламе.
Когда спишь, следует прийти к такому состоянию: с ясностью медитируешь[254]