Светоч уверенности. Краткие последовательные наставления по четырем, основным и непосредственным, предварительным практикам Великой печати — страница 17 из 24

, что в сердце пребывает Лама размером с палец, из него исходит свет, наполняющий твои тело и комнату. Когда просыпаешься, представляй, что Лама восседает над макушкой головы. Обратись к нему с просьбами, исполненными доверия и уважения. Даже когда [просто] сидишь, медитируй подобным же образом.

Если ты построил новый дом, сшил одежду или сделал что-то еще для себя, то, развернув [план или вещь], подари это – в действительности или воображении – Ламе.

Если не здоров, мысленно помести в больное место образ Ламы размером в толщину пальца, и представляй, что из него течет нектар, который, вымывая, очищает все болезни.

Медитируй, радуясь, что методы очищения от болезней, вредных действий и завес возникают из благословления Ламы. Если возникает колдовство, считай это игривым проявлением просветленной активности Ламы, склоняющим тебя к достойным действиям.

Вкратце, все, возникающее как счастливое и приятное, – это благословление Ламы; все, возникающее как страдание, – это сочувствие Ламы. Медитируя так, мы не только закладываем основание для развития устремленности и уважения, но и не ищем в чем-то другом противоядия от [страдания]. Это – по-настоящему важный момент.

Здесь нужно понимать следующие детали.

[Традиция] Алмазной колесницы тайной мантраяны требует благословления ламы, который открывает врата пути медитации и, самое главное, дает непосредственные указания относительно фазы завершения. Если нет благословления, вступления на настоящий путь не произойдет.

Сказано, что если сердце взявшего тантрические обещания ученика исполнено преданности и уважения по отношению к обладающему надлежащими характеристиками учителю Алмазного пути[255], то он достигнет обычных и высших совершенств, даже если не будут использованы другие методы.

Если в ученике нет преданности и уважения к ламе, то даже при надлежащем выполнении практик сближения и осуществления[256], связанных с Йидамами четырех классов тантр, высшие совершенства вообще не будут обретены, а для достижения одного из множества обычных совершенств – долгой жизни, богатства, власти и прочего – потребуется особенно сильная мотивация, да и то вряд ли получится. Чтобы добиться хоть какого-то результата, надо будет преодолеть великие трудности, и потому все это – не глубинный путь.

Если же в канве жизни зародились неоспоримая устремленность и почтение, все препятствия на пути растворятся, исчезнут, выведутся, и вне зависимости от других [методов] все высшие и обычные [совершенства] будут реализованы. Именно поэтому это – «глубинный путь Гуру-йоги».

Также, если учитель или ученик лишены сочувствия, легко злятся, очень неприязненны и злопамятны, исполнены гордости, в высшей степени привязаны и пристрастны к богатству, вещам, близким, родичам и прочему, отличаются развязным телесным и речевым поведением, хвастливы – их следует избегать. Особенно это касается тех, кто:

• среди толпы обычных людей объясняет и показывает ключевые моменты [практик, связанных] с внутренними каналами и ветрами, Великой печатью, мантрами, [четырьмя] видами активности[257] и глубокой фазой завершения;

• дает устные наставления, которых нет у других, и таким образом выбрасывает на рынок глубокие [методы по] воззрению и поведению тайной мантраяны;

• ведет себя распущенно и грязно[258];

• говорит [ «я осуществил] высший взгляд» [и потому не нуждаюсь в рамках правильного поведения][259];

• страстно жаждет вещей и богатства Драгоценностей;

• очень хитер, изворотлив, лицемерен[260];

• не имея передачи, дает посвящения и сущностные наставления;

• наслаждается удовольствиями спиртного и сексуальных отношений[261];

• не зная безошибочных учений о пути, самодельными поучениями наставляет тому, что не согласуется с Дхармой.

Такие «учителя» – благословление Мары; их всех следует отвергнуть.

Также, если у ученика нет доверия, он не соблюдает тантрические обещания, льстит новым знакомым, сильно бахвалится, беспокоен и так далее[262], то с самого начала не следует устанавливать глубокую связь с ним, – за исключением того случая, когда его разум постепенно меняется к лучшему.

Во всех сутрах и тантрах очень пространно говорится о характеристиках ламы. Его доверие [к Драгоценностям] и тантрические обещания не [должны] ухудшаться, он должен досконально знать практики сближения и осуществления [ньендруб][263] и хорошо понимать их детали[264], быть совершенно равнодушным к восьми [мирским] качествам и уметь объяснять Учение другим, основываясь на хотя бы небольшом практическом опыте.

Ученик же должен обладать твердым доверием, соблюдать тантрические обещания и не дружить с дурными людьми, даже не соглашаться с ними в беседах.

Не следует испрашивать [и давать] посвящений и Дхармы, [взаимно] не исследовав качества учителя и ученика.

Если же между ними благодаря посвящениям и поучениям сложилась связь, то даже после одного из четырех падений[265], произошедшего во всей своей полноте, ученику следует сохранять доверие и преданность к своему учителю. Не годится разуверяться, говорить уничижительно, подвергать сомнению его качества и так далее.

Сказано:

«Если, услышав хотя бы строфу [учения от] ламы,

Не держишься за учителя,

То сто раз родишься собакой,

А потом – [демоницей] Шмашани[266]».

В нынешние времена не найти ламы, полностью свободного от ошибок и совершенного всеми качествами. Если же и сможешь отыскать такого, то из-за собственных нечистых представлений будешь видеть изъяны в его качествах – подобно тому, как некогда Девадатта[267] находил изъяны в Будде-Бхагаване. Поскольку нынче люди по большей мере лишь накапливают дурную карму, они видят в ошибках полезные свойства, а в хороших качествах – изъяны. Поскольку даже тех, кто не честен в отношении своих качеств, якобы соответствующих Дхарме, и кто на самом деле не имеет никаких способностей, мы видим как истинных, [достойных доверия] существ, нам трудно понять, каковы эти люди, – даже при тщательном исследовании.

В особенности сказанное относится к учителю пути Великой печати – ведь каковы очертания внутри формы, такова будет и отпечатанная с ее помощью ца-ца; если у ламы нет постижения, то и в канве жизни ученика не разовьется окончательное постижение.

Поэтому, выбрав коренного Ламу из числа тех, к кому больше доверия, и из линии, в которой получил текстовую передачу[268], – несравненного Дагпо, почтенного [Кармапы] Дюсума Кхьенпы, [ламы] Жанга Цхалпы[269], Гёцхангпы[270] и других, – призывай его. Благословление придет. Это обещано.

Поскольку есть предсказание Победителя о том, что исключительный, несравненный Дагпо распространит [учения] Великой печати, то очень важно целенаправленно сосредоточиться на Гампопе, со всей своей устремленностью к Великой печати. Также необходимо медитировать, что он и твой коренной Лама – неразделимы.

Когда установлена коренная связь «отец – сын», то [ученик] обретает передачу благословления. И если такого [человека] воспринимать как коренного Ламу, то проверять его нет нужды. Также нет необходимости рассматривать остальных [лам] Кагью: все они, жившие раньше, являются великими существами, получившими текстовую передачу и [обладавшими] мудростью сути постижения. Чередуясь друг с другом, только они способны передавать благословление другим.

Если же не было [возможности] слушать Дхарму из уст знаменитого ламы отцовско-сыновней [преемственности], то следует принять как коренного Ламу другого учителя, обладающего опытом и постижением, и тогда благословление придет.

На самом деле этот лама может быть обычным человеком, излучением Будды или Бодхисаттвы. Когда медитируешь [на них как] на Будд, то, благодаря пожеланиям Будды, в теле, речи и уме того алмазного учителя проявляются Бодхисаттвы и божества-Йидамы, несущие благо существам.

Устами Будды Мудрости[271] сказано:

«Если существа, [получившие учения и посвящения лам],

Будущих Держателей Алмаза,

Будут плохо вести себя по отношению к ним,

То тогда все они откажутся и от меня самого, [Держателя Алмаза]»[272].

И еще:

«Сейчас я, [Держатель Алмаза], пребываю в его, [ламы], теле.

Совершенный, получаю [через него] подношения от других.

Радостно! Благодаря этому очищаются

Завесы кармы в потоке бытия».

Поэтому, если твой Лама доволен, то довольны все Будды. Набираться пороков перед учителем – это словно накапливать пороки перед Буддой, разницы нет. Но если делаешь ему подношения – обретаешь заслугу подношений всем Буддам и очищаешь собственные завесы.

В бесчисленных речах Будды и трактатах говорится, что высшие совершенные достижения зависят только от Ламы, и что в стремлении ученика, его преданности, совершении им подношений и прочем заключена безмерная польза.