В тантрах сказано:
«Медитации на сто тысяч форм Йидамов
Не составит даже стотысячной части [Результата] пристального сосредоточенья на форму Ламы.
Сто миллиардов практик «сближения и осуществления»
По мощи не может приблизиться к стотысячной части [Результата] тройного усердного призывания Ламы.
Тот, кто в течение кальпы медитирует на фазу завершения,
Не обретет даже двадцатитысячной части [Заслуги] того, в чьем уме появился Лама».
В «Ясном светоче» [Чандракирти] сказано:
«Сын сочувственной семьи! Сколько ни пребывает Будд-Бхагаванов в десяти направлениях, и сколько бы заслуги ни возникало из [активности] алмазных тел, речей и умов Будд-Бхагаванов, – заслуга, [проистекающая] из одного волоска в поре кожи учителя, гораздо благороднее. Почему это так? О сын сочувственнной семьи! Просветленный настрой [учителя] – это сердцевина мудрости Будд».
Ламы, от которых получены объяснения раздела сутр Великой или Малой колесницы, и ламы, от которых обретены тантрические текстовые передачи и устные наставления по тайным мантрам, в целом не различаются, кроме небольшого отличия, касающегося степени серьезности связи с ними[273].
Является ли [конкретный Лама] объектом [твоего] первого коренного падения[274], и является ли тантрическое обещание нарушенным или ненарушенным, зависит от тебя самого. Неважно, является ли лама твоим коренным Ламой. Как только ты сам надлежащим образом попросил о посвящении мантра[яны], устанавливается дхармическая связь. Квалифицированные ламы являются объектами, в отношении которых нельзя допускать первое коренное падение. И потому очень важно отказаться от пороков после того, как попросил учений относительно сутр, мантр, – сколько бы их ни получил.
Даже если нет [непосредственной] дхармической связи с ламами линии передачи, и они не являются твоими собственными ламами, не годится, чтобы они становились объектами коренных падений – клеветы и прочего.
Вообще, не стоит анализировать изъяны существ. Припоминая доброту матери, медитируй на любовь и сочувствие. Не изучай ошибки тех, кто вступил во врата Дхармы и медитации. Поняв, что мы, люди, находимся в одной лодке[275], радуйся только хорошим качествам, будь уважительным и преданным.
В особенности, не анализируй недостатки ламы[276]. В благородной сутре [Махаяны] «Печать вступления в развитие силы доверия» сказано: «Преступление принижения одного Бодхисаттвы[277] гораздо больше, нежели кража имущества всех существ и разрушение всех ступ в трех тысячах [вселенных]. Если [кто-то] притесняет Бодхисаттву, при каких бы обстоятельствах это ни происходило, то станет существом с телом размером в пятьсот йоджан[278] в состоянии „паранойи воплей", и каждый из языков пятисот голов [этого существа] будут пахать пятьсот плугов».
Вообще, безмерно преступление принижения истинного существа, в особенности Бодхисаттвы, и еще более – йогина тайной мантры, поскольку он – великий объект грубого действия[279].
Более того, мы не ведаем, кто является настоящим йогином или подлинным существом и в каком состоянии [его практика]. Сказано, что никто, кроме совершенного Будды, не может правильно оценить личность другого человека. А тот, кто болтает о ком-то другом, да к тому же клевещет, только принижает собственные прекрасные качества. Анализируя чужие изъяны, разрушаешь себя, и потому стоит исследовать только собственные ошибки.
Всех, у кого нет доверия, даже когда они лично встречают ламу, и кто не видит на чистом уровне практикующих Дхарму, ждет множество нежеланного. Люди будут воспринимать их как врагов. Обстоятельства смерти будут неблагоприятными, и во время смерти появятся дурные знаки. Такие люди будут объектом всеобщего унижения.
У всех, кто из уважения к ламе полагается на него и видит в других великие чистые проявления, само собой появятся счастье, довольство, известность и слава. Все будут хвалить и уважать их. Обстоятельства смерти будут хорошими, знаки – благоприятными, и так далее.
Прочитай и услышь следующее, сказанное когда-то ламами Кагью: «Если видишь ламу Буддой – получишь благословление Будды; видишь Бодхисаттвой – получишь благословление Бодхисаттвы; видишь Великим совершенным – получишь благословление Великого совершенного. Если же видишь его как всего лишь обычного человека, доброго учителя, то и благословление получишь соответствующее. Если нет преданности и уважения, то и благословления нет по определению».
Таким образом, нет никакого другого Будды, кроме твоего коренного Ламы. Он – объединенная сущность всех без исключения Драгоценностей трех времен и десяти направлений. Качествам Драгоценностей нет ни предела, ни ограничений. [Объединяющий] их коренной Лама – это их живая игривость. Более того, люди, действующие сейчас в десяти направлениях на благо всех существ, луна и солнце, нектары и лекарства, суда и мосты, все это – игривость Ламы!
[Четыре мысли, способствующие появлению благословления]
1. Те, от кого получал посвящения, текстовые передачи, устные объяснения, вплоть до учителя грамоты, – это представители тела твоего коренного учителя[280]. Совсем коротко: Лама – это Будда!
2. Совершенно чудесны Будды, Йидамы, прежние ламы Кагью и остальные учителя. Однако мы не встречались с ними лицом к лицу, не слышали их речей. А если даже и встречались, их деяния не были чем-то исключительным по сравнению с деяниями [твоего] учителя.
Нам не судьба встретиться с бессчетными Буддами прошлого, с бесчисленными Буддами, Бодхисаттвами, ламами, Йидамами настоящего, пребывающими в десяти направлениях, хотя бы раз во сне. Но твой коренной Лама безошибочно учит комплексу методов достижения состояния Будды в одной жизни, в одном теле! Даже расставшись с жизнью и деньгами, не возместить доброту Ламы!
3. Когда Лама сердечно связан с нами, дарит Дхарму и вещи, мы говорим: «Лама добр». А отстранившись чуть дальше, забываем [о нем]. Когда нагрянет болезнь, мы говорим: «Лама добр». А когда приходит счастье – не помним [о нем]. Так поступать нельзя! Идешь, гуляешь, спишь, сидишь, радуешься, печалишься – чтобы ни происходило, пусть твоя мысль не отрывается от Ламы. Вновь и вновь вспоминай о нем!
4. Припоминая доброту Ламы время от времени, не годится ограничиваться словами: «Принимаю Прибежище…» или вести счет призываниям от начала до завершения. Тело трепещет с сильнейшим стремлением, как при смертельной истоме; внезапно возвращаешься к осознаванию; останавливаются обычные впечатления; без усилий рождаются медитативные переживания – так с силой [развивай] сильнейшую устремленность [к Ламе]!
Когда [эти четыре] собраны вместе, в твое существование приходит благословление. Неожиданно постижение возрастает, и ты становишься надлежаще квалифицированным в могучем стремлении и преданности.
Чтобы благословление пришло быстро, ключевым действием является медитация на Ламу как на Будду. И более того, если медитируешь на Великую печать, представляй Ламу как обнаженное Состояние истины, [Дхармакайю]. Если хочешь продлить жизнь – [медитируй на него] как на Будду Безграничной Жизни или Белую Освободительницу, хочешь вылечиться от болезни – как на Будду Медицины. Он – противоядие от вредных влияний.
Какова бы ни была мандала любого класса тантр, следует видеть Ламу неотделимым от главного образа. Отсюда выражение – «Покровитель мандалы».
Применение всех видов этих [наставлений] принесет полноценную действенность Гуру-йоги.
Не помнить о доброте [Ламы][281] означает низко ценить Дхарму. Из-за этого теряешь меру необходимого усердия, и в канве жизни не рождаются полезные качества. В результате ты принижаешь великодушного Ламу, а также тех, кто занимается Дхармой, думаешь, что у них нет положительных качеств, и медитируешь с этим ложным воззрением. А это – коренное падение. Вся накопленная прежде заслуга испаряется, будто выметенная метлой!
Но если ты вспоминаешь о доброте [учителя], само собой рождается уважение к Ламе и Дхарме; благодаря этому спонтанно и без усилий возникают все хорошие качества.
Если полнокровное доверие и уважение даются с трудом, делай подношения Драгоценностям, уважай и служи Сангхе и, по мере возможности, тело и речь направь на достойные деяния. Медитируй с таким пожеланием: «Пусть, благодаря накопленной заслуге, во мне зародится особенное доверие и преданность к Ламе!» Сказано, что доверие и преданность обязательно возникнут.
Когда доверие и преданность велики, совершаются великие достойные деяния; когда средние – средние; когда [доверие] мало – хорошие деяния тоже будут незначительны.
Наропа, Майтрипа, Миларепа, Джаюлва[282] и другие ради ламы преодолевали великие трудности и поэтому обрели сверхъестественные способности; но на это способен не каждый из нас. Безыскусное доверие и преданность зарождаются с трудом, но под воздействием пожеланий они постепенно растут.
[Четыре способа следовать пути доверия и преданности]
1. [Отказаться от] высматривания недостатков Ламы.
Буддхаджняна[283] увидел Будду Мудрости как почтенного семейного домохозяина. Это произошло из-за возникшего у него недоверия, что стало препятствием в [обретении им] высших сверхъестественных способностей.
«Поток моего ума загрязнен. Какой же изъян у Будды!? Что бы Лама н