и делал, пусть делает. Даже видя, что он грязно себя ведет, лжет и так далее, [я думаю, что] это – непревзойденные методы укрощения учеников. Нет сомнения, что благодаря этому множество существ укрепятся в созревании и освобождении. Он в сто, в тысячу раз чудеснее, чем другие, даже придерживающиеся моральных правил! Это – не обман и лицемерие, но самый чистый вид поведения, и в этом нет заблуждения!» – медитируя, думай так.
Когда Лама бранит тебя, думай: «Это проступила моя дурная карма!», а когда бьет – «О, демоны препятствий разбегаются!».
Размышляй о великой доброте [Ламы], исполненного сердечной любовью к тебе и действующего так, словно он отец, а ты – сын; его симпатия неподдельна. Если он совершенно меняется по отношению [к тебе] – становится неприветлив, безразличен – думай: «Так очищаются мои кармические завесы», и завесы рассеются. Усердно используй все способы, чтобы угодить потребностям тела, речи и ума Ламы – обслуживая его и так далее. Итак: Не думай об изъянах Ламы.
2. Прежние великие ламы Кагью говорили:
«Прекрасно любое деяние того, кто
Обладает признаками Драгоценного Ламы.
Все его поступки исполнены прекрасными качествами.
Даже если он убивает кого-то – Жертвы благодарны, им так лучше всего[284], —
Ведь нет сомнения, что он питает сочувствие к существам.
Даже когда он демонстрирует примеры извращенных прелюбодеяний,
Полезные качества возникают и растут,—
И это знак неразделимого соединения методов и высшего знания.
Когда обманывает других —
Укрепляет всех скитальцев на пути освобождения
С помощью множества символических методов.
Если совершает деяния разбоя, захвата, воровства,
То вещи становятся достоянием других,
И тогда людская бедность слабеет[285].
Если Лама ругается,
Его слова – это сильные мантры.
Они растворяют дурные условия и препятствия. Его побои – благословление.
Из них возникают все настоящие достижения.
Те, кто обладают доверием и уважением, радуются таким моментам».
Итак: Что бы ни совершал [Лама], воспринимай это как проявление хороших качеств.
3. В то время, когда с доверием и преданностью медитируешь на Ламу, не смотри, рад он или не рад. Оставь надежды на обретение высочайших осуществлений или [страхи их] не обрести. Охвачен ли ты сочувствием [Ламы] или нет, обретаешь ли великие совершенства или не обретаешь – действуй с доверием и преданностью, твердо решив отказаться от надежд и опасений.
4. Обычно воспитанный человек стремится по возможности делать все необходимое [и полезное] для того, кого уважает, – публичным, частным и смешанным образом. Он является «человеком этой жизни», [заботящимся о своем] благе [на протяжении] лет или месяцев.
А наш Лама – до тех пор, пока мы не достигнем Просветления, – это земля, на которую мы опираемся, почва, на которой произрастают всевозможные, большие и малые полезные качества счастья и добра в этой и последующих жизнях, а также между ними. [Все это] происходит лишь благодаря телесной доброте Ламы.
Кроме того, любые наши дхармические качества зависят только от Ламы. Поэтому представляй все действия своего тела, речи и ума как службу Ламе. Совершай пожелания об укреплении его здоровья и расширении его просветленной активности.
Не разлучайся с исполненной радостной любовью мыслью о Ламе!
Если полагаться на Ламу с помощью этих четырех размышлений, то невозможно, чтобы в канве твоей жизни не произошло созревания и освобождения.
На практическом уровне все можно вместить в два совета: делай то, что сказал Лама, и поступай в соответствии с его сердечными замыслами.
Используй тело для простираний и обхода реликвий по часовой стрелке. Пиши, шей, спеши с поручениями, носи воду, подметай.
Речь задействуй для пожеланий и похвалы. Рассказывай другим о качествах Ламы. Спрашивай, какому твоему занятию он был бы рад. Будь вежлив, но говори обо всем честно, ничего не скрывая. Не клевещи – ни открыто, ни тайно.
В уме не только [сохраняй] чистое видение, доверие и преданность, но и не допускай ложных взглядов ни на секунду. Если же из-за плохой кармы и прочего в уме возникает нечто неприемлемое, немедленно заметь это и обуздай. Никогда не позволяй этому проявляться на уровне тела и речи.
Если из-за плохой кармы ты, вступив в противоречие с желаниями [Ламы], отклонился от его линии, то сожалей об этом с особой силой, [поднося Ламе] тело и имущество. Старательно произноси стослоговую мантру, делай медитации исправления, сожаления и других обещаний раскаяния. С тем, кто настроен против намерений Ламы, не стоит ни делить пищу[286], ни даже дружелюбно разговаривать. Говорится, что если ты сблизился с человеком, презирающим твоего Ламу, то, даже если ты не разделяешь таких взглядов, между тобой и тем человеком нет разницы.
Что же касается материальных вещей, то в избытке дари такие вещи, которые дороги самому и которые радуют сердце самого Ламы.
Ты пользуешься разнообразными и добротными вещами – молодыми лошадьми, скотом и прочими роскошными предметами, а что не пригождается, то подносишь Ламе, пышно именуя это! Просишь о коренных посвящениях и учениях, неважно какого уровня, – а если даже чуть-чуть это не выходит, смотришь нерадостно: «Я ведь был так щедр [к тебе]!»
Ты не ценишь доброту того, кто могуч в дхармических устных наставлениях, но говоришь: «Нужно ценить мою доброту, ведь я попросил [поучений и хочу] их услышать».
Ты не понимаешь, что эти подношения и служение – ради твоего же блага. Вместо того, чтобы так хвастливо и льстиво размахивать ими перед Ламой, такому субъекту лучше с самого начала посидеть на месте.
Благодаря тому, что [в тебе] родились неоспоримое доверие и преданность, в канве твоей жизни ясно [проявятся] знаки благословления, главным образом в осуществлении, [медитативном] опыте и снах. [Прежде всего], уйдет кружение в водовороте восьми мирских забот. Перестанет заботить и продолжительность жизни.
Высшие подлинные знаки [успешности практики] – в моментах, когда всплывает постижение, неприкрыто обнажающее ясность и пустоту сознания. Станет ли медитация подлинной[287], зависит от этой [практики Гуру-йоги]. Так что «не обжирайся [практиками] умиротворения и особого ви́дения, слишком высоко протягивая ручонки, но [сначала] заложи некую основу положительных качеств в своем существовании».
[Колофон]
Этот текст был создан в ответ на просьбу почтенного ламы Кармы Осала Гьюрме, посчитавшего необходимым написать такое сжатое и ясное рассмотрение четырех предварительных практик Великой печати вместе с понятным [объяснением] смысла и последовательности визуализации. Основанием написания текста стал «Океан точного смысла» великого Девятого [Кармапы].
И хотя я сам не обрел опыта и постижения и не претендую на оригинальность своей работы, она основана на могучих речениях прежних [великих мастеров].
Написал фальшивый отшельник[288] Карма Нгагванг Йонтен Гьямцо (Океан Качеств Могучей Речи) в свои тридцать один год, в месте уединения Кюнзанг Дечен Линг (Всеблагого Великого Блаженства) близ [монастыря] Пал-пунг (Славное Скопление).
Пусть это послужит пользе распространения Учения!
Да растет достойное!
Глоссарий
Алмазный путь (тиб.: дордже тхегпа, санскр.: ваджраяна): часть Великого пути (Махаяны). В Алмазном пути с помощью глубоких и быстрых методов, применяемых на основе Просветленного настроя, цель – совершенное Просветление — превращается в путь. Этот путь можно практиковать только с готовностью видеть все изначально чистым (см. также Чистое видение). Синонимы Алмазного пути – Тантраяна и Мантраяна.
Алмазный Ум (тиб.: Дордже Семпа, санскр.: Ваджрасаттва): очищающая сила всех Будд, белый сидящий Будда. В правой руке он держит дордже у сердца, а в левой – колокольчик у бедра. Состояние радости Будды Акшобхьи. В мандале бардо олицетворяет все семейства Будд.
Бардо (тиб., букв. – «между двумя»): промежуточное состояние или переход. На Западе под этим термином чаще всего понимают период между смертью и следующей жизнью. В поучениях Алмазного пути, как правило, речь идет о шести или восьми бардо.
Бардо становления (тиб.: рипа бардо, санскр.: бхавантарабхава): период между десятым днем после смерти и зачатием.
Бардо смерти: период от начала необратимого процесса умирания до нового рождения. На Западе обычно называется просто «бардо».
Бардо сновидений (тиб.: милам бардо, санскр.: свапанантарабхава): период сна, когда чувства обращены вовнутрь и переживаются сновидения (часто неосознанные). Часть бардо жизни.
Бардо умирания (тиб.: чикаи бардо, санскр.: мумурсантарабхава): период, который начинается с появлением первых признаков умирания и заканчивается спустя полчаса после остановки дыхания. Входит в бардо смерти.
Бардо жизни (тиб.: рангзин бардо, санскр.: джатьантарабхава): период от зачатия до начала умирания.
Бардо медитации (тиб.: самтан бардо, санскр.: самадхиантарабхава): период подлинного медитативного погружения. Входит в бардо жизни.
Бардо таковости (тиб.: чёньи бардо, санскр.: дхарматантарабхава): десятидневный период, начинающийся от момента смерти с точки зрения буддизма – то есть от конца бардо умирания. Также известен как бардо окончательной природы, или дхарматы.