По достижении конца пути, в Дхарме и Сангхе нет нужды. [Достигнув цели], обретаешь «один вкус» с умом Будд, и потому окончательное Прибежище – только Будда.
В различных системах толкований и практик есть множество рассуждений о том, каким подходом определяется Прибежище, чем оно является и не является. Но тому, кто занят лишь непосредственным опытом медитации, кто укрепляется в хороших привычных склонностях, всеми способами подавляя [дурное] в потоке своей жизни с помощью доверия и преданности, не нужны подобные спекуляции.
Условие, помогающее зарождению доверия, – сама процедура [принятия Прибежища]. В сутрах [сказано]: помещенная впереди статуя Будды или ступа представляет собой [Драгоценность] Будды. Соответственно, принимай Прибежище с доверием и преданностью, медитируя словно на действительные Драгоценности: на книгу сутр или тантр – как на Дхарму, на дисциплинированных обычных [практикующих] – как на Друзей на пути.
Более того, если принимать Прибежище в традиции Малой колесницы[108] или ради мирских целей[109], то Прибежище не будет вполне чистым, и благая польза не появится в нужной мере. Поэтому самое главное – думать так: «Ради всех существ, [число] которых безгранично, словно пространство, я принимаю Прибежище отныне и до тех пор, пока не обрету Просветление», – и тогда это становится Прибежищем Великой колесницы.
Обдумав смысл сутры «Памятование о Драгоценностях», [следует]: (1) понимать полезные качества Трех драгоценностей; (2) понимать особенное благородство Будды, Учения и Друзей на пути по сравнению с посторонними учителями, ложными путями и небуддистами[110]; (3) осознав это, следует все время искренне повторять формулу принятия Прибежища; (4) не искать иного Прибежища, кроме Трех драгоценностей, даже если на кону жизнь. Сказано, что с этими четырьмя аспектами Прибежище становится совершенно чистым.
Не годится лишь повторять за [ламой] слова формулы Прибежища; необходимо искренне полагаться на Драгоценности. Если уповать [на них всецело], то их способность сочувственно защищать никогда не исчезнет.
Даже если плохая карма неизбежно и определенно созревает в этой жизни, создавая впечатление, что сочувствие Драгоценностей ослабело, то, продолжая на них надеяться, в будущих жизнях обязательно получишь защиту. Столкнувшись с чем-то нежеланным, не следует говорить «у Драгоценностей нет сочувствия», [предаваться] гаданиям, ритуалам, прибегать к лекарствам и процедурам – это признак глупости. Хотя в некоторых ситуациях сочувствие Драгоценностей не проявляется, это – негативный результат того, что сам не делал пожелания. Благословление Драгоценностей не может отсутствовать.
Поэтому все время вспоминай о полезных качествах Трех высших, медитируй с доверием, с упорством делай пожелания. Избегай таких пороков, как пустословие, принижение и прочее[111].
Символы тела, речи и ума [Будды] и тех, кто носит желтые одежды, всемерно воспринимай как реальные Драгоценности, простирайся перед ними и будь преданным. Восстанавливай старые символы Трех [драгоценностей], создавай новые. Не клади такие символы на голую землю и в неподходящие места. Также помни, что не годится, раздробив, выбрасывать их, продавать, отдавать в залог и тому подобное. Не позволяй себе переступать даже через обломки ца-ца[112] или разрозненные буквы.
Памятуя о доброте [Драгоценностей], простирайся перед ними, хвали, – то есть проявляй уважение посредством тела, речи и ума. Памятуя об их сочувствии, делись с другими [пониманием] Прибежища и разъясняй великие качества Трех высших. Памятуя о пользе [практики], медитируй на Прибежище шесть раз в сутки. Памятуя о недостатках [сансары], не отвергай объекты Прибежища даже под угрозой смерти. Памятуя о твердом доверии, снова и снова предавайся Драгоценностям, не отчаивайся, будь то в счастье или страдании, в высоком положении или низком.
Вкратце: приняв Прибежище в Будде, не полагайся на иных, мирских богов. Приняв Прибежище в Дхарме, отвергни помыслы и поступки, приносящие существам вред. Приняв Прибежище в Сообществе, не води дружбы с приятелями-небуддистами и согласными с ними[113].
Тому, кто надлежащим образом набирается опыта, Прибежище сопутствует в подавляющей части постепенного пути сутр и тантр. А если уже обрел опыт Прибежища, но не вплетаешь его в канву своего существования, лишь возвышенно рассуждая о пустоте, то это – большое отклонение, ведущее на ошибочный путь.
Поэтому никогда не разлучайся с непосредственным опытом медитации на Прибежище, и тогда пребудешь в рядах буддистов. Незначительные пороки очищаются, большие – умеряются и истончаются. Люди и потусторонние силы перестают чинить препятствия. Обещания, повторения мантр и все прочие корни достойного все растут и растут. Если ум полон восторга и надежды на Драгоценности, то избежишь перерождения в низших мирах, как бы тебя туда ни тащило.
В сутре «Цветка белого лотоса» сказано: «Начиная от достойных мирян и до тех [монахов], которые лишь кажутся достойными и очищающимися, – все, кто вовлечен в мое Учение, полностью и без остатка покинут страдание на протяжении именно этой благоприятной эпохи; ни одного не останется».
Так было рассказано о нескольких моментах великой пользы и блага от намерения принимать Прибежище.
[Развитие Просветленного настроя]
Вслед за принятием Прибежища следует связанное с ним развитие просветленного настроя, бодхичитты[114].
Даже если разумом мы вступили в Дхарму, следуем ли мы ее пути, зависит от того, зародили ли мы в потоке своей жизни Просветленный настрой. Более того, сказано, что независимо от величины накопленных хороших поступков вступление на путь Дхармы происходит, когда получены методы обретения состояния Будды.
Что говорить о [накоплении] достойного, когда есть Просветленный настрой? С ним простейшие обыденные действия становятся методами осуществления состояния Будды. В сутре сказано: «Тот, кто желает действительно совершенного состояния Будды, может не тренироваться во множестве Учений, достаточно одного. Что же это? – Просветленный настрой».
Есть два вида Просветленного настроя: относительный и абсолютный[115]. Поскольку они являются корнями восьмидесяти четырех тысяч поучений, трудно объяснить их полностью и глубоко. К тому же, при медитации пребывания нет нужды во множестве объяснений. Если же хочешь узнать [подробно], следует изучить шесть трактатов традиции Кадам[116] и другие тексты.
Вкратце, природа относительного Просветленного настроя – сочувствие. Природа абсолютной бодхичитты – высшее знание, постижение сути всех явлений таковыми, как они есть. Второе опирается на первое, и о [необходимости первоначального] зарождения относительного настроя Пхадампа[117] сказал: «Если не рождено сочувствие, постижение не возникнет. Рыба плывет в воде, не по суше». Полагаясь на относительное, без искажений постигаешь абсолютное, – то, каково на самом деле все сущее. Благодаря родившемуся безыскусному сочувствию к существам, не обладающим таким постижением, приходит способность [беспрепятственно] использовать тело, речь и ум на их благо.
Надо сказать, что наличие или отсутствие Просветленного настроя в начале практики обусловливается тем, принят ли груз относительной бодхичитты, а для этого необходимы методы ее зарождения. Есть два вида [относительного Просветленного настроя] – устремления и вовлечения, – и для развития обоих следует опереться на ритуал.
Личность высшего типа зарождает [бодхичитту] тройным повторением формулы обещания Бодхисаттвы перед изображением [Драгоценностей]. Обычным людям для такого обещания необходим учитель, обладающий непрерывной линией передачи обещания.
После этого обещание [Бодхисаттвы] следует повторять: лучше всего шесть раз в сутки; или, что тоже неплохо, в начале или конце четырех периодов [суток]; или хотя бы – утром и вечером.
Просветленный настрой устремления заключается в том, чтобы вновь и вновь медитировать с мыслью: «Пусть я достигну состояния всеведения Будды ради блага всех существ!» Это похоже на желание идти.
Просветленный настрой вовлечения выражается в том, что человек следует принятому ранее решению и начинает совершать хорошие поступки [с мыслью]: «Ради [достижения] Просветления я буду медитировать на сущностные наставления о Великой печати – Врожденной слитности[118]». Это подобно шагам на выбранном пути.
[В конце медитации], прежде чем слиться с объектами Прибежища, следует трижды словесно повторить обещание [Бодхисаттвы], думая: «В прошлом, развив Просветленный настрой устремления, Будды вместе со своими наследниками упражнялись перед этими высшими полями в Просветленном настрое вовлечения. Вот и я буду упражняться подобным образом, развивая просветленный настрой ради блага всех существ, [моих] родителей, и буду последовательно тренироваться в шести освобождающих действиях[119]».
Затем медитируй с радостью, думая о том, что развил настрой, и что другие устремляются к высшему; соверши пожелания[120], и в конце раствори объекты Прибежища в себе.
С течением времени обновляй обещание Просветленного настроя, с преданностью давая его вновь [и представляя], что впереди в пространстве на львином троне, лотосе и луне восседает Учитель Шакьямуни с восемью ближайшими сыновьями, шестнадцатью Старейшинами и другими, в окружении Сангхи Бодхисаттв, Слушателей и Будд-одиночек.