Одно время, в виде эксперимента, я подключал на группах к нисходящему Потоку индивидуально каждого желающего. Я даже изобрёл для подключения специальную позу: сидя в Ваджрасане лицом друг к другу, открыв ладони и расставив пальцы, нужно упереться ладонями и лбами друг в друга.
Поскольку мои группы открыты для всех, то, в определённом смысле это было профанацией: никаких испытаний и проверок. Хочешь ─ бери! Я предоставлял Потоку возможность самому выбирать своих проводников. К моему удивлению, это работало! Поток оставался с некоторыми людьми и не покидал их, они уносили его с собой.
Для меня эта практика оказалась тяжёлой: один раз я чуть не потерял сознание. Это было прямым и достаточно радикальным вмешательством в карму человека. Выяснилось, что прямое включение необходимо при прямом ученичестве, но недопустимо на открытых группах. Я прекратил эту практику после двух случаев.
Одна женщина привела на группу свою маму, которая была уже в преклонных годах и, судя по всему, не очень крепкого здоровья. Мама изъявила желание подключиться. Я предупредил её об опасностях работы с Потоком, однако, она настаивала. Ночью после тренинга раздался телефонный звонок. Звонила дочка. Она просила срочно отключить маму от Потока, поскольку у неё бешено поднялось давление и они собирались вызывать скорую. Я отключил, давление нормализовалось, скорая не потребовалась.
Примерно в это же время я получил письмо с Украины, в котором также была просьба отключить. Пожилой человек в Киеве мучился два года; состояние его здоровья ухудшилось. Эффект подключения оказался прямо противоположным желаемому. Это было уже чересчур. Я прекратил индивидуальные подключения. Групповая работа с Потоком осталась; для готовых проводников этого достаточно, чтобы установить и сохранить с Потоком личную связь.
Современные искатели отличаются от искателей прошлого. У них несравненно больше информации, их ум работает быстрее, скорость психической реакции выше, большинство из них не интересует внешняя форма учения, они нацелены на то, чтобы взять суть практики.
Меняющееся сознание требует новых учителей. Людям нужны мастера, которые смогли взять из древних учений их сокровенную суть, творчески осмыслить и воплотить её в себе, в своей жизни, и готовы поделиться плодами своей работы с другими.
Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен.
С одной стороны, это хорошо. С помощью Интернета древние сокровищницы тайных знаний теперь открыты для всех. «Имеющий уши, да услышит!»[59] С другой стороны, тает сакральность предмета. Дзогчен общины, к сожалению, всё больше становятся похожими на банальные секты, последователи же «просветлённых мастеров» часто не имеют почвы под ногами, поскольку нет школы.
Школа ─ великая вещь. Это аккумулированный опыт лучших из лучших, сбережённый поколениями. Величие Падмасамбхавы или Будды Шакьямуни не в том, что они такие великие. Каждый из них создал подлинную, настоящую школу, жизнь которой уже давно не зависит от её создателя. Это ─ живой организм, который растёт и развивается сам.
Многие из современных гуру начинают учить после того, как их где-то как-то «пробило». Их опыт и желание поделиться могут быть подлинными. Однако большинство таких учителей не были закалены в огне садханы. Обычно у них нет линии передачи и нет школы с её опытом и силой. Не пройдя школу сами, они, соответственно, не могут помочь своим последователям выстроить фундамент практики. А без фундамента любое здание неизбежно обрушится. Отсюда полное отсутствие внутренней дисциплины и мнимая «свобода» их учеников.
Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Преждевременно съеденный плод приводит либо к поносу, либо к запору.
Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.
Школы работы с сознанием очень нужны. Запрос на эту работу огромен и продолжает расти. Нужны ритритные центры, открытые для всех. Нужны открытые пространства для медитации, куда любой человек мог бы просто придти и посидеть рядом с такими же искателями, как он сам. В таких местах не должно быть никакой идеологии, никакой коммерции, никаких проповедей и призывов. Должно быть пусто, чисто и тихо. И таких мест должно быть много. Когда же мы начнём их создавать?
Если подлинные школы по работе с сознанием не возникнут, то где же будет создаваться и вызревать практика, соответствующая уровню и запросу современного человека? Где будут вырастать учителя, необходимые уже не нам, а нашим детям?
Ученики являются для учителя зеркалом его собственного сознания. Они для него ─ такой же учитель, как и он для них. Последнее время я стал проводить антисатсанги: это когда не группа задаёт вопросы, а ты сам спрашиваешь людей. Мой частый вопрос: «В чём суть практики?»
Ответ на него предоставляю вдумчивому читателю.
Три завета Гараба Дордже
Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;
Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;
Присутствие одинаково в любом состоянии.
Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже[60], первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:
Распознав природу собственного сознания,
Устрани сомнения
И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.
Гараб Дордже
► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.
То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа[61], звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.
Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.
► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.
Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги.
Здесь начинается второй этап практики, смысл которого ─ укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна.
На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это».
Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не уверены в том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо.
Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности.
► Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. Эта программа, установленная по умолчанию в сознании каждого человека, форматирует наш жёсткий диск. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через ви́дение обнажённым сознанием». Так же, как обнажённая женщина уверена в собственной силе, обнажённое сознание уверено в своей свободе.