ание Его могущества, разделение его сущности между несколькими богами. И, наконец, анархия, правление народа, богословски заключает в себе распыление Божией сущности, иными словами, власть оказывается настолько раздробленной, что при ней становиться уже почти невозможным постичь само существо Бога».
Постараемся правильно понять эти слова святителя Григория Богослова. Святитель не утверждает, что народы всегда делают сознательный философский выбор, но из его слов скорее следует, что между богословием и политикой всегда имеется прямая связь. Эта последняя особенно очевидно проявилась в том, что можно условно назвать «политической христологией и богословием» христианского Рима, где монархия и империя подражали Боговоплощению. Подобно тому, как Иисус Христос есть одновременно Бог и человек, так и православное общество имеет два измерения: земное и небесное, соединенные между собой, как две природы Христа. При этом василевс или царь, империя, император представляли собой как бы человеческую природу Христа, тогда как священство по аналогии знаменовало собой Его божество. Трудясь вместе, они способствовали совершенствованию христианского общества, наподобие того, как Совершенный Богочеловек Христос совершает дело спасения мира. Иначе говоря, император заботился, прежде всего, о теле, священник же – о душе. Само собой разумеется, что подданные императора и сам он были членами Церкви, потому что в действительности и сама империя была Церковью». Причем, такое понимание священной природы Верховной власти идет еще со времен античности, со времен классической греко-римской культурной традиции, сосредоточенной всецело на идее гармонического сочетания духовных и физических основ бытия, описываемого идеалом «эвритмии», т. е. понимания нормативного социального порядка как отражения порядка божественного.
В христианстве «эвритмия» мыслилась как необходимое условие для «синергии», т. е. такой творческой человеческой деятельности, которая имеет своим истоком и нравственным императивом веру в Бога и в нем же находит источник энергии, подаваемой по благодати Свыше. Только таким образом, справедливо полагали древние, происходит не просто упорядочивание неструктурированной человеческой массы в коллектив, но и внесение в нее умного начала, благодаря которому эта масса облагораживается, получает способность осмысливать свои цели и задачи, а через это становиться в полном смысле дееспособной.
В действительности, и это было подтверждено четвертым Вселенским собором Церкви в Халкидоне в 451 году, отношения между империей и Церковью со времен Константина равноапостольного были вполне сравнимы с двумя природами Спасителя: божественной и человеческой. Они соединялись, не теряя своей индивидуальности. Этот незыблемый образец истинно христианской государственности был увековечен в назидание потомкам в 6-й новелле императора Юстиниана Великого, известной как новелла о симфонии властей, симфонии императорской власти и власти священства. Императоры управляли империей, не вмешиваясь в дела Церкви, Церковь же оставляла за собой право моральной оценки деятельности Императора без поползновений на участие в светской власти.
Протоиерей Михаил (Аскул) подытоживает вышесказанное нами: «Православная Церковь всегда жила при монархии… Некоторые утверждают, что поскольку Церковь, пребывая в мире, будучи сама «не от мира сего», то ей безразличны политические структуры и она не должна иметь никакой с ними связи… Для начала подчеркнем, что для Православия важно жить при правительстве, которое не враждебно ему и, более того – которое благоприятствует его физическому и духовному росту. Мир принадлежит православию, как принадлежит он Богу, поэтому православие должно соединится с миром, чтобы освятить его и освободить его от власти диавола. Ведь если Господь заповедал обратить «все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19), то мы должны допустить, что и правительства всех этих наций призваны, также, стать христианскими. Поэтому слова «не от мира сего» не следует слишком упрощенно применять ни к Церкви, пребывающей среди мира, ни к народам, обращенным в христианство. Мне трудно вообразить православную демократию, особенно современную демократию – с ее плюрализмом, индивидуализмом и секулярностью. Ни одна из демократий не способна на обращение к Богу молитвенного прошения: «да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли…
Бог – Господь и неба, и земли. И если небо и земля принадлежат Богу, то землею должен управлять помазанник Божий, а православному народу нужен православный правитель. Поэтому мы можем утверждать, что ни один православный, достойный этого звания, не может не испытывать неудобства в обществе, которое не творит волю Божию».
А не творящие Его Святую волю неминуемо начинают служить злой воле обезьяны Бога – диаволу.
Напомним слова и одного иерарха пореволюционной смуты в России. Сказано было совершенно справедливо, что священник не монархист, не имеет морального права служить у престола Всевышнего в храме.
Две тысячи лет Церковь не знала иного вида правления, который отвечал бы ее священным задачам путеводительства людей к Царствию Небесному. Не знала, не потому что не обладала информацией об иных видах правления, как то аристократия или демократия, но потому что отдавала себе отчет в невозможности исполнять свое служение в полной мере при этих режимах власти. Совершенно очевидно, что перед русской интеллектуальной общественностью встала задача возрождения монархической идеологии, современного политического понятийного аппарата этой идеологии, задача по воскрешению русского Трона как такового в новых исторических реалиях.
Третий Рим или Новый Израиль?
В качестве антитезы эти два судьбоносных для России понятия были поставлены покойным талантливейшим православным публицистом П. Паламарчуком. В его одноименной работе он противопоставлял, как ему казалось, языческий, имперский идеал Третьего Рима и идеал христианский: народа – носителя истинной веры, Нового Израиля. Совершенно справедливо ему оппонировали многие, в том числе и наш замечательный современник Михаил Назаров, который справедливо указал, что русский средневековый человек понимал и под Третьим Римом и под Новым Израилем две неразрывно связанные вещи.
Новый Израиль, т. е. истинный православный народ Божий в рамках истории может существовать только государственно, и не просто государственно, но в форме имперской нации, в силу того, что ценности христианства и ценности носителей христианской веры – универсальны и не могут быть уложены в прокрустово ложе какой бы то ни было «уютной» сугубо этнической государственности или безгосударственной, вечно кочующей этнической единицы.
Вроде бы противопоставление, заявленное Паламарчуком, снято. Однако антитезу эту предлагает нам сама новейшая история, несколько смещая понятийные акценты.
Современный православный публицист, один из авторов журнала «Царский опричник» пишет буквально следующее: «Итак, Третий Рим уже был (Россия до 1917 года) и пал, четвертому, как известно не бывать. Русскому же народу предстоит стать вторым Израилем (разница между Израилем и Римом в том, что Израиль – богоизбранный народ (и вместе с тем – государственное образование богоизбранного народа, Рим же – империя). Если станем новым Израилем, наша миссия будет выполнена».
Итак, снова противопоставление, причем серьезное. Автор призывает отказаться от имперской миссии России и встать на путь создания национал-теократического государства Святой Руси.
Пассионарность народа, способность его на имперские проекты всегда определялась его религиозностью. Мы приходим к тому, что противопоставление религиозного напряжения народа и его готовность строить второй Израиль, земную икону Нвого Иерусалима и его же способность и желание расширять границы своей государственной ойкумены, по крайней мере, некорректно.
В свое время, на вопрос: для чего даны испытания России и русскому народу, прославленный во святых Божиих, протоиерей о. Алексей Мечев ответил, что в «тонком сне» Господь ему открыл: «…чтобы сделать в России один народ с одним сердцем и одной душой, и очистив его огнем, Я сделаю его Моим народом, вторым Израилем. Я возвеличу Православие в земле русской и оттуда оно возсияет на весь свет».
Мнимая антиномия Нового Израиля и Третьего Рима предполагает выбирать, цепляться ли за «призрак» «Третьей Римской империи», тратя последние национальные силы на это, или становиться действительно сугубо национальным государством – Русью Святой, но национальным не в сугубо биологическом смысле, но в смысле духовном, что не отменяет и биологических дефиниций, конечно, в смысле теократического сообщества истинно верующих, православных граждан, в смысле, государственно организованного народа-церкви.
Безусловно, уместно прозвучат здесь возражения в том духе, что как же нам быть с идеей Третьего Рима, с идеей универсальной христианской империи, что земное бытование предопределено до конца времен тем фактом, что родившись во время переписи населения империи времен Императора Августа младенец Христос «вписался в римскую власть», то есть стал ее гражданином, предопределив ее онтологическое, неуничтожимое бытие в рамках истории. Совершенно очевидно, что два понятия – Третий Рим и Новый Израиль сейчас должны быть согласованы и приведены к одному знаменателю, который мы не собираемся логически обосновывать, но обязаны просто постигнуть как заданную свыше парадигму нашего национального бытия.
Может быть, противопоставление того, что является целым, родилось в сознании наших сограждан под впечатлением потери бывших территорий Российской империи, под впечатлением трагического распада русского народа на части, под впечатлением растущего национализма окраин, сепаратистского национализма малых народов, чье историческое существование вообще обусловлено энергетическим полем действительно исторически значимого народа русского.
Наверное, это так. Тогда тем более уместно нам обратиться к совершенно незнаемой нами истории Византии, события исторической жизни которой во многом играют промыслительное значение для нашего отечества, ставшего законным правопреемником Второго Рима.