Город становился плодом не механического планирования, но органического роста, обусловленного прямым духовным преемством граждан, преемственностью их нравственных и социальных норм, преемственностью уклада, хозяйствования и быта.
Так выстраивался городской организм, оставаясь всегда одним и себе подобным, но, видоизменяясь во времени, как растет и изменяется во времени человек, всегда оставаясь самим собой.
Городской организм всегда был подчинен священной творческой идее воплощения Града Божиего на земле, а не механическому подчинению рациональной схеме. В этом особенность и неповторимость наших древних городов. В этом их ценность, их интимное лирическое обаяние колыбели народного детства и юности, которое чувствуют даже иностранцы. Живой быт древнего града, пронизанный атмосферой чудесного, прикровенно скрытого за каждым фасадом деревянного домика с резным палисадом, есть не просто всенародное достояние, не имеющее цены, но чистый источник творческого вдохновения по возрождению всей национальной культурной жизни.
Древняя Русь отделенная от святынь Святой земли, от священных мест дольнего Иерусалима Диким полем и многими землями, избрала объектом особого поклонения Иерусалим Горний, Престол Сидящего посреди Небесного Рая и Самого Господа, Восседающего на Горнем Престоле Славы. Такой духовной устремленностью к небу Русь отличалась как от Западной Европы, так и от Византии. Такая нарочито вертикальная устремленность всей русской духовной культуры и породила феномен Святой Руси.
Древний русский духовный стих доносит до нас особенно трепетное и мистическое отношение наших предков к Святой Земле: «Ерусалим город всем градам мати…Вон стоит тот город посреди земли, посреди земли, што не пуп земли».
Традиция уподоблять свой город святому граду Иерусалиму была известна на Руси со времен крещения. Золотые ворота Киева и Владимира были возведены по подобию Золотых ворот Иерусалима и Константинополя.
В четырнадцатом веке митрополит Петр пророчествовал о Москве: «Яко по Божию благословению…и церквей Божиих будет, и монастырей святых безчисленное множество, и наречется сей град Вторый Иерусалим».
В Софийской летописи есть и такие красноречивые строки, рассказывающие о разорении земли Русской войсками хана Тохтамыша: «Боже! Приидоша языцы в достояние Твое, оскверниша церковь святую Твою, положиша Иерусалима яко овощное хранилище…»
В соответствии с такими представлениями в структуре многих древних Русских городов постепенно стали появляться «иерусалимские» символические элементы, причем не просто в названиях, словесных отождествлениях, но и в отождествлениях градостроительных. В одних городах эти отождествления просматриваются четко, например, в Москве, в других прикровенно.
В Священном Писании упоминается два Иерусалима: земной, исторический и Небесный, обитель спасения и вечного блаженства. Они не случайно носят одно имя: грады земной и Небесный соотносятся друг с другом как образ и Первообраз. Для христианского религиозного сознания было естественно строить земной город как градостроительную икону по образу Небесного Первообраза, чтобы и он обладал присущими Первообразу благодатными энергиями.
В структуре многих священных городов христианской истории: Иерусалима, Рима, Константинополя, Киева, Ростова, Новгорода, Пскова, Владимира и Москвы можно найти черты уподобления Небесному граду Иерусалиму, в соответствии с описаниями, имеющимися в Евангелии и Ветхом Завете.
Для христианской традиции наиболее значимыми является описание Града Небесного, данное в Откровении Иоанна Богослова (Апок. 21:2,12,13,14,16,18). Отметим, что в Откровении Святой Град имел квадратную в плане стену, а в ней 12 ворот, по трое на четыре стороны. Ворота поручены охранению двенадцати апостолам. В описании св. Иоанна (21:18) указано, что Град может выглядеть кубом. Небесный престол внутри Града состоит из 25 престолов. Эти цифры: 4, 12 и 25 вошли в священную цифровую символику христианской культуры в целом.
В 787 году на Седьмом Вселенском Соборе, проходившем в Никее, было сформулировано положение: «Образ есть подобие первообраза». Сама формулировка допускала сходство в разном приближении к абсолютной истине. Это новое положение на тысячелетие определило путь христианской культуры. Усвоенное Русью с момента крещения, это положение сразу же стало краеугольным камнем в ее градостроительстве. Небесно-градская символика отражена в чине крестного хода вокруг храма, сложившегося еще в древности, приняв канонически выверенную форму действа. Выходом из храма крестный ход изображает изгнание человека из рая. В скитаниях человечества по дорогам Истории, Ветхозаветная Церковь преобразовалась в Церковь Нового Завета Иисуса Христа.
Возвращение в храм означало пришествие Церкви земной в Небесный Град. Еще ярче крестный ход отражал сакральный смысл возвращения в Небесный Иерусалим, когда он совершался вокруг городских стен. Храм и, соответственно город, понимается в таком священнодействии сначала как рай, а затем как Град Небесный.
Если древнерусский город мыслился как отображение Града Небесного, то главный кафедральный собор города понимался расширенно как Престол Господень. Святой Симеон Солунский писал, что понятие «престол» распространяется изнутри и от верха на весь храм. «Божественный храм, изображая алтарем Селение Божие через страшный и таинственный жертвенник, то есть священный Престол, представляет самого Господа!»
Будучи предшественником Москвы как кафедра епископов Северо-Восточной Руси, Ростов предшествовал Москве и в священном значении «Дома Пресвятой Богородицы», так как в нем еще с 991 года появляется кафедральный собор, посвященный Успению Приснодевы Марии. Это был первый Успенский кафедральный Собор Руси. Отсюда начинается та традиция, когда стольный Русский град имел главным собором храм Успения. В двенадцатом веке таким стольным центром стал Владимир, а в пятнадцатом Москва.
В отношении Славы Своей, по учению Церкви, Богородица подобна Граду Иерусалиму: Она – «Град всех Царя Преславная и Достослышанная; о Ней же глаголаша быша Яве Чертого и Престол Царствующего, Град Избранный».
Итак, земной Иерусалим соотносился с Небесным Иерусалимом как образ и Первообраз. Начиная с шестнадцатого столетия, вся структура и градостроительная композиция Русских городов стала подчиняться этой сакральной символической идее соответствия Первообразу. В разных Русских городах эта идея нашла себе разное градостроительное решение. В Москве она была выражена предельно ярко и гармонично. В Ростове Великом структура древнего града несколько изменилась в связи со строительством Ионой Сысоевичем в XVII столетии Архиерейского Дома, который ныне воспринимается как Кремль Ростовский, иными словами, став центром всей священной топографии, всей градостроительной структурной композиции.
Если мы вознамеримся описать окончательный градостроительный образ, «иконографический» образ Ростова, то мы должны взять тот период жизни города, когда традиционное развитее его структуры, обусловленное сакральным видением всей градостроительной программы, нашло себе исторически наиболее полное выражение, и дальше не развивалось по причине революционных катаклизмов, постигших Россию. Нас должен интересовать образ города конца девятнадцатого – начала двадцатого века, города, чье историческое развитие носило не просто преемственный, но исключительно органичный характер традиционного русского городского поселения.
Первое, что необходимо отметить на плане города начала двадцатого столетия, это то, что в Окружную улицу, опоясывающую город полукольцом и бывшую его древней границей, вливаются двенадцать улиц, сохранившихся и поныне. Вряд ли мы вправе утверждать, что это сакральное число двенадцати врат Небесного Града нашло свое историческое воплощение в двенадцати проездах в ядро древнего Ростова абсолютно случайно. Это не случайность, но результат вполне закономерный постепенного раскрытия, сакральной топографии русского города.
Внутри этого древнего ядра существовало три монастыря, один из которых сохранился – Рождественский. До татарского нашествия к Епископскому двору и вечевой площади Ростова примыкали Иоанновский и Григорьевские монастыри. О последнем сейчас напоминает храм Григория Богослова у стены архиерейского двора. Григорьевский монастырь (затвор) перед самым нашествием кочевников-татар, да и после играл роль «средневекового университета». Это был незаурядный центр культуры и духовного образования и просвещения. Достаточно вспомнить, что из его стен вышли просветитель коми-зырян (пермяков) Стефан, автор уникальной пермяцкой письменности на основе им же сами изобретенного алфавита, и автор жития св. Сергия Радонежского Епифаний Премудрый.
Три монастырских ансамбля города были дополнены в разное время другими монастырями. Фланги древнего Ростова как бы охраняют, сейчас Богоявленский-Авраамиев и Спасо-Яковлевский монастыри. Рядом со Спасо-Яковлевским монастырем в древности был Спасский Княгинин, что на песках монастырь, от которого остался великолепный Спасский собор. Чуть поодаль от этого монастыря, на реке Ишне стоит знаменитый деревянный храм св. Иоанна Богослова, отмечающий то место, где, по преданию, св. Иоанн Богослов вручил свой посох для сокрушения идола Велеса св. Авраамию.
Почитание св. Евангелиста и тайнозрителя Иоанна в Ростове отмечено и церковью на Архиерейском дворе, и мы вправе искать в древней структуре города те символические особенности, которые имеют своей божественной инспирацией тексты Евангелиста Иоанна.
Недалеко от Авраамиева монастыря и сейчас можно видеть полуразрушенный монастырь, основанный ордынским Царевичем Петром, принявшим крещение в Ростове при владыке Кирилле, после смерти хана Берке в тринадцатом столетии.
Еще дальше от Авраамиевского монастыря расположен был Белогостицкий монастырь. На севере от древнего ядра средневекового Ростова располагался в древности Козьмодемьянский монастырь и еще дальше расположен ныне действующий Троице-Сергиев Варницкий монастырь, устроенный на месте хором родителей преп. Сергия Радонежского, на месте рождения святого. Рядом, в Варницкой слободе существуют две церкви: Воскресения Словущего и преподобного Паисия Великого и мученика Уара.