Животворящего, иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема исславима, глаголавшего пророки. Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресение мертвых и жизни будущего века. Аминь.
Серафим Саровский говорит, что, держась этого правила, «можно достигнуть меры христианского совершенства, ибо означенные три молитвы – основания христианства: первая, как молитва, данная самим Господом, есть образец всех молитв; вторая принесена с Неба Архангелом в приветствие Деве Марии, Матери Господа; Символ же вкратце содержит в себе все спасительные догматы христианской веры».
Отец Серафим добавляет, что если у кого-то нет возможности выполнять даже этого малого правила, то пусть читает эти молитвы при любой возможности и в любом положении, и при ходьбе, и во время занятий, и лежа в постели. Ведь в Писании сказано: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется».
Однако помните, что дойдет до Бога лишь та молитва, смысл которой вам полностью ясен и понятен. В механическом чтении молитв нет никакого смысла. Разберитесь в смысле, найдите перевод непонятных слов – тогда молитва пройдет вам в душу, и станет искренней, идущей от сердца, и горячей, даже если вы будете читать ее очень тихим и спокойным голосом.Молюсь – а молитва не идет, ничего не происходит, отклика никакого нет, будто небеса пусты…
Небеса никогда не бывают пусты. Бог видит все, что творится у нас в душе, и слышит каждое наше слово, и любит нас, какими бы мы ни были, и всегда готов послать нам помощь. Но бывает, что мы не чувствуем этого, и нам кажется, что слова молитвы уходят будто в пустоту. В таких случаях люди часто говорят: «Бог меня оставил». Но это не так. Бог никогда не оставляет человека. А вот человек может оставить Бога, хоть и не понимает этого. Он может молиться, ходить в храм, и не чувствовать, что на самом деле находится далеко от Бога, потому что душа его закрыта.
А душа может быть закрыта только одним – грехами. Грех – это ведь не абстрактное понятие. Это реальная нечистота, грязь, которая и перекрывает нашу связь с Богом. Человек к тому же может в глубине души считать себя недостойным, недостаточно совершенным, чтобы обращаться к Богу. А если он считает себя недостойным – то и не слышит, как Бог отвечает ему, не ощущает любви Бога, который любит всех людей, независимо от того, совершенны они или нет. Таким образом человек наказывает себя сам, отсекая себя от Бога за якобы свои несовершенства. А это ведь тоже разновидность гордыни – когда мы не принимаем себя такими, как есть, требуем от себя совершенства, чтобы быть достойными любви Бога. Надо раскаиваться в такой гордыне. И помнить, что Бог любит нас не за наши достоинства и совершенства, а просто за то, что мы – дети Его.
Если молитва не идет – не заставляйте себя молиться. Лучше посидите какое-то время в тишине, прислушайтесь к своей душе, спросите себя, что там происходит, что вас мучает, что заботит, что мешает душе вашей раскрыться навстречу Богу. Молиться холодно, равнодушно, формально – это еще худший грех, чем не молиться вообще. Лучше просто пребывать в тишине, наедине с собой.
В таком состоянии молитва иногда может родиться в вашей душе сама собой, даже без слов – и это будет самая искренняя, самая теплая, из души идущая молитва.
Вот что говорит о состоянии, когда кажется, будто Бог не отвечает нам, митрополит Антоний Сурожский. Почитайте внимательно, поразмышляйте над этими словами – они просты и доходчивы, и вместе с этим, в них – огромная мудрость.«Когда Бог пробьется к нам или мы прорвемся к Богу при каких-то исключительных обстоятельствах, когда повседневность внезапно распахнется перед нами с глубиной, которую мы никогда раньше не замечали, когда в себе самих мы обнаружим глубину, где молитва живет и откуда она может забить ключом – тогда проблем нет. Когда мы ощущаем Бога, то мы стоим лицом к лицу с Ним, мы поклоняемся Ему, мы говорим с Ним. Поэтому одна из очень важных исходных проблем – это положение человека, когда ему кажется, будто Бог отсутствует, и вот на этом я хочу теперь остановиться. Речь не о каком-то объективном отсутствии Бога, – Бог никогда на самом деле не отсутствует, – но о чувстве отсутствия, которое у нас бывает; мы стоим перед Богом и кричим в пустое небо, откуда нет ответа; мы обращаемся во все направления – и Бога нет. Как быть с этим?
Прежде всего, очень важно помнить, что молитва – это встреча, это отношения, и отношения глубокие, к которым нельзя принудить насильно ни нас, ни Бога. И тот факт, что Бог может сделать для нас Свое присутствие явным или оставить нас с чувством Своего отсутствия, уже является частью этих живых, реальных отношений. Если можно было бы вызвать Бога к встрече механически, так сказать, вынудить Его к встрече только потому, что именно этот момент мы назначили для встречи с Ним, то не было бы ни встречи, ни отношений. Так можно встретиться с вымыслом, с надуманным образом, с различными идолами, которые можно поставить перед собой вместо Бога; но это невозможно сделать по отношению или в отношениях с Живым Богом, точно так же, как это невозможно в отношениях с живым человеком. Отношения должны начаться и развиваться именно во взаимной свободе. Если быть справедливым и посмотреть на эти отношения именно как на взаимные, то ясно, что у Бога гораздо больше оснований печалиться на нас, чем у нас – оснований жаловаться на Него. Мы жалуемся, что Он не делает явным Свое присутствие в те несколько минут, которые мы отводим Ему в течение всего дня; но что сказать об остальных двадцати трех с половиной часах, когда Бог может сколько угодно стучаться в нашу дверь, и мы отвечаем: “Извини, я занят”, или вообще не отвечаем, потому что даже и не слышим, как Он стучится в двери нашего сердца, нашего ума, нашего сознания или совести, нашей жизни. Так вот: мы не имеем права жаловаться на отсутствие Бога, потому что сами отсутствуем гораздо больше».
(Митрополит Антоний Сурожский, «Учитесь молиться»)
Как научиться молиться искренне, от сердца?
Прежде всего надо перестать относиться к молитве как к какой-то тягостной обязанности. Отнеситесь к ней как к встрече – радостной, долгожданной встрече с Тем, кого вы любите и кто любит вас. Молитва – это встреча, полная любви и радости. Это встреча и с Богом, и с самим собой. Просто позвольте этой встрече случиться. А слова молитвы пусть текут, словно сами собой. Не заставляйте себя делать это насильно. Проникнитесь именно ощущением радости встречи. И если в этом глубоком и заполнившем вас чувстве не будет слов – пусть молитва ваша будет молчаливой. Если же нужно будет родиться словам – пусть они родятся естественно, сами собой.
Такое состояние может прийти к вам не сразу. Но по мере вашего совершенствования в молитве оно начнет приходить все чаще, и постепенно станет естественным для вас.
А чтобы это произошло быстрее и легче, готовьтесь к молитве, особым образом настраивайте себя на нее.
Перед тем как молиться, отгоните от себя все посторонние мысли, все заботы, тревоги, переживания. Отпустите от себя все то, что может воспрепятствовать радости встречи с Богом, что может отвлечь вас от общения с Ним. И помните, что вы встречаетесь с Тем, кто вас любит, принимает вас таким, какой вы есть, все знает о вас и понимает. Поэтому вы можете без страха раскрыть душу, раскрыть сердце, быть самим собой, не лицемеря и не притворяясь. Можете поделиться всем, чем хотите, рассказать о своей боли и радости, попросить совета и помощи. И если на вашу душу снизойдет умиротворение и тихий радостный покой – значит, ваша встреча, ваша молитва состоялась.
Правда ли, что материнская молитва – самая сильная? Почему тогда не осуществляется то, о чем я прошу у Бога для своего сына?
Да, это правда, материнская молитва за детей обладает великой силой. В истории православия множество примеров, как молитва матери спасала детей от, казалось бы, неминуемой гибели, как отводила она множество бед и невзгод. И сегодня примеры чудодейственной силы материнской молитвы – далеко не редкость.
И если не осуществляется то, о чем вы просите у Бога для сына, то это серьезнейший повод задуматься: действительно ли вы просите о том, что угодно Богу, что пойдет во благо душе вашего сына, что послужит к его спасению? Если вы просите каких-то материальных благ, сытого и благополучного существования, возможно, вам надо пересмотреть свои просьбы – потому что Бог видит: то, о чем вы просите, не во благо пойдет.
Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст о долге родителей перед детьми:«Родить детей есть дело природы; но образовать и воспитать их в добродетели – дело ума и воли.
Под долгом воспитать своих детей я разумею не одно то, чтобы не допустить их умереть с голоду, чем люди, кажется, и ограничивают свои обязанности по отношению к детям. Для этого не нужно ни книг, ни постановлений: об этом весьма громко говорит природа. Я говорю о попечении образовать сердца детей в добродетели и благочестии – долг священный, которого нельзя преступить, не сделавшись виновным в некоторого рода детоубийстве.
Эта обязанность обща как для отцов, так и для матерей. Есть отцы, которые не щадят ничего, чтобы доставить детям своим учителей в удовольствиях и потворствовать прихотям их, как богатых наследников; а чтобы дети были христианами, чтобы упражнялись в благочестии – до этого им мало нужды. Преступное ослепление! Этой-то грубой невнимательности должно приписывать все беспорядки, от которых стонет общество. Положим, что вы приобрели для них большое имущество, но если они не будут уметь благоразумно вести себя, оно сохранится у них недолго. Имущество будет расточено; оно погибнет с обладателями своими, оно будет самым печальным для них наследием.
Ваши дети всегда будут довольно богаты, если получат от вас хорошее воспитание, способное упорядочить их нравы и хорошо устроить их поведение. Итак, старайтесь не о том, чтобы сделать их богатыми, но о том, чтобы сделать их благочестивыми, владыками своих страстей, богатыми в добродетелях. Приучите их не вымышлять мнимых нужд и блага мира сего ценить так, что они стоят. Внимательно наблюдайте за их поступками, за их связями – и не ожидайте от Бога никакой милости, если не исполните сего долга».