м кафедральном соборе Тбилиси торжественно совершал Божественную литургию Святейший Католикос Каллистрат в сослужении представителей грузинской иерархии и грузинского духовенства, а вместе с ними служил и приобщался Святых Христовых Таин русский архиепископ Антоний.
Прибыв в Москву, архиепископ Антоний доложил Святейшему Патриарху и Священному Синоду о своих переговорах в Тбилиси, благополучно завершившихся совместным евхаристическим служением. Заслушав доклад, Священный Синод под председательством Святейшего Патриарха Сергия вынес определение:
«Ввиду того, что Святейший Патриарх, Католикос Грузии, от лица грузинской иерархии, клира и паствы засвидетельствовал неизменную решимость Грузинской Церкви как в прошлом, так и в настоящем и будущем пребывать в православной вере, переданной святыми апостолами и святыми отцами, хранить и соблюдать каноны церковные, “принимать, яже они прияша, и отвращаться всего, ихже тии отвратишася”, признать:
…молитвенное и евхаристическое общение между обеими автокефальными Церквами-сестрами, Русской и Грузинской, к нашей общей радости, восстановленным;
…просить Святейшего Патриарха, Католикоса Грузии, приняв православные русские приходы в Грузинской ССР в свое архипастырское окормление, предоставить им сохранять в своей богослужебной и приходской практике те порядки и обычаи, которые они наследовали от Русской Церкви;
…просить Святейшего Патриарха-Католикоса принимать к своему разрешению церковные дела и православных русских приходов, находящихся в Армении, которые хотя и проживают вне пределов Грузинской ССР, но по дальности расстояния и другим подобным внешним причинам затрудняются обратиться к подлежащей русской церковной власти».
О состоявшемся признании автокефалии Грузинской Православной Церкви и о восстановлении с ней молитвенного и евхаристического общения известительной грамотой Патриарха Сергия были уведомлены и прочие Автокефальные Православные Церкви.
Согласно Положению, принятому в 1945 году за подписями Католикоса-Патриарха всея Грузии Каллистрата и всего епископата Грузинской Православной Церкви, законодательная и высшая судебная власть принадлежит Церковному Собору, который состоит из духовенства и мирян и созывается Католикосом-Патриархом по мере необходимости. Католикос избирается Церковным Собором путем тайного голосования и дает Собору отчет в управлении. При Католикосе-Патриархе действует Священный Синод, состоящий из правящих епископов и викария Католикоса.
Церковной жизнью епархии, подразделяемой на благочиннические округа, руководит епископ. Приходом управляет Приходской Совет, в состав которого входят все члены причта и не менее трех представителей мирян, избранных Приходским Собранием на трехлетний срок. Председателем Приходского Совета является настоятель храма.
В Мцхете с 1969 года функционирует Духовная семинария, а с 1988 года в Тбилиси — Духовная академия.
Богослужение совершается на грузинском и славянском языках. В Сухумо-Абхазской епархии богослужение совершается и на греческом языке (частично).
Возглавляющий ныне Грузинскую Церковь Его Святейшество и Блаженство Илия (Гудушаури-Шиолашвили) родился 4 января 1933 года в г. Орджоникидзе (ныне Владикавказ). 25 августа 1963 года он был хиротонисан во епископа Шемокмедского.
Избрание Блаженнейшего Илии Предстоятелем Грузинской Православной Церкви состоялось 23 декабря 1977 года, чин интронизации был совершен 25 декабря того же года.
Титул Предстоятеля: «Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский».
Патриаршая резиденция находится в Тбилиси.
Приложение II. О честной Ризе Спасителя
В Мцхетском Патриаршем соборе Свети-Цховели до XVII века хранилась честная Риза Спасителя, которую не следует отождествлять с Его нешвенным хитоном. В Священном Писании они ясно различаются: Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий (Ин. 19, 23–24).
По преданию Грузинской Православной Церкви, хитон Господень до сих пор пребывает под спудом в основании собора Свети-Цховели. Никто из мусульманских завоевателей не осмелился посягнуть на это место, прославленное знамением милости Божией — Животворящим Столпом.
Риза же Господня, вернее, одна из ее четырех частей — срачица,[21] хранилась в сокровищнице собора Свети-Цховели вплоть до ХVII века. В 1617 году Грузия была захвачена персидским шахом Аббасом, солдаты которого разорили храм и передали Ризу шаху. Чтобы расположить к себе царя Михаила Феодоровича, шах прислал в 1625 году Ризу Господню в дар Патриарху Филарету (1619–1633) и царю Михаилу. Святыня была помещена в золотой ковчег, украшенный драгоценными камнями. В письме шах извещал, что, покорив Грузию, он обрел эту святыню в ризнице митрополита, сокрытую в кресте.
Подлинность Ризы была засвидетельствована Нектарием, архиепископом Вологодским, патриархом Иерусалимским Феофаном, прибывшим из Византии, и Иоанникием греком, в особенности же чудесными знамениями, явленными Господом над больными: многие больные после возложения на них Ризы Господней получали исцеление. Было выявлено 14 случаев чудесных исцелений от Ризы Господней в течение Крестопоклонной недели (4-я неделя Великого поста), что свидетельствовало о ее подлинности.
Честная Риза была торжественно положена в Успенском соборе Московского Кремля. Вскоре для ее хранения был устроен медный шатер в юго-западном углу собора, в приделе святых апостолов Петра и Павла.
Риза Господня была привезена в Москву в марте. Однако из-за бывшего в те дни Великого поста празднование Положения честной Ризы в Москве было установлено 10 июля (ст. ст.) — в канун возведения на царство Михаила Федоровича. Службу празднику, по благословению Святейшего Патриарха Филарета, составил митрополит Крутицкий Киприан. В этот день Риза Господня торжественно выносилась из придела во имя святых апостолов Петра и Павла в Успенском соборе и полагалась на аналое для поклонения во время богослужения. После литургии Ризу уносили на прежнее место.
По описи Успенского собора 1627 года в храме было три части Ризы Господней: одна часть Ризы называлась большой, вторая — меньшой, а третья предназначалась для ношения по домам к болящим. Кроме того, частицы Ризы посылались по монастырям. Так, уже в 1626 году Патриарх Филарет передал малую часть Ризы в Ипатьевский монастырь под Костромой.
Православные христиане в великом множестве приходили в Успенский собор, чтобы поклониться Ризе Спасителя. Одержимые тяжкими недугами, не имевшие возможности дойти до собора, просили приносить Ризу Господню к ним домой для исцеления. Кроме того, верующие, принимая в своих домах Ризу Господню, отделяли от нее маленькие частицы. Они делали это из благоговейного желания иметь у себя в доме святыню, но таким образом невольно наносили ей вред.
Поэтому в 1681 году Святейший Патриарх Иоаким был вынужден издать особое повеление: «чтобы впредь того пребогатого сокровища на части отнюдь не разделять». По указу Патриарха для хранения Ризы Господней изготовили два ковчега. В первом часть Ризы хранилась вместе с частью Животворящего Древа Креста Христова. Этот ковчег раз в год, в Великую пятницу, воздвигали в храме. Павел I, приняв правление (1796–1801), велел перевезти этот ковчег с Ризой в Санкт-Петербург, в собор Зимнего дворца.
Второй ковчег с частью Ризы оставался в Успенском соборе Кремля и, как и прежде, ежегодно 10 июля (ст. ст.) выносился для поклонения.
В 1701 году Петр I начал войну со Швецией. В преддверии тяжелых испытаний для России царь приказал воздвигнуть в Москве церковь Ризоположения — каменный храм на месте встречи Ризы Спасителя, привезенной когда-то в Россию персидским посольством. Однако сама Риза по-прежнему хранилась в Успенском соборе. Судя по описям, в 1701 года здесь хранились пять ковчегов с восемью частями Ризы Господней. Две части Ризы были отправлены в Петербург (они хранились в соборе Зимнего дворца и в Петро-Павловском соборе), одна — в Ярославль.
Во время войны 1812 года, когда Москва была занята наполеоновскими войсками, Риза вместе с другими святынями была вывезена из Москвы в Вологду. После победы над Наполеоном патриаршая ризница была возвращена из Вологды в Москву, и Риза Господня заняла свое прежнее место в Успенском соборе.
В 1837 году А.Н. Муравьёв, исполнявший в те годы должность «секретаря за обер-прокурорским столом» в Святейшем Синоде, был в свите великого князя Александра Николаевича (будущего императора Александра II), когда тот в сопровождении митрополита Московского Филарета (Дроздова) осматривал храмы Московского Кремля. Посетил он и спасенную во время Отечественной войны 1812 году ризницу Успенского собора. Рассказывая об этом визите, Муравьёв, в частности, отметил: «Его высочество вспомнил, что при крещении каждого императорского младенца полагают ему в крест малую частицу от Ризы Господней; так простирается благословение патриаршее на всё его потомство».
Это замечание подтверждается сведениями, содержащимися в ризничной описи церкви Зимнего дворца в Петербурге.
В ней упомянут «образ Божией Матери Тихвинской, в золотой ризе, с крестиком, в котором частицы Риз Спасителя и Божией Матери. На обороте образа надпись: “Этим образом государыня императрица Мария Феодоровна благословила государя императора Александра Павловича в день его крещения 20 декабря 1777 года. А крестик возложен тогда же на него”». Отсюда следует, что Риза Господня находилась в ведении царской семьи, и российские правители могли распоряжаться святыней по своему благоусмотрению.
Опись церкви Зимнего дворца в Санкт-Петербурге подтверждает, что ковчег с частью Ризы Господней был «принят в ризницу из комнат государя императора Павла I». Частица Ризы благоговейно сохранялась в дворцовой церкви и в начале ХХ столетия. Другая часть Ризы Господней вплоть до 1917 года хранилась в соборе святых апостолов Петра и Павла («в крепости»).