Мы веками дознали и убедились, сколь сильна за нас и спасительна молитва Ее. Сколько раз Она спасала Отечество наше и грады наши, народ наш, села наши, и многих в отдельности ― от всяких бед и зол.
В этой и в последующих главах пойдет речь о чудотворных иконах Божией Матери. В месяцеслове Русской Православной Церкви их упомянуто немногим более двухсот. Почитаемых же образов Божией Матери значительно больше, ведь в одной только Петербургской епархии насчитывается 128 чудотворных и местночтимых икон.
«Исключая достопоклоняемый лик Спасителя, нет в христианской иконографии ни одного предмета, который бы так часто был изображаем, так увлекал сердце, так упражнял талант художников всех времен, как лик Пресвятой Девы», ― пишет священник В. Владимирский.
«Богоматерь на русских иконах всегда в печали, но печаль эта бывает разной: то скорбной, то светлой, однако всегда исполнена душевной ясности, мудрости и большой духовной силы, ― отмечает Т. Еремина. ― Богородица может торжественно „являть“ Младенца миру, может нежно прижимать Сына к Себе или легко поддерживать Его ― Она всегда полна благоговения, поклоняется своему Божественному Младенцу и кротко смиряется с неизбежностью жертвы. Лиричность, просветленность и отрешенность ― вот главные черты, характерные для изображения Богородицы на русских иконах».
Во все времена иконописцы пытались передать лику Богородицы всю красоту, нежность, достоинство и величие, на какие только было способно их воображение. Как замужняя женщина, Пречистая имеет на голове покрывало, ниспадающее на плечи, по обычаю иудейских женщин того времени. Это покрывало, или накидка, по-гречески называется мафорий. Мафорий обыкновенно пишется красным (символ страданий и воспоминание о царском происхождении). Нижние одежды обыкновенно пишутся голубыми (знак небесной чистоты совершеннейшей из людей).
Другая важная деталь одеяния Богородицы ― поручи (нарукавники). Поручи ― деталь облачения священников; на иконах это символ сослужения Божией Матери (а в Ее лице ― всей Церкви) ― Первосвященнику Христу.
На челе и плечах Богородицы обыкновенно изображаются три золотые звезды. Подобные украшения, сделанные из металла, были распространены у древних. На иконах звезды пишутся в знак того, что Богородица до Рождества, в Рождестве и по Рождестве пребыла Девою. Кроме того, три звезды ― символ Святой Троицы. На некоторых иконах фигура Младенца Христа закрывает одну из звезд, символизируя тем самым воплощение второй ипостаси Святой Троицы ― Бога Слова.
Мир чудотворных икон Божией Матери очень разнообразен. Есть иконы древние, византийского письма, есть новые ― академического письма. Среди чудотворных икон есть писанные на холсте. Различаются иконы по размерам, форме, материалу, из которого сделана доска. Например, чудотворная Леснинская икона «вырезана на темно-красном камне овальной формы в 9 вершков длины и около того ширины», а чудотворная икона «Знамение» ― Царскосельская написана на большой деревянной доске (длина 1,5 м, ширина ― 1 м).
Иконы разнятся и по иконографии ― то есть по системе изображения Богородицы и Младенца. На некоторых иконах Богородица одна; на других ― с Младенцем; третьи повествуют о событиях из земной жизни Богородицы (Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во Храм, Благовещение, Успение); четвертые изображают Ее явление угодникам.
По-разному располагаются на иконах и фигуры Богоматери и Младенца. По способу изображения нам известны пять типов изображений Божией Матери: «Молящаяся», «Путеводительница», «Умиление», «Всемилостивая» и «Заступница».
1. «Молящаяся» («Оранта», «Панагия»)
Это изображение встречается уже в катакомбах первых христиан. Божия Матерь изображена на иконе анфас, обычно по пояс, с руками, поднятыми на уровень головы, разведенными в стороны и согнутыми в локтях. (С древних времен этот жест обозначает молитвенное обращение к Богу.) На Ее лоне, на фоне круглой сферы ― Спас Эммануил.
Иконы этого типа также называются «Оранта» (греч. «молящаяся») и «Панагия» (греч. «всесвятая»).
Из русских икон этого типа наиболее известны «Знамение» ― Новгородская, «Знамение» ― Царскосельская, «Неупиваемая чаша».
2. «Путеводительница» («Одигитрия»)
На этой иконе мы видим Божию Матерь, правая рука которой указывает на Богомладенца Христа, восседающего на левой руке. Изображения строгие, прямоличные, головы Христа и Пречистой Девы не касаются друг друга.
Богородица как бы говорит всему человеческому роду, что путь истинный ― это путь ко Христу. На этой иконе она предстает путеводительницей к Богу и вечному спасению. Это также один из древнейших типов изображения Богородицы, который, как считается, восходит к первому иконописцу ― святому апостолу Луке.
На Руси из икон этого типа наиболее известны Смоленская, Тихвинская, Иверская.
3. «Умиление» («Елеуса»)
На иконе «Умиление» мы видим Младенца-Христа, припавшего левой щекой к правой щеке Богоматери. Икона передает полное нежности общение Матери и Сына. Поскольку Богородица символизирует также всю Церковь Христову, икона показывает нам всю полноту любви между Богом и человеком ― ту полноту, которая возможна только в лоне Матери-Церкви. Любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое: соединение выражено соприкосновением ликов и сопряжением нимбов. Божия Матерь задумалась, прижимая к Себе Сына: Она знает, какие страдания ждут Его, предугадывая крестный путь.
Образы этого иконографического типа также называются «Гликофилуса» ― «сладколобзающая». Таковы Владимирская, Феодоровская, Донская, «Взыскание погибших», Почаевская иконы.
4. «Всемилостивая» («Панахранта»)
Иконы этого типа объединяет один общий признак: Божия Матерь изображена сидящей на престоле. На коленях она держит Младенца Христа. Престол символизирует царственную славу Богородицы, совершеннейшей из всех рожденных на земле людей.
Из икон этого типа в России наиболее известны «Державная» и «Всецарица».
5. «Заступница» («Агиосортисса»)
На иконах этого типа Богородица изображается в полный рост, иногда без Младенца, обращенной вправо и, как правило, со свитком в руке.
В православных храмах этот образ находится на видном месте ― слева от иконы «Спас в силах», главного изображения в иконостасе.
Из икон этого типа известны Боголюбская и Коневская.
Наиболее почитаются в России восемь чудотворных икон Божией Матери: Владимирская, Казанская, Тихвинская, Смоленская, Почаевская, Донская, Иверская (Московская) и «Знамение» (Новгородская). Из них три ― Владимирская, Тихвинская и Смоленская ― одни из древнейших в мире; по преданию, они написаны святым апостолом и евангелистом Лукой.
Эти иконы прославлены самыми разными чудесами и знамениями. И все же глубокую народную любовь они снискали именно во время войн и вражеских нашествий. Это были иконы-защитницы, иконы-хранительницы Земли Русской. Их поднимали на крепостные стены во время штурма города неприятелем, их носили по стану перед сражением, с ними шли в битву. Так было и на Куликовом поле, и под Сталинградом.
До сих пор православные люди считают, что иконы стоят на страже нашей земли. «Тихвинская икона хранит и благословляет северные пределы, ― пишет иеромонах Филадельф, ― Иверская икона ― южные. Почаевская и Смоленская ограждают Землю Русскую с запада. На востоке до края земли сияет лучами благодати, ограждая российские земли, Казанская икона Божией Матери. А в центре сияет образ Божией Матери Владимирской, написанный евангелистом Лукой на доске от стола, за которым трапезовало Святое Семейство».
Владимирская
Здесь в Успенском ― в сердце стен кремлевских, –
Умилясь на нежный облик Твой,
Сколько глаз жестоких и суровых
Увлажнялись светлою слезой!
Простирались старцы и черницы,
Дымные сияли алтари,
Ниц лежали кроткие царицы,
Преклонялись хмурые цари.
Владимирская Божия Матерь ― главная святыня России.
Эта дивная икона избирала местом своего пребывания разные города: Иерусалим, Константинополь, Киев, Вышгород, Владимир, Москву. В Москве она пребывает и сейчас. Но Владимирская Божия Матерь не только покровительница Москвы. Она ― хранительница всей России, всего русского Православия. Владимирская икона ― это Русь, сбросившая татарское иго.
«Наверное, неслучайно именно эта икона стала одной из величайших русских святынь, ― пишет Т. Еремина. ― Тому много причин: и древнее происхождение, овеянное именем евангелиста Луки; и события, связанные с перенесением ее из Киева во Владимир, а затем в Москву; и неоднократное участие в спасении Москвы от ужасных набегов татар… Однако и сам тип изображения Богоматери „Умиление“, находил, видимо, особый отклик в сердцах русских людей в страшные годы татаро-монгольского ига, да и потом, во времена новых тяжких бедствий, идея жертвенного служения своему народу была близка и понятна русским людям, а высокая скорбь Богородицы, приносящей сына в мир жестокости и страданий, Ее боль были созвучны чувствам всех русичей».
Каждый русский царь перед помазанием на царство в Успенском соборе прикладывался к Владимирской иконе. А чудесными исцелениями образ прославился еще при князе Андрее Боголюбском (ок. 1111-1174).
По общему верованию предков, Владимирская икона написана евангелистом Лукой на доске от того стола, за которым трапезовали Иисус Христос, Дева Мария и Иосиф Обручник. Это не список, не копия, а подлинная святыня, прошедшая сквозь два тысячелетия.
Когда апостол Лука принес эту икону Деве Марии, Она, увидев Свое изображение, повторила пророчество: «Отныне ублажат Мя вси роди, ― и прибавила: ― Благодать Рождшагося от Мене и Моя с сею иконою да будет».
Описание Владимирской иконы
Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец. Он припал левой щекой к правой щеке Богоматери. Левая рука Пресвятой Девы направлена к Младенцу. Его правая ручка протянута к левому плечу Богоматери, левой ручкой Он обхватывает Ее шею. Левая ножка Младенца Христа согнута так, что видна подошва ступни, что в последующее время становится обязательным признаком иконографии этого образа.
Икона передает полное нежности общение ребенка с матерью, предвидящей страдания Сына на Его земном пути. Иконы этого типа, изображающие ласкание Младенца и Богоматери, получили на Руси название «Умиление» (греч. «Елеуса»).
На Владимирской иконе, как и на всех иконах Богородицы с Младенцем, есть греко-славянская надпись в виде монограммы: «Матерь Божия». Монограмма находится и возле главы Спасителя ― «Иисус Христос».
Путь чудотворного образа
В 450 году, при императоре Феодосии Младшем, икона была перенесена из Иерусалима в Константинополь, а в начале XII века Константинопольский Патриарх Лука Хризоверх послал ее Юрию Долгорукому в Киев. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили неподалеку от Киева ― в Вышгороде, в девичьем монастыре. Там икона прославилась дивными знамениями, слух о которых дошел до вышгородского князя Андрея, сына Юрия Долгорукого. Андрей Юрьевич, впоследствии прозванный Боголюбским, давно помышлял об утверждении на севере нового центра русских земель. Он решил взять чудотворную икону с собой.
Проезжая через Владимир, лошади, везшие чудотворную икону, встали. Не помогали ни понукания, ни кнут. Запрягли других, но и эти не двигались с места. Князь растолковал это знамение как желание Божией Матери остаться во Владимире. Он начал строить собор для святыни. Великолепный храм Успения Богоматери был сооружен всего за два года. С той поры икону стали называть Владимирской. А Владимир стал новой столицей Руси.
В 1395 году икону перенесли в Москву, чтобы молиться перед ней о спасении Русской земли от нашествия Тамерлана. Икона уже не вернулась во Владимир: набиравшая силу Москва вскоре стала столицей объединенной Руси.
Спасительница Руси
В 1395 году Русской земле угрожала страшная опасность. В ее пределы вступил жестокий завоеватель Востока ― Тимур (Тамерлан, «Железный хромец»). Меч самаркандского завоевателя, уже выкосивший население городов Золотой Орды, мог положить конец самому государственному бытию России. Тамерлан со своими полчищами приблизился к рязанским пределам, взял город Елец, пленил елецкого князя и побил многих христиан. После разгрома Ельца Тамерлан дошел до Дона, направляясь к Москве.
Князь Василий Дмитриевич спешно собрал войско, вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Сил для отражения нашествия явно не хватало, и благочестивый князь послал гонца к митрополиту Киприану, прося принести из Владимира в Москву Владимирскую икону Божией Матери. Десять дней несли икону до Москвы. Это было поистине грандиозное шествие: десять дней икону окружала огромная людская масса, не раз повторявшая на едином дыхании: «Матерь Божия, спаси Землю Русскую!» За городом на Кучковом поле икону встречало семейство великого князя, митрополит, епископы и все духовенство. По обеим сторонам дороги стояли, преклонив колена, бесчисленные толпы москвичей. Это был день всероссийской молитвы о родной земле. И молитва народа была услышана. Тимур неожиданно повернул назад. Русь была спасена. Почему ушел «Железный хромец»? В книгах по истории объяснения не приводится (ушел, и все), а вот русский летописец уверен, что Тамерлан «бежал, гонимый силою Пресвятой Девы». В память об этих событиях на месте, где встречали чудотворную икону, был основан Сретенский монастырь. Тогда же было установлено праздновать 26 августа / 8 сентября как день избавления России с крестным ходом из Москвы в новоустроенный монастырь.
В 1451 году к Москве подступил царевич Мазовша с огромным войском ногайского хана. Татары уже зажгли посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и золота.
Недавно изданный учебник для вузов[102] сообщает, что Москва тогда «чудом не была захвачена». Правда, каким чудом, не уточняет. А летописи описывают, как во время пожара святитель Иона совершал крестные ходы по стенам города, а московские воины и ополченцы бились с татарами до ночи, ожидая на следующий день нового приступа. Но утром под стенами врагов не оказалось. Летописец повествует, что они услышали необычайный шум (?!) и «вообразили, что это великий князь идет на них со своим войском». Сам же великий князь, у которого войско было немногочисленно, да и стояло далеко, после ухода татар, как сообщает предание, плакал перед Владимирской иконой…
Эту победу русские люди отнесли к новому заступничеству Богоматери.
И пожалуй, самую яркую страницу в летопись чудес от Владимирской иконы вписало уникальное событие, известное в истории под названием «Великое стояние на Угре».
Все мы в школе изучали, как было свергнуто монголо-татарское иго. Иван III разорвал ханскую басму и отказался платить дань Орде. В 1480 году на Москву устремились несметные полчища хана Ахмата. Дойдя до реки Угры (между Тульской и Калужской обл.), войско хана встало в ожидании благоприятного момента для атаки. На противоположном берегу Угры выстроились русские войска. В передних рядах воины держали икону Владимирской Божией Матери.
Происходили стычки, было сражение в нижнем течении, но оба войска ― и русское, и татарское ― по-прежнему занимали свои позиции на разных берегах. Долго и напряженно стороны ждали нападения и решающей битвы, но никто из противников не хотел нападать первым. Русские чуть отошли от реки, давая татарам возможность начать переправу, но и татары стали отходить. Русское войско остановилось, а татарское продолжало отдаляться. И вдруг грозные ордынские всадники помчались прочь без оглядки, паникуя и словно бы трепеща от страха, хотя никто на них не нападал, никто не преследовал. Что же случилось?
Русскими воинами это событие было истолковано как явное выражение покровительства Владычицы Небесной Земле Русской. Благодарные соотечественники после стояния на Угре назвали это место «поясом Богоматери». «Да не похвалятся легкомысленные страхом их оружия, ― говорит летописец. ― Нет! Не оружие и не мудрость человеческая, но Господь ныне спас Россию».
В честь событий 1480 года Владимирской иконе было установлено празднование (23 июня/ 6 июля) с крестным ходом в Сретенский монастырь.
Спасительницей столицы проявила себя чудотворная икона и в 1408 году (набег ордынского хана Едигея), и в 1521-м (нашествие Мухаммад-Гирея)[103].
Другие чудеса от иконы
Владимирская икона Божией Матери была источником многих чудесных знамений. Когда она стояла в девичьем монастыре в Вышгороде, клирики обители однажды увидели, что икона сошла со своего места и стоит посреди церкви в воздухе. Образ взяли с молитвой и поставили в другом месте, но скоро опять увидели его в воздухе. Именно эти чудеса подсказали Андрею Боголюбскому, что место иконы в ином городе.
1 августа 1164 года, когда Андрей был в походе против волжских булгар, от Владимирской иконы воссиял дивный свет, который озарил весь княжеский полк. Память об этом чуде сохраняется и сейчас в праздновании 1/14 августа.
13 апреля 1185 года во Владимире полностью сгорел соборный храм, где находился чудотворный образ. Икона от пламени не пострадала.
А вот еще одно чудо, случившееся во время переезда Андрея Боголюбского из Вышгорода во Владимир. Князь достиг реки Вузы и послал одного всадника поискать в реке брода. Но едва тот съехал с берега, как угодил в самую глубину. Видя, как погибает его дружинник, князь принялся горячо молиться перед иконой Божией Матери. Вдруг всадник показался на другом берегу, цел и невредим.
Тогда же, во время переезда во Владимир, от иконы начались исцеления. В один из дней конь, который вез повозку священника, сопровождавшего икону из Вышгорода, сбросил с себя слугу и изувечил его копытами. Потом конь топтал ногами жену священника и, схватив зубами, тащил по земле, пока она не умерла. Священник упал на колени и со слезами молился Богородице. После молитвы жена его ожила, а слуга исцелился.
Во Владимире, через некоторое время после того, как икона была помещена в Успенском соборе, Андрей начал строить в городе Золотые ворота. Известь была не крепка, каменный свод обрушился и придавил двенадцать человек. Князь обвинял себя в смерти этих людей. Помолившись перед Владимирской иконой, он велел разбирать упавший свод. К изумлению всех, заваленные камнями люди оказались живы.
Владимирские иконы
Велико было почитание Владимирской иконы и велико было количество списков, которые писались с нее. Много чудес совершалось от Владимирских икон Божией Матери: они не горели в огне (Владимирская-Ростовская), от них слышался голос (Владимирская-Флорищевская), они останавливали эпидемии моровой язвы и исцеляли больных (Владимирская-Оранская и Владимирская, написанная святителем Петром), они неведомой силой отбрасывали от себя нарушавших Божью волю (Владимирская-Красногорская).
В 1635 году прославилась Владимирская икона в Словенской пустыни под Нижним Новгородом (Оранская). На пятой неделе Великого поста, во время вечернего славословия с акафистом, все присутствовавшие в монастырском храме увидели, как от святой иконы Богоматери, а именно от главы Младенца Иисуса, истекло благовонное миро. Весь храм наполнился благоуханием.
С 20 сентября 1635 года до ноября 1636 года при святой иконе совершилось 131 исцеление от самых разных, часто застарелых и неизлечимых, болезней. Одинаково легко выздоравливал и слепой, лет двадцать не видевший солнечного света, и тот, кто всего две-три недели страдал от горячки; особенно много исцелилось слепых. Расслабленные (парализованные) и хромые начинали ходить, глухие ― слышать, немые ― говорить, бесноватые успокаивались и вставали на молитву.
Погашенные свечи зажигались перед иконой сами собой, с пустой колокольни раздавался звон.
А вот чудо XX века. Оно произошло около 26 августа 1925 года с копией Владимирской иконы Божией Матери в Харбине, где раньше был русский монастырь. Икона была в очень плохом состоянии, и ее хотели даже убрать из храма. Но в день праздника Владимирской иконы в память об избавлении России от орд Тамерлана на глазах у игуменьи Руфины и еще шести человек икона начала светлеть. Это произошло в два часа дня. Образ сам очищался от пыли и грязи, накопившейся от времени, ― подобно тому, как под влиянием солнечных лучей рассеивается туман. Через две-три минуты лик Богородицы стал казаться только что написанным, фольговая риза на иконе ярко заблистала, венчик над ликом засиял переливающимся светом. Только кое-где остались темные пятна, словно бы в удостоверение совершившегося чуда. 30 сентября того же года в Харбине по молитве дочери исцелилась русская женщина, более полугода пролежавшая в постели без движения. Исцеление от паралича, лишившего ее дара речи, случилось в тот момент, когда дочь больной возложила на обновленную икону пелену. Это было первое чудо исцеления от иконы, которых потом произошло множество[104].
Невозможно перечислить здесь все чудеса и назвать все иконы. Образов Владимирской иконы Божией Матери по России великое множество, и многие из них являются местночтимыми или чудотворными.
Первая из Владимирских икон ― та, что написана святым апостолом Лукой, ― находится в Москве, в храме при Третьяковской галерее.
Храм святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее
Каменный храм был возведен в 1697 году прихожанином церкви Воскресения в Кадашах Лонгином Добрыниным. Церковь перестраивалась в 1834 и в 1856 годах ― последний раз на средства Александры Даниловны Третьяковой и ее сыновей. Богослужения в храме были возобновлены в 1993 году. 8 сентября 1996 главный престол храма освятил Святейший Патриарх Московский Алексий II. В декабре 1998 года ученый совет галереи принял решение об окончательном переносе иконы в домовый храм Третьяковской галереи, а в апреле 1999 года это решение было подтверждено на переговорах в Московской Патриархии. Для этих целей решили изготовить специальный киот с заданным климатическим обеспечением. Почему же великая святыня, на протяжении многих столетий пребывавшая на открытом воздухе, порой даже под дождем, теперь нуждалась в климатической защите? Дело в том, что в связи с потемнением защитного слоя икона много раз поновлялась и прописывалась заново. К началу XX века молящиеся уже не могли видеть того первоначального лика Богоматери, какой мы видим сегодня. С целью предохранения иконы от нежелательного воздействия внешних факторов на Московском заводе полиметаллов началась работа по изготовлению специального киота. 10 января 2000 года Владимирская чудотворная обрела свое место в постоянном киоте, оснащенном системой микроклимата.
Осенью 1993 года, в тревожные дни, когда над страной витал призрак гражданской войны, Владимирская икона была перенесена из Третьяковской галереи в Богоявленский собор Кремля. 2 октября Патриарх Алексий II с народом коленопреклоненно молился перед иконой о спасении России. И может быть, именно поэтому все обошлось тогда малой кровью.
Смоленская
По преданию, Смоленская икона также была написана апостолом Лукой. Это благословение, данное Богородицей, Западной Руси. Именно с запада часто приходили на Россию враги, и Смоленская икона всегда стояла на страже Русской земли. Смоленская Божия Матерь ― вдохновительница победы русского народа в Отечественной войне 1812 года.
Описание Смоленской иконы
Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Образ Богоматери почти лишен движения, голова чуть повернута к Младенцу, правая рука поднята в знак молчаливого поклонения Сыну. Младенец благословляет род человеческий правой рукой, как вечный архиерей и пастыреначалъник, в левой держит свиток. (Свиток ― знак спасительного учения, которым Христос просвещает род человеческий.) Голова Иисуса Христа изображена строго анфас.
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
Судьба святой иконы
В Греции икона прославилась множеством чудес, а в Россию образ попал в 1046 году: греческий император Константин Порфирородный, выдавая свою дочь, царевну Анну, за черниговского князя Всеволода Ярославича, благословил ее этой иконой в путь. Именно поэтому Смоленскую икону называют «Одигитрией» («Путеводительницей»)[105].
После смерти князя Всеволода его сын Владимир Мономах перенес икону из Чернигова в Смоленск ― так она получила свое название. Икона прославилась во время нашествия Батыя.
Около 1400 года икона была перенесена в Москву, а через полвека в столицу прибыл смоленский епископ Мисаил с просьбой отпустить святую икону в Смоленск. Как ни жалко было великому князю Василию II Темному отдавать икону, он решил исполнить просьбу Мисаила. Только список святой иконы князь оставил у себя.
В 1812 году, перед Бородинской битвой, икона была перенесена в Москву, а затем в Ярославль, после чего снова вернулась в Смоленск. Известно, что чудотворная икона находилась в этом городе до 1941 года. Дальнейшая ее судьба неизвестна. В настоящее время в Успенском соборе находится другой знаменитый образ ― древняя Смоленская икона из Надвратной церкви. Эта святая икона была прислана в Смоленск Борисом Годуновым и прославилась в 1812 году. Всю войну она неотлучно находилась при войсках 3-й гренадерской дивизии, а накануне Бородинского сражения перед ней молился М. И. Кутузов.
Святыня Западной Руси
В 1237 году на Русь хлынули несметные полчища монгольского хана Батыя. Русичи еще не видали такого войска. В своем неуклонном движении вперед армия хана поднимала пыль, застилавшую свет солнца. Люди не слышали друг друга из-за ржания лошадей и рева верблюдов, скрипа телег и криков ордынцев. Все сметала на своем пути монгольская конница. Стрелы лучников затемняли небо.
Первыми с войском Батыя встретились рязанцы и были разбиты. Рязанский вельможа Евпатий Коловрат, вернувшись из Чернигова и увидев разоренные рязанские земли, с отрядом в 1 700 человек нагнал ордынцев уже на Суздалыцине. Бесстрашно налетели воины Евпатия на врагов. Все храбрецы погибли, но и врагов перебили немало. Сами военачальники Бату-хана были поражены их отваге: «На многих бранях бывали, а таких удальцов и резвецов не видали, и отцы наши не рассказывали нам». Взяв штурмом Владимир, завоеватели сожгли его, разорили окрестные земли и разбили войско князя Юрия. Затем Орда вступила в новгородскую землю, где ее на две недели задержал Торжок, упорно и мужественно оборонявшийся. Не дойдя с сотню верст до Новгорода, ордынцы повернули на юг. Снова грабили, убивали, насиловали.
В верховьях Оки они неожиданно застряли на семь недель у маленького Козельска. «Злой город» ― так они назвали его после долгих и бесплодных штурмов, больших потерь. Все козельчане, от мала до велика, бились на стенах. Когда ордынцы проломили стену, жители города бросились на врагов, вооруженные ножами. Все горожане, вплоть до младенцев, были убиты по приказу Батыя.
Ничто, казалось, не могло остановить завоевателей. Но вот в ноябре 1239 года часть ордынского войска подошла к стенам Смоленска. Монголы остановились в Долгомостье, намереваясь внезапно напасть на город. Ночью 24 ноября один из дружинников смоленского князя, юноша по имени Меркурий, молился в соборном храме. Вдруг он услышал голос: «Меркурий! Посылаю тебя оградить дом Мой. Иди навстречу врага тайно от народа, святителя и князя. Я сама буду с тобою, помогая тебе. Но вместе с победой ожидает тебя и венец мученический, который и примешь ради Христа». Свидетелем повеления, данного простому воину Самой Богородицей, был пономарь соборного храма.
Потрясенный юноша, помолившись перед образом, пробрался в середину ордынского стана. Окруженный врагами, он бился с необыкновенным присутствием духа, сразил многих монгольских воинов и смог привести в смятение все ордынское войско. Подобно Евпатию Коловрату, молодой дружинник Меркурий погиб. Церковь причислила Меркурия Смоленского к лику святых, а железный шишак мученика много веков хранился в Смоленском Богоявленском соборе.
Подвиг Меркурия был не напрасным. Под Смоленском отряды ордынцев потерпели поражение. Город, его жители и святыни были спасены. В память победы, одержанной осенью 1239 года заступлением Богородицы, иконе было установлено празднование 24 ноября / 7 декабря.
В 1812 году, накануне битвы под Бородином, преосвященный Ириней перенес чудотворную Смоленскую икону в Москву. Для торжественного принятия этого образа преосвященный Августин отправил двух архимандритов с крестным ходом и затем поставил его в Успенском соборе на поклонение народу. Московские жители при виде иконы падали на колени, плакали и взывали: «Божия Матерь, спаси нас!» 26 августа, в день Бородинского сражения, икону обнесли вокруг Белого города, Китай-города и Кремля.
Другая Смоленская икона ― из Надвратной церкви ― почти всю войну была при полках. Перед нею служили благодарственные молебны; перед нею главнокомандующий с войском со слезами молили Богоматерь о спасении России. Накануне Бородинской битвы эту икону носили для укрепления духа воинов по всему лагерю. «Войска с благоговением зрели посреди себя образ сей и почитали его благоприятным залогом Всевышняго милосердия», ― писал генерал П. П. Коновницын.
После побед над французами чудотворная икона Божией Матери «Одигитрия» вернулась в Смоленск. Это произошло 5 ноября 1812 года. С тех пор в этот день установлено ежегодно праздновать изгнание врагов из Отечества помощью и заступлением Пресвятой Богородицы.
Смоленские иконы
Смоленский образ разошелся по России в огромном количестве списков. Одних чудотворных и особо чтимых копий этой иконы насчитывается более тридцати. Много дивных чудес совершили Смоленские иконы: от них слышался голос Богородицы (Смоленская близ Ярославля, Смоленская-Соловецкая, Смоленская-Кирилло-Белозерская), они не горели в огне (Смоленская в Костромском Богоявленском соборе), они исцеляли больных (Смоленская в Троице-Сергиевой лавре, Смоленская-Седмиезерная), они являлись православным воинам в плену (Смоленская-Полонская).
Особенно прославила Богородица чудесами исцелений Смоленскую икону из Седмиезерной пустыни неподалеку от Казани.
В июне 1654 года на Руси вспыхнула эпидемия моровой язвы, от нее только в Москве умерло более 400 тысяч человек. Дошла она и до Казани, где погубила около 40 тысяч человек. Жители решили принести в город икону из Седмиезерной пустыни. После обнесения иконы вокруг города эпидемия начала утихать! Икону стали обносить по домам. Там, где появлялась икона Богородицы, язва исчезала! Когда икону пронесли по всем домам, эпидемия прекратилась. Свидетелями этого были все жители Казани. Прошло больше века, и в 1771 году моровая язва снова стала свирепствовать около Казани, появилась уже и в самом городе. И что же? Вновь после крестного хода эпидемия прекратилась, причем не только в Казани, но и в близлежащих местах.
Много дивных исцелений было от этой иконы. В январе 1804 года к ней поднесли коменданта Казани генерала С. Н. Кастеллия, который сам уже не мог ходить из-за боли в ногах. Помолившись перед иконой и помазав ноги маслом от лампады, генерал совершенно освободился от страшной болезни, о чем оставил запись в монастыре.
Смоленский собор Успения Богородицы
Успенский собор находится в историческом центре Смоленска. Он был построен в 1677-1679 годах (архитектор А. Корольков), перестроен в 1732-1740 годах (архитектор А. И. Шедель) в стиле барокко. В 1760-е западные главы семиглавого храма обрушились. Восстановительные работы продолжались до 1772 года. Завершил восстановление собора архитектор Петр Обухов. Семиглавие было заменено на пятиглавие. Весь архитектурный ансамбль Соборной горы окружен мощными крепостными стенами с башнями.
Великолепный иконостас собора был выполнен в 1730-1740-е. Во втором ряду справа ― икона святого Меркурия Смоленского. Множество паломников ежедневно приходят поклониться Смоленской иконе. Каждый год 24 ноября / 7 декабря в Смоленске совершается всенощное бдение и благодарственный молебен перед Смоленской иконой Божией Матери.
Тихвинская
По преданию, люди видели ангелов, слетавшихся на поклонение этой иконе. Тихвинская икона ― благословение северных земель России. Это спасение нашей страны от врагов, которые часто вторгались в ее северные пределы, победы русских над шведами. Тихвинская Божия Матерь ― это и удивительные чудеса исцелений, которые непрерывно источает икона уже много веков подряд.
Судьба святыни
Тихвинская Божия Матерь ― третья из российских икон, написанных апостолом Лукой. Вместе с Евангелием и книгой Деяний Апостольских Лука послал ее в Антиохию, к принявшему христианство правителю Феофилу. После смерти Феофила икону перенесли в Иерусалим, а оттуда ― в Константинополь, где в ее честь был воздвигнут Влахернский храм. Икона исчезла из этого храма в 1383 году и тогда же явилась в городке Тихвине на реке Тихвинке. В честь нее была построена деревянная церковь. При князе Василии Иоанновиче построили каменный храм, при Иване Грозном ― монастырь (Большой Тихвинский). Все последующие века икона пребывала в монастыре. Почитание Тихвинской Божией Матери было так велико, что в Успенском храме сделали особое окно, через которое паломники-богомольцы могли видеть чудотворную икону и молиться даже в те часы, когда храм был закрыт.
В ноябре 1941 года немцы вошли в Тихвин, но уже через месяц должны были оставить город. Русские солдаты разыскали икону в заброшенном Успенском соборе и вывезли ее во Псков. В 1944 году икону перевезли в Ригу. Епископ Иоанн (Гарклав), рискуя жизнью, переправил ее в Америку. Долгое время Тихвинская икона хранилась в Троицком соборе в Чикаго. Умирая, владыка Иоанн оставил завещание, согласно которому возвращение святыни в Россию было возможно только при полном возрождении монастыря.
«Ура, мы ломим, гнутся шведы!..»
С Тихвинской иконой, как и с Богородицей Казанской, связаны успехи русского оружия в Смутное время.
В 1612 году ополчение Минина и Пожарского изгнало из Москвы поляков и литовцев. Но было рано торжествовать победу. В разоренные смутой земли устремились шведы: они были не прочь расширить за счет русских свои владения, а королевич Карл-Филипп всерьез намеревался занять российский трон. Шведы несколько раз разбили русских в новгородской земле, овладели и самим Новгородом. Они удачно действовали и на Карельском перешейке. Положение установилось крайне тяжелое. Не успела Россия стряхнуть с себя поляков, над ней нависла новая угроза ― шведская. Отряды шведов стали наступать на Тихвин. В 1613 году сильный отряд военачальника Якова Делагарди подошел к монастырю. Началась осада. Монахи вместе с воинами бились на стенах, а священники, собравшись с народом в церкви, молились перед иконой Богородицы. Взяв чудотворный образ, тихвинцы с молитвами и песнопениями пронесли его по стенам обители. Неожиданно шведы отступили. Но это еще была не победа. Новое шведское войско разбило отряды, посланные на подмогу монастырю царем Михаилом Федоровичем. Осада возобновилась. Шведы стали делать подкопы под ворота и стены ― в любой день они могли ворваться в монастырь.
И вот, как сообщает летопись, однажды ночью некий поселянин Григорий увидел во сне Саму Пречистую Деву. Богородица сказала ему: «Иди, скажи всем сущим в обители, чтобы отогнали от дома Моего свиней, которые все вокруг изрыли, подкопавшись под ворота». Когда весть об этом распространилась по монастырю, воцарилось небывалое воодушевление. На следующий день перед Тихвинской иконой отслужили молебен, и защитники монастыря, взывая к Богородице, попрыгали в ров и бросились на врагов. Шведы, не ожидавшие от осажденных такой дерзости, в беспорядке бежали. Подкопы были засыпаны, русские вернулись в обитель. На следующий день произошло новое сражение, и противник был разбит наголову. 15 сентября 1614 года шведские рыцари отступили, храбро запалив напоследок деревянный девичий монастырь.
Но и это еще была не победа. Через год Делагарди послал к монастырю новое войско с приказанием разрушить обитель, храм разметать, а «большую русскую икону разрубить на куски». Эта угроза привела в ужас всех тихвинцев. Они решили взять икону и бежать с ней в Москву. Но… когда хотели взять образ, он словно бы стал весить сто пудов, и никто не смог сдвинуть икону с места. Все поняли, что Царица Небесная будет Сама защищать обитель. Жители Тихвина перебрались в монастырь и затворились там, уповая больше на помощь Божией Матери, чем на защиту монастырских стен. Много часов люди плакали и молились перед иконой, и вот в монастырь пришло неожиданное известие: враги отступили! Оказалось, что на берегу реки Сяси шведы столкнулись с небольшим русским отрядом, но приняли его за великое войско и повернули назад. Шведское наступление на Тихвин закончилось провалом. Также не принесли успеха шведам их попытки захватить Кольский полуостров, Заонежские погосты, южное Беломорье, Псков.
Зимой 1617 года русские и шведские послы встретились в Столбове. Но перед этим посланцы царя Михаила отслужили молебен в Тихвинском монастыре и получили там список чудотворного образа. По итогам переговоров, новгородская земля возвращалась России; шведский королевич отказывался от притязаний на русский трон. Столбовский мир был подписан перед Тихвинской иконой.
Описание Тихвинской иконы
Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. Ножки Его скрещены в коленях, отчего стопа правой ноги находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой ― благословляет. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
Изображение Пресвятой Девы на иконе почти идентично Смоленскому образу. Главное отличие ― наклон головы Богородицы.
Иконографический тип ― «Путеводительница».
Другие чудеса от иконы
Тихвинская икона прославилась уже в Греции: возле нее исцелялись слепые и бесноватые. Несколько раз после молитв перед образом православные одерживали победы над мусульманами. Более пяти веков находилась икона во Влахернском храме Константинополя.
Временами она исчезала и вновь появлялась, вызывая ужас у благочестивых греков.
В 1383 году, за 70 лет до падения Константинополя, икона исчезла и уже не появлялась. В тот же год над водами Ладожского озера рыбакам явилась в лучезарном свете икона Божией Матери. Через некоторое время икону увидели в 30 верстах от Ладожского озера, на реке Онче в Смольнове. Затем она явилась в селе Вымоченицы на реке Ояти (левый южный приток Свири). Все жители собрались посмотреть на дивное явление, с благоговением приняли икону и построили для нее часовню. Но по прошествии времени икона исчезла вновь и явилась в воздухе в местечке Кожела близ реки Паши, впадающей в Ладожское озеро. В Кожеле тотчас выстроили часовню, а потом и храм во имя Покрова Богоматери. Но икона не осталась и здесь. Исчезнув из храма Покрова, она явилась в воздухе близ Тихвина. Люди толпами бежали к месту чудесного явления, из всех окрестных сел шли священники с крестным ходом. По молитве народа икона спустилась на землю. На этом месте сразу начали строить храм и в первый же день срубили три венца. На следующий день икону снова видели висящей в воздухе; при этом она сияла пресветлыми лучами.
Через некоторое время в Константинополь прибыли новгородские купцы и беседовали с Патриархом. Тот между прочим спросил: «Нет ли в России слухов о чудотворной иконе, бывшей в Царьграде?» Купцы рассказали ему об иконе, которая явилась в Тихвине. Сопоставив это явление со временем исчезновения Влахернского образа, Патриарх решил, что это должна быть их икона.
В 1390 году деревянная тихвинская церковь сгорела от непогашенной свечи. Чудотворная икона невидимо была вынесена из огня и найдена за полверсты на кусте можжевельника. Выстроили новую церковь; она также через пять лет сгорела, но икона снова была чудесно спасена.
Исцеления Тихвинской Богородицы
Сохранилось великое множество свидетельств об исцелениях от Тихвинской иконы. Вот несколько случаев из разных эпох.
…В княжение великого князя Московского Василия III в Тихвине возвели каменную церковь. Когда она была почти готова, внезапно обрушился свод. Двадцать человек было погребено под руинами, но по молитве перед иконой все остались живы (ок. 1527).
…В царствование Ивана Грозного жена московского жителя Климента по имени Параскева от сильных болей сошла с ума и ослепла. Через год она совершенно исцелилась перед чудотворной иконой в Тихвине (1582).
…При царе Борисе Годунове в Тихвинском монастыре совершенно исцелилась некая Евдокия, жившая на берегу Онежского озера. Летопись сообщает, что она была расслабленной (парализованной), сухорукой и страдала от нечистого духа (1603).
…При царе Алексее Михайловиче к Тихвинской иконе пришел житель Олонецкого края по имени Герасим. Он был глухонемой и страдал мучительными болями в голове: ему казалось, что внутри нее «ходит какое-то животное». 6 сентября он обрел дар речи и слух, причем совершенно избавился от болей (1657).
…При императоре Александре I от Тихвинской иконы получил исцеление помещик Полтавской губернии деревни Войтовки Петр Величковский. Он страдал сильной горячкой (1823).
…При императоре Александре II была исцелена от беснования вдова петербургского купца 2-й гильдии Глафира Ивановна Артамонова. Она заболела около 1860 года. Артамонову мучили судороги; по целым часам она лежала в мертвенном состоянии, из которого врачи могли вывести ее только посредством мускуса, да и то минут на пятнадцать; потом она вновь впадала в состояние болезненного сна. Через девять дней сон прошел, но началась сильнейшая икота, которая мучила ее днем и ночью тринадцать суток подряд. После икоты возобновилась спячка. Вдову лечили несколько докторов. Они прописывали ей порошки, назначали холодные компрессы, пиявки (за время болезни поставили около 400 штук), ставили на затылок мушку и пускали кровь из правой руки. Ничего не помогало, напротив, больная впала в буйство. Она не могла ни есть, ни пить ― каждый раз при попытке приема пищи у нее начинались судороги с рвотой, которые длились по нескольку часов. Летом 1863 года ее повезли в Тихвин. По дороге она кричала: «Куда везете?! В Тихвин, в Тихвин! Не поеду!» ― и пыталась выпрыгнуть из экипажа. Наконец, сорвав с шеи образ святителя Николая, она лишилась памяти и свернулась в клубок. Несколько человек перенесли ее из экипажа в церковь. Начали служить молебен. Больная кричала «тошно, тошно!», трясла головой, билась об пол, становилась на колени и вытягивала руки вперед, сотрясаясь при этом всем телом. После молебна ей насильно влили в рот несколько капель святой воды, отчего изо рта у нее пошла пена. Потом больную посадили в кресло перед Тихвинской иконой. В начале молебна она опять упала на пол, на последней заклинательной молитве сумела поднять голову от пола, а когда провозгласили «Богородице помолимся!», пришла в себя и начала молиться. По окончании молебна выпила ковшик святой воды и приложилась к иконе. С этого момента болезнь больше не возвращалась к ней (30 июня 1863 года).
Тихвинские иконы
Много чудес совершалось от Тихвинских икон: они помогали победить в войнах (Тихвинская-Ополченная), спасали города во время вражеской осады (Тихвинская-Цивильская), источали слезы (Тихвинская в Ильинском скиту на Афоне). Но особенно часто чудотворные образы Тихвинской Божией Матери помогали больным (Тихвинская в Исаакиевском соборе, Тихвинская у западных ворот, Тихвинские в Москве и Старой Руссе).
Вот одно из этих замечательных чудес, получившее в свое время широкую огласку. Оно произошло 31 января 1856 года возле Тихвинской иконы, что стояла у западных ворот Большого Тихвинского монастыря.
Александр Боровский, сын мещанина Алексея Боровского, тринадцати лет, сирота, прислуживал в лавке купца Королькова. 24 июня 1850 года с ним случился припадок падучей, после которого он уже не мог ходить и шесть лет ползал на коленках. Мальчика этого хорошо знали в Тихвине и любили его за кроткий нрав. Боровского дважды осматривал доктор Зигель, но ничем ему не помог. 31 января 1856 года Александр постучался в дом своего зятя Николая Москвина, находясь в каком-то болезненном возбуждении, и попросил сопровождать его в монастырь. Москвин попытался отговорить шурина, но потом уступил. Мальчик вполз на коленях на площадку, устроенную у западных врат монастыря, где находилась икона. Вместо свечки он положил перед образом гривенник и начал молиться, стоя на коленях. Трижды поклонившись иконе, он встал на ноги, приложился к образу и попросил Москвина оставить его одного. Через четверть часа он спустился с лестницы, как все здоровые люди. В последующие дни на квартире, где жил мальчик, перебывал весь Тихвин.
Возвращение Тихвинской иконы
В 2004 году Тихвинская икона Божией Матери торжественно вернулась на родину ― в Успенский монастырь города Тихвина. Это событие в городе отмечали четыре дня. В празднованиях приняло участие около десяти тысяч человек ― для них в городе был разбит специальный палаточный лагерь.
Икона проделала долгий путь. Из Чикаго она была доставлена в Ригу, затем Москву и Санкт-Петербург. Из Петербурга спецпоездом икону привезли в Тихвин ― в сопровождении митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира, предстоятеля Православной церкви в Америке митрополита Германа и других представителей духовенства.
Во всех городах, где побывала икона, верующие часами стояли в очередях, чтобы поклониться образу. На привокзальной площади Тихвина икону встречали губернатор Ленинградской области, духовенство Тихвинского мужского монастыря и тысячи верующих. Отсюда под звон колоколов начался крестный ход к монастырю. Дорогу перед иконой верующие устилали цветами. В тот же день в Тихвин прибыл Патриарх Алексий II.
Возвращение Тихвинской иконы стало возможным, поскольку Русская Православная церковь и власти Ленинградской области выполнили главное условие бывшего хранителя образа архиепископа Рижского Иоанна (Гарклава) ― полностью восстановили монастырь в Тихвине.
Тихвинский Большой Богородицкий монастырь
Происхождение монастыря, как и самого города Тихвина, тесно связано с историей Тихвинской иконы. В 1383 году здесь, на месте явления иконы, была построена деревянная церковь. При ней возникло селение, давшее начало городу Тихвину.
Монастырь был основан в 1560 году царем Иоанном Грозным, на месте явления Тихвинской иконы. Соборный Успенский храм древней архитектуры был воздвигнут в 1510-1515 годах великим князем Василием Иоанновичем.
В советское время монастырь простоял закрытым почти семьдесят лет, в последние годы в нем находился историко-краеведческий музей. Обитель была передана Церкви в 1995 году.
Казанская
Казанская икона воссияла на востоке, но ей суждено было стать хранительницей северной столицы и всей России. Казанская икона ― это торжество Православия в Поволжье, освобождение Москвы от поляков в Смутное время, победа в Великой Отечественной войне. По количеству списков и почитанию, которое она имеет в России, Казанская Божия Матерь вряд ли уступит иконам Владимирской, Смоленской и Тихвинской. Казанская икона ― это чудеса исцелений, в основном от слепоты.
Судьба иконы
При Иване III с татарским игом было покончено, но под боком у России оставалось Казанское ханство, откуда совершались набеги и где томилось в рабстве около 100 тысяч православных. Только в 1552 году Казань была покорена Иваном IV Грозным. Христианство с огромным трудом распространялось в Казани, вотчине народа жестокого, неуступчивого и преданного исламу. И вот тогда-то и явилась на помощь просветителям Казани чудотворная икона Божией Матери, получившая именование Казанской.
В 1579 году, через 27 лет после взятия Казани, город сильно пострадал от большого пожара. Сгорел дотла и дом стрельца Онучина. У стрельца этого была дочь, маленькая восьмилетняя девочка Матрена. И вот во сне Матрена увидала Божию Матерь, которая велела ей объявить всем, что Ее чудотворная икона находится в земле под развалинами сгоревшего дома. На пепелище девочка сама достала из земли икону, которая сияла новыми красками, каким-то как будто изнутри вспыхнувшим светом. (Скорее всего, икона была зарыта в землю еще во времена владычества в Казани татар кем-нибудь из русских пленников или из уверовавших мусульман, вынужденных скрывать свою веру.)
Чудная весть мгновенно разнеслась по Казани. У найденной иконы стразу же стали совершаться чудеса. Позднее на месте, где была обнаружена икона, выстроили монастырь. Первой монахиней, а впоследствии и начальницей Богородицкого монастыря стала игуменья Марфа, в миру ― Матрена Онучина[106].
Мы не знаем, кто и когда написал эту икону и откуда она пришла в Казань. Известно только, что это копия образа, который был написан апостолом Лукой и хранился во Влахернском храме в Константинополе.
В 1579 году с Казанской иконы был сделан список и отправлен в Москву царю Иоанну Грозному. (Позднее Петр I перенес эту чудотворную икону в Петербург.) В Смутное время с Казанской иконы был сделан еще один список, который перешел к князю Пожарскому и вскоре прославился чудотворениями. Таким образом, к началу XX века в России широко почитались три иконы:
1. Явленная на пепелище в 1579 году (находилась в Богородичном монастыре в Казани).
2. Икона князя Дмитрия Пожарского (в московском Казанском соборе).
3. Икона царя Иоанна Грозного (в петербургском Казанском соборе).
В 1904 году в Казани икона была украдена и уничтожена. Икона Пожарского находится в настоящее время в Москве, в Богоявленском соборе Кремля, икона Грозного ― в Князь-Владимирском соборе в Петербурге.
Описание Казанской иконы
Погрудное изображение Богоматери. Голова Богоматери склонена к Младенцу вправо. Изображение Младенца поясное, анфас. Правая рука Его поднята и благословляет род человеческий; левая рука опущена и прикрыта гиматием[107].
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
Казанская икона и великие войны
Дважды помогала Казанская Божия Матерь России.
Первый раз это случилось в Смутное время. Отряд ополченцев, пришедший к Минину и Пожарскому из Казани, принес с собой список Казанского образа. Икона эта побывала в боях, и от нее совершались чудеса. Предстояла решающая битва за Москву. Нужно было взять хорошо укрепленный и упорно защищаемый город, отбить многочисленное войско литовского гетмана Ходкевича.
Князь Дмитрий Пожарский не хотел разрушать Москву, и все ополчение молилось перед иконой, прося сохранить город. Молитвы были услышаны: 22 октября 1612 года русские, призвав на помощь Царицу Небесную, пошли на приступ и взяли Китай-город, куда вместе с войском вошла и Казанская икона. Польские гарнизоны капитулировали. 25 октября ополчение под звон колоколов, с Казанской иконой впереди войска, вошло в Московский Кремль[108].
Второй раз Казанская Божия Матерь пришла на помощь России в 1941 году, в начале Великой Отечественной войны.
Митрополит Гор Ливанских Илия (Салиб) имел видение Божией Матери, которая объявила ему, что Ленинград будет спасен, если Казанскую икону из Князь-Владимирского собора с крестным ходом обнесут вокруг города.
Митрополит связался с представителями Русской Церкви и с советским правительством. Терять Сталину было нечего, и он дал разрешение на этот крестный ход митрополитам Сергию и Алексию. Казанскую икону вынесли из собора и пронесли по осажденному городу. И город выстоял…
Чудотворная икона была отправлена в Сталинград, где перед нею непрерывно служились молебны и панихиды. Победа под Сталинградом стала переломным моментом во всей Второй мировой. Казанская Богородица помогла нашим войскам в штурме Кенигсберга (ныне Калининград). Один из наших офицеров впоследствии вспоминал: «Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними… священники с иконами. Многие стали шутить: „Вон попов привезли, сейчас нам помогут“. Но командующий быстро прекратил всякие шутки, приказал всем построиться и снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли к передовой с иконой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут? ― во весь рост ― их же всех перебьют… Но они спокойно пошли в огонь»[109].
Киев ― мать русских городов ― был освобожден в день празднования Казанской иконы.
В 1947 году Сталин пригласил митрополита Гор Ливанских Илию в Россию. Правительство наградило владыку Сталинской премией за помощь России во время войны. Но от премии Илия отказался, сказав, что монаху деньги не нужны, и сам внес 200 тысяч долларов на помощь детям-сиротам. Из Москвы митрополит приехал в Ленинград. Протоиерей Василий Швец вспоминал: «Оказался я по делам службы на Московском вокзале. Подхожу к оцеплению и вижу: идет Косыгин, с ним ― митрополит Григорий и митрополит Илия. На следующий день знакомый пригласил меня во Владимирский собор. Чудом удалось мне пробраться в храм. Митрополит Илия, митрополит Григорий отслужили малую вечерню, после чего на Казанскую икону был возложен драгоценный венец ― дар митрополита Илии.
– Я молился за ваш город, ― говорил в проповеди своей Владыка, ― и благодарен Господу, что Он удостоил меня побывать здесь, молиться вместе с вами. Я увидел веру, увидел, что Божия Матерь не оставила своих чад…
Говорил он через переводчика, но почти все в храме плакали».
Исцеления Богородицы Казанской
Сразу после обретения иконы на пожарище в 1579 году, на пути в Благовещенский собор, Казанская Божия Матерь явила свое первое чудо: слепец Иосиф, ничего не видевший три года, прозрел. По прибытии иконы в собор получил исцеление другой слепец по имени Никита. С тех пор ни от одной болезни при Казанской иконе так часто не получали исцеление, как от слепоты. И исцеления телесной слепоты были для многих знамением того, что святая икона явилась просветить духовным светом жителей Казани, омраченных слепотой магометанского лжеучения.
Вот описания еще трех чудес, случившихся в Казани.
…Некая мать принесла в церковь слепого ребенка и со слезами молилась перед святой иконой о его исцелении. Вдруг ребенок начал гладить мать руками по лицу. Архиепископ, увидя это, велел принести яблоко и поднести ребенку; как только яблоко поднесли к нему, он начал его хватать. Все поняли, что ребенок прозрел.
…Иосиф, инок Троицкого монастыря в Казани, был слепой. Придя в церковь, он отслужил молебен перед святой иконой, но, не получив исцеления, со скорбью ушел. Дома во сне ему явилась Богородица. Взволнованный дивным сновидением, Иосиф сразу же попросил отвести себя в монастырь, отслужил молебен и на этот раз прозрел.
…29 июля 1707 года благодатную помощь от иконы получила Пелагея Иванова из деревни Линдера в пределах Казани. Эта женщина долгое время была слепой. Получив исцеление, она постриглась в инокини.
Чудотворные иконы Казанской Божией Матери
По России почитается еще около двадцати чудотворных икон-списков Казанской Божией Матери.
Многие чудеса совершались от этих образов. Иконы сияли дивным светом (Казанская-Высочиновская), от них слышался голос Богородицы (Казанская-Вышенская), они источали слезы (Казанская в Тамбове), они не сгорали в огне (Казанская в Вознесенском монастыре в Москве), они исцеляли больных и останавливали эпидемии холеры (Казанская в Ярославле, Казанская в Симоновом монастыре, Казанская в Вязниках, Казанская в Темниковском Преображенском соборе, Казанская-Нижнеломовская, Казанская-Высочиновская).
Любопытным образом прославилась Казанская икона, явившаяся в селе Высочиновка под Харьковом. Икона была найдена сторожем-пушкарем, на болотистой кочке, причем от нее исходили светлые лучи. Много лет простоял этот образ в избе сторожа, и никаких особенных знамений от него не было. Но вот однажды летом сторож пошел вместе с женой жать хлеб. В избе остались его слепой старик отец и десятилетний сын, который обычно подавал деду пищу и воду. Наступили вечерние сумерки, в избе стало темно. И вдруг мальчик увидел в углу, где стояли иконы, светлое солнцеподобное сияние, исходившее от иконы Богоматери Казанской, найденной на болоте. Испуганный, он разбудил деда, дремавшего на печке. Старик, кряхтя и охая, слез с печки и с помощью костылей (он еще был хромой) подошел к углу. И тут глаза старика прозрели: он увидел яркое сияние, исходившее от иконы, и вдруг, почувствовав себя совершенно здоровым, отбросил костыли. Когда сын и невестка вернулись с жатвы, он сам вышел им навстречу.
Впоследствии в этой избе была устроена часовня, а затем и храм. В прежние века на Руси был широко распространен обычай: получившие исцеление вешали на икону серебряные привески ― изображения рук, ног, глаз ― смотря по тому, от какой болезни они получили исцеление. Казанская-Высочиновская икона уже через несколько лет была богато увешана этими привесками, а в церковной книге было записано более 40 случаев чудесных исцелений.
Сейчас почти в каждом русском городе отыщется чтимая Казанская икона. И все же из всех чудотворных икон Богородицы Казанской наиболее почитаются две: это образ, принадлежавший Иоанну Грозному (Князь-Владимирский собор в Петербурге), и икона князя Пожарского (Богоявленский собор Московского Кремля).
Князь-Владимирский собор, Петербург
Собор Святого равноапостольного князя Владимира находится на Петроградской стороне недалеко от Малой Невы. Первая церковь на этом месте была заложена в 1708 году. Проект храма неоднократно менялся, его поручали строить П. А. Трезини, М. Г. Земцову, А. Ринальди и, наконец, И. Е. Старову, который и достроил собор «о пяти главах». Он был освящен 1 октября 1789 года.
Князь-Владимирский собор ― один из немногих храмов Петербурга, действовавший в предвоенные годы, в блокаду и после войны. Казанскую икону из закрытого Казанского собора перенесли сюда осенью 1940 года. В последующие несколько лет святая икона путешествовала по фронтам Великой Отечественной войны.
В Князь-Владимирском соборе чудотворная икона Богородицы помещена на самом почетном месте ― в малахитовом киоте у правого клироса. На ней золотой венец, украшенный драгоценными камнями, ― дар митрополита Гор Ливанских Илии (Салиба) в благодарность за спасение России во Второй мировой войне.
Богоявленский Елоховский собор, Москва
Село с храмом известно с XIV века. Нынешний каменный собор построен в 1835-1845 годах (архитектор Е. Д. Тюрин). Храм в советское время не закрывался. В середине 1930-х, после разрушения патриаршего собора в Дорогомилове, в Елоховский собор была перенесена кафедра митрополита Сергия, впоследствии Патриарха Московского и всея Руси.
В храме хранится чудотворная Казанская икона с венчиком от князя Пожарского в благодарность за спасение России в 1612 году. (Икона долгое время хранилась в Казанской церкви на Красной площади.) В соборе также почивают мощи святителя Алексия, митрополита Московского. Этот великий святой однажды исцелил молитвой жену хана Чанибека Тайдулу, страдавшую болезнью глаз. И в наши дни люди часто исцеляются от слепоты по молитве к святителю.
Итак, в Богоявленском соборе Кремля хранятся сразу две великие святыни, исцеляющие от слепоты.
Богослужение в храме ежедневное, по пятницам ― с акафистом Казанской иконе Божией Матери, по воскресеньям ― с акафистом святителю Алексию.
Почаевская
Почаевская икона ― святыня южных славян и хранительница Украины, ее надежда на торжество Православия в этой части славянских земель[110]. Чудотворный образ стоит на страже западных рубежей страны.
Почаевская Божия Матерь ― это победы русских над турками. В истории иконы значится немало удивительных исцелений.
Судьба чудотворного образа
Когда-то Почаевская икона была домашней иконой славянской семьи, проживавшей в Греции. (Предки или члены этого семейства носили имена святых, которые изображены на иконе.) В России Почаевская Божия Матерь появилась в 1559 году.
Греческий митрополит Неофит, родом из южных славян, проезжал через Волынь, и его пригласила в свое имение русская помещица Анна Тихоновна Гойская. Перед отъездом митрополит благословил хозяйку иконой Божией Матери. Икона была помещена в домашнюю часовню. Вскоре стали замечать необыкновенное сияние вокруг иконы; по молитве перед ней прозрел родной брат помещицы Филипп Козинский, бывший слепым от рождения. Считая себя недостойной обладать такой святыней, Анна Тихоновна передала икону в Почаевскую обитель ― один из древнейших русских монастырей.
Икона прославилась обильными чудесами и стала одной из главных святынь Почаевского монастыря. Эта обитель, твердыня Православия на Западной Украине, издавна была словно кость в горле у населяющих область католиков и протестантов. Не раз покушались они выкрасть главную святыню лавры ― Почаевский образ Божией Матери, и не раз вокруг чудотворной иконы разыгрывались драматические события.
После смерти помещицы Анны Гойской ее имение и Почаевская гора достались Андрею Фирлею, лютеранину. Он ненавидел монастырь: отнял земли, пожертвованные Гойской, запретил давать инокам воду в Почаеве. В 1623 году Андрей послал слуг, чтобы те похитили икону Богоматери; он надеялся, что, потеряв икону, иноки разойдутся. Слуги помещика похитили не только икону, но и церковные драгоценности и священные одежды. Увидев добычу, Фирлей был в восторге. Он позвал жену, велел ей надеть церковные облачения и взять в руки святую чашу; сам же уселся пировать с друзьями. Но не долго глумились несчастные над святынями ― когда жена Андрея Фирлея в облачении появилась возле стола, в нее внезапно вселился бес, который потом страшно мучил ее. Раскаялся лютеранин или нет ― неизвестно, но икону в монастырь он вернул.
Описание Почаевской иконы
Поясное изображение Богоматери. Младенец изображен сидящим на Ее правой руке, Своей левой щекой Он прильнул к правой щеке Богоматери. Ее голова склонена к Младенцу. Правая рука Младенца Христа тянется клевому плечу Богоматери и одновременно благословляет Ее. Богоматерь обеими руками придерживает Сына, ножки которого стопами опираются на Ее запястье. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Иисуса Христа. Головы увенчаны царскими коронами.
Иконографический тип ― «Умиление».
На Почаевской иконе есть также семь миниатюрных изображений угодников Божиих. По правую руку изображен в рост святой пророк Илия, под ним святой Мина; с левой стороны ― святой первомученик Стефан, под ним преподобный Авраамий. Внизу три изображения святых из лика женщин. Подобно Богоматери, они выполнены в пояс. Посередине ― святая великомученица Екатерина, с правой стороны ― преподобная Параскева Пятница, с левой ― святая Ирина.
В 1770 году обителью завладели униаты-паписты. Монастырь и его чудотворная икона были возвращены православным в 1831 году (уходя, униаты украли с драгоценной ризы семь рубинов), и после этого католики начали усиленно мстить лавре. Они распускали слухи, что чудотворная икона теперь в Австрии; что паломников в Почаеве солдаты бьют и держат в тюрьме, а потом изгоняют, не дозволив даже побывать в церкви. Несколько раз они пытались сжечь монастырь и отнять икону силой оружия. Но все эти попытки оказались неудачными.
Почаевская Богородица и турецкие сабли
В 1675 году в Польше (которой тогда принадлежала значительная часть Украины) между городами Кременец и Броды в скромной православной обители на Почаевской горе произошло удивительное событие. Его надолго запомнили и на Украине, и в Турции.
Это чудо произошло накануне первой открытой войны между русскими и турками (1676-1681) и потому имело особенное значение. Оно стало знамением будущих побед русского оружия над турками-мусульманами, побед, которые благословила Сама Богородица.
За несколько лет до того Россия вела изнурительную войну с Польшей за воссоединение с Украиной. К 1667 году Русь сумела закрепить за собой Левобережную Украину, а Правобережную вскоре заняли турки.
И вот в июле 1675 года, во время польско-турецкой войны, к стенам монастыря подошел большой турецкий отряд. 22 июля началась осада. Миряне, бывшие в монастыре, удерживали наступавших выстрелами из ружей, да так успешно, что турки, разбив ворота, не могли войти в них. Настала ночь. Игумен Иосиф, зная злобу турок и беззащитность монастыря, велел всем, даже мирянам, встать на молитву. Утром 23 июля турки снова пошли на приступ. Игумен велел петь акафист Божией Матери. С первыми словами кондака («Взбранной Воеводе…») над храмом внезапно просиял ослепительный свет. В этом свете нападавшие и оборонявшиеся увидели Деву с омофором, а с ней ― целый сонм небесных сил. Воины в блистающих одеждах держали в руках мечи.
Сначала это видение усилило желание турок взять Почаевскую гору. Некоторые стали выпускать стрелы в небесных воинов, но стрелы возвращались назад и ранили самих нападавших. Вскоре весь турецкий отряд пришел в смятение: побросав оружие, турки пустились в бегство. Почаевским монахам впору было повторить вслед за древним летописцем: «Не оружие и не мудрость человеческая спасли нас». В честь удивительного избавления монастыря Почаевской Божией Матери было установлено празднование 23 июля / 5 августа.
Многие из нападавших были тогда взяты в плен, приняли христианскую веру и остались в монастыре. Это обращение турок к истинной вере стало знаком будущего торжества православных на захваченных мусульманами славянских землях. Много мученических венцов получили южные славяне в этой борьбе. Удивительный факт: в монастырской летописи есть сообщение о том, что незадолго до нападения турок на обитель Почаевская Богородица «плакала в продолжение четырех седмиц». Так Божия Матерь оплакивала будущих страдальцев за веру Христову.
Турки надолго запомнили свое поражение под стенами Почаева.
Об этом говорит и следующий случай. В 1722 году, через 48 лет после неудачной осады, иеромонах Почаевского монастыря отец Гавриил отправился в Святую землю. Он дошел до Афонского монастыря, но, узнав о разбоях на море, вернулся в Константинополь. Здесь он встретился с одним турком. Тот, видя, что перед ним христианин и монах, спросил его, из какого он монастыря; о. Гавриил отвечал: из Польши[111], из Почаевского.
– А жива ли у вас Богиня?
– Жива и вечно будет жить, ― ответил монах, догадавшись, что мусульманин говорит о Богоматери.
– О люта ваша Богиня! ― с яростью воскликнул турок. ― Мой отец погиб в Почаеве, и много наших Она погубила. Я сам тоже был там, и хоть и мал был, но хорошо помню тогдашнее бедствие…
Исцеления и другие чудеса от иконы
Возле иконы исцелилось множество людей. Были случаи, когда молитва перед иконой даже возвращала жизнь умершим. Вот несколько интересных случаев.
…В 1664 году при иконе получил исцеление некто Василий из Ялович, причем болезнь его была очень тяжкой: он лежал, как столб, не мог двинуть ни одним членом, был слеп. В том же году 19 октября получил исцеление Давид Гайдук, слуга почаевской помещицы Хойнацкой. Он страдал такой сильной головной болью, что «у него глаза повылезали наверх и он ничего не мог видеть».
…В 1727 году один любопытный еврей из городка Залозерца заглянул в почаевскую церковь. Он увидел исходящий от иконы необыкновенный свет. Этот свет так поразил еврея, что он оставил иудейство и принял крещение, получив имя Николай.
…В 1760 году другой Николай, а именно граф Потоцкий, пьяница и самодур, ехал как-то в коляске в виду Почаевской обители. По оплошности кучера на одном из ухабов барина выкинуло в поле, лошади с коляской умчались. Сам кучер тоже упал с козел. Взбешенный Потоцкий выхватил пистолет и приставил к груди слуги. Тот, устремив взгляд к Почаевскому монастырю, успел произнести только: «Мати Почаевская, спаси мя», ― и в этот миг курок дал осечку. Граф снова нажал на курок ― снова осечка. Событие это имело огромное влияние на Потоцкого. Граф-униат выстроил в обители грандиозный Успенский собор в стиле барокко, а в 1773 году короновал икону двумя золотыми ватиканскими коронами. Праздник коронации проходил пышно и длился восемь дней. Униатских и католических священников было около тысячи, простого народа ― более ста тысяч. Все это время стреляли пушки и гремели оркестры.
…В 1828 году восьмилетний Виктор Гаевский, сын священника села Китайгороды (Подольская губ.), тяжело заболел, причем на груди его образовался страшный нарыв. Лекарства не помогали, жизнь в мальчике угасала, врачи говорили, что медицина бессильна. Узнав о болезни племянника, в Китайгороды приехала Екатерина Соболевская, тетка Виктора, и потребовала, чтобы мальчика отпустили с ней в Почаев. Родители отказывали, утверждая, что он не выдержит путешествия; тетка настаивала. Наконец мать и отец согласились, и почти в ту же минуту нарыв лопнул. Хотя мальчик и истекал кровью от открывшейся раны, родители все же отпустили его с Соболевской, дав все необходимое на погребение сына, на случай, если он все же умрет в дороге. Но мальчик не умер, а возвратился к родителям совершенно здоровый.
…В 1870 году у иконы исцелилась солдатка Ирина Волошинова села Екатериновка Екатеринославской губернии. Она страдала от беснования и, находясь в церкви, кричала хриплым мужским голосом. Несколько человек едва удерживали ее, она изрыгала хулы и пыталась ударить священнослужителя. Под описанием ее болезни и чудесного исцеления поставили подпись пять свидетелей, причем происходило это «в присутствии господина пристава».
Почаевская лавра
Почаевская лавра (Украина, Почаев, Тернопольская обл.) ― одна из древнейших славянских обителей. Монастырь основали ученики равноапостольного Мефодия еще за сто лет до крещения Руси! Название «Почаевский» ему дали монахи, которые пришли в обитель около 1240 года, после разорения Батыем Киева. Когда почти вся Западная Украина покорилась Папе, иноки маленькой обители сохранили верность Православию.
На рубеже XVI–XVII веков в монастыре зажглась звезда преподобного Иова Почаевского, праведника и чудотворца. За годы игуменства святого Иова монастырь вырос и укрепился. После смерти игумена (1651) от его мощей совершались исцеления.
Монастырь несколько раз оказывался за пределами России. С 1779-го по 1831 год им владели униаты, которые пытались передать его католической Польше.
После Первой мировой войны Почаев снова отошел к Польше и совсем было закрепился за ней после советско-польской войны 1920 года. Это было страшное время для Православия во всей Западной Руси ― и на Украине, и в Белоруссии. Поляки разрушали древние и только что отстроенные православные храмы, превращали их в костелы, пытали и убивали священников. Католические епископы требовали передачи им 757 (!) храмов, почти всех монастырей и Почаевской лавры. К счастью, верховный суд, испугавшись волнений, не удовлетворил эти посягательства. Лавра и чудотворная Почаевская икона остались в ведении Московской патриархии, а в 1939 году снова оказались на территории России.
Монастырь славен исцеляющими мощами преподобного Иова Почаевского и источником «Стопа Богородицы». Лавра и сейчас сохраняет свое значение православного острова во враждебном католическо-униатском море. Почаевская икона Божией Матери по-прежнему находится в Успенском соборе лавры, в третьем ярусе иконостаса в звездообразном серебряном киоте над царскими вратами. Каждое утро после полунощницы при пении тропаря «Непроходимая Врата» ее медленно опускают вниз на особых лентах и устанавливают на высоте человеческого роста для поклонения верующих. Опускается икона и по субботам, после соборного пения акафиста Пресвятой Богородице, а также по воскресным и праздничным дням, после поздней литургии.
Иверская (Московская)
Иверская икона ― покровительница русской столицы, всемосковская святыня. Это образ, который уже много веков встречает людей, прибывающих в Москву. Иверская Божия Матерь ― это дивные дары благодатной помощи, посылаемые москвичам, страдающим от различных недугов.
Происхождение и судьба чудотворного образа
Почитаемая в России икона является списком с древнего образа, который хранится в Греции, на горе Афон, в Иверском монастыре (отсюда название).
История афонской иконы ведет свое начало с IX века, когда в Византии правил император-иконоборец Феофил. Однажды царский стражник, ворвавшись в дом одной благочестивой вдовы, ударил мечом по ланитам образа Богородицы. Из раненого места истекла живая кровь. Вдова стала молиться о спасении иконы, и ей было послано указание пустить образ по морским волнам; сама она вскоре приняла смерть за иконопочитание. Сын ее попал на Афон, где принял иночество. Монахи стали молить Господа об обретении чудесной иконы, и скоро им было явлено видение: в море показался огромный огненный столб. Один из непорочных старцев, отшельник Гавриил, смог пройти по воде, как посуху, и принять икону. Тут же в честь чудотворного образа был построен храм.
Описание Иверской иконы
Поясное изображение Богоматери. На левой руке Богоматери сидящий Младенец. В левой руке Он держит свиток, правой ― благословляет. Младенец держит свиток почти вертикально, причем рука Его держит верхний конец свитка, а нижний лег на левое колено Спасителя. Головы Богоматери и Младенца обращены друг к другу.
Иконографический тип ― «Путеводителъница».
Прошло восемь веков. Архимандрит Пахомий поехал в Москву собирать приношения в пользу афонских обителей. Вернувшись, благодарный Пахомий велел собрать всю свою братию. С вечера до утра иноки творили вместе великое молебное пение, святили воду со святыми мощами и обливали ею Иверскую икону; затем, собрав воду в чашу, облили ею новую доску из кипарисового дерева. Собрав снова воду в чашу, служили божественную литургию, а потом отдали ту святую воду лучшему иконописцу, благочестивому Иамвлиху. Он смешал святую воду с красками и, выдерживая строгий пост, начал писать икону. Иноки в помощь ему дважды в неделю совершали всенощные и литургии. Так появился новый Иверский образ ― икона, которая ничем не отличается от подлинника, ни длиною, ни шириною, ни ликом ― «новая аки старая».
В Москве икону торжественно встречали Патриарх Иосиф, царь Алексей Михайлович со всем семейством, духовенство, бояре и народ всякого звания (1648). Эту икону затем взяла в свои палаты царица Мария Ильинична, а по ее кончине икона перешла к Софии Алексеевне, ее дочери, принявшей монашество в смоленском Новодевичьем монастыре. В этом монастыре икона пребывает и доныне.
В память встречи Иверской иконы у Воскресенских ворот была построена часовня. Для нее был написан еще один список, получивший наименование Московского. Вскоре от него начали совершаться чудеса, и в часовне была заведена рукописная книга для их записи. Иверская икона стала Заступницей москвичей.
После революции часовню уничтожили, а чудотворную икону перенесли в церковь Воскресения в Сокольниках, где она находится и сейчас.
В ноябре 1994 года Святейший Патриарх Алексий II освятил закладку Иверской часовни и Воскресенских ворот. Меньше чем через год они были восстановлены на прежнем месте. 25 октября 1995 года с Афона прибыл новый список чудотворной иконы ― Иверская Божия Матерь вернулась на главные ворота Своего города.
Таким образом, в настоящее время почитаются три Иверские иконы:
1. Написанная Иамвлихом и прибывшая в Москву в 1648 году (в Новодевичьем монастыре).
2. Написанная для часовни у Воскресенских ворот ― Иверская-Московская (в храме Воскресения в Сокольниках).
3. Новый список, прибывший в Москву в 1995 году (в Иверской часовне у Воскресенских ворот).
Божия Матерь Иверская, поляки и французы
Иверская икона меньше, чем другие великие русские иконы, связана с военными подвигами. И все же и ее имя есть в летописи побед русского оружия. Подобно Казанской иконе, Иверская сражалась с поляками, подобно Смоленской ― с французами; подобно Почаевской ― благословляла союз Украины с Россией.
Осенью 1653 года Земский Собор в Москве вынес решение о воссоединении Украины с Россией, а 8 января 1654-го Богдан Хмельницкий провозгласил акт воссоединения в Переяславле. Предстояли еще многие битвы с войском польского короля, кровопролитные сражения, походы ― до окончательной победы. В одном таком походе и участвовала первая из русских Иверских икон. В том же историческом 1654 году Иверскую Богородицу торжественно проводили из Москвы в воинский поход против поляков в Вязьму. (По возвращении из похода святая икона вернулась в палаты царицы Марии Ильиничны.)
В день Бородинской битвы Иверская-Московская (икона из часовни у Воскресенских ворот) вместе со Смоленской участвовала в крестном ходе вокруг Белого города, Китай-города и Кремлевских стен. Потом ее носили к раненым в Лефортовский дворец. 1 сентября 1812 года в 12 часов ночи епископ Августин (Виноградский) получил письмо от графа Растопчина: французы шли к Москве, нужно было срочно взять Иверскую, Владимирскую и Смоленскую иконы и выехать по Владимирскому тракту. Августин немедленно послал за Иверской иконой отца Лаврентия, настоятеля Перервинского монастыря.
«Я приехал в часовню, хотя в ночное уже время: однако же застал многих, то выходящих, то входящих в часовню для поклонения чудотворной иконе; а горящие в лампадах свечи разливали яркий свет вдоль самой улицы, ― вспоминал потом о. Лаврентий. ― Посему, чтобы неприметно оную икону, так сказать, скрыть от молящихся, приказал я бывшему тогда иеромонаху Исааку облачиться в священническую одежду, нести пред иконою зажженную свечу и с пением псаломщиками Богородичных стихов перенести икону в келии монашествующих, сказывая другим, что икона подымается для болящего, как то обыкновенно бывает; и на место оной поставить список той иконы, что, беспрепятственно от народа, было исполнено. Икона, по принесении в кельи, положена была в приготовленный ящик и отправлена в дом Преосвященного. Икона Владимирская Богородицы уже была привезена».
Епископ Августин, поручив бедствующий город небесному покровительству, отправился с двумя чудотворными иконами во Владимир, куда прибыл 5 сентября. Еще через пять дней он был в Муроме, где Иверскую и Владимирскую иконы поставили в Благовещенском монастыре. Но вот пришло известие об освобождении Москвы от врагов. 20 октября муромцы провожали Августина при звоне колоколов с крестным ходом, в котором более пяти верст несли иконы Богоматери ― Владимирскую и Иверскую.
1 декабря Китай-город был освящен крестным ходом, в котором несли две чудотворные иконы. В это время Наполеон уже оставил войско и тайно уехал в Париж. Жалкие остатки «великой армии» спешили пересечь Неман, преследуемые русскими отрядами… Владимирская икона вернулась в Успенский собор, а Иверская ― в часовню у Воскресенских ворот.
Чудесные исцеления от иконы
Иверская икона прославилась многими чудесными исцелениями. Ее часто доставляли в дома болящих. Когда икону везли по улице в особо устроенной колеснице, люди снимали шапки, крестились и кланялись. В часовне была заведена особая книга, в которой велись записи чудесных исцелений.
В Москве существовал обычай после выздоровления от болезни ставить свечку перед Иверской иконой. Об этом обычае упоминает поэт Владислав Ходасевич в стихотворении, посвященном своей кормилице, тульской крестьянке:
Лишь раз, когда упал я из окна,
И встал живой (как помню этот день я!),
Грошовую свечу за чудное спасенье
У Иверской поставила она.
Приведу здесь два случая из летописи благодеяний Иверской Богородицы. Один случай замечателен тем, что исцеление получил протестант; другой ― тем, что исцеленный не только был протестантом, но еще и протестантом-неверующим.
Командир 13-го гусарского полка барон О. Я. Мантейфель рассказывал:
«Я принадлежу к протестантскому вероисповеданию, но жена моя (ныне умершая) была православною, поэтому и детей своих воспитываю в православной вере. Покойная жена всякий раз, как приезжала в Москву, прежде всего считала долгом помолиться в Иверской часовне; бывал иногда и я с нею; но, конечно, как протестант, не имел я тех религиозных чувствований, какими полно было ее сердце; по смерти ее я почти всегда бывал у Иверской и замечал в себе более теплоты сердечной, чем прежде, но веры в чудотворные иконы все равно не имел. В последний мой приезд в Москву (из Козлова, где я стою с полком) я получил после бани сильную боль в пояснице от простуды; не мог я свободно сделать и легкого наклонения, потом я почувствовал сильную ревматическую боль в ноге и едва ходил, опираясь на саблю. Чтоб побывать у Иверской (из гостиницы Ечкина, где я квартировал), я с большим трудом мог возле дома сесть в общественную карету конно-железной дороги; из кареты до часовни я шел, поддерживаемый сопровождавшим меня фельдфебелем (пока я был в часовне, он нанял покойную пролетку). В часовне я помолился, призывая Матерь Божию благословить меня, и поцеловал икону Ее с такою верою, как бы прикоснулся к Ней Самой. Что ж бы вы думали? Моментально почувствовал я, что спина моя в порядке и в пояснице боли больше не было; я выходил из часовни свободно, хотя и опирался на саблю, но, спускаясь с ступеней от часовни к пролетке, я ощутил, что и нога моя совершенно здорова. Меня взял было под руку фельдфебель, чтобы посадить в пролетку. „Погоди, брат, ― говорю я ему, ― я опять пойду в часовню благодарить Матерь Божию: ведь я совершенно здоров; я получил от Нее исцеление“».
А вот другой рассказ. Он принадлежит лютеранину, учителю музыки, человеку, по собственным словам «ни во что не верившему». Этот учитель начал терять слух и в апреле 1879 года совершенно оглох. Врачи не могли ему помочь. Лишившись слуха, он лишился и средств к жизни. Постепенно продав вещи, несчастный решил покончить самоубийством ― утопиться. Это было 23 июля 1880 года. «Проходя мимо Иверских ворот, ― пишет учитель, ― я увидел толпу народа, собравшегося вокруг кареты, в которой привезли в часовню икону Божией Матери. Во мне явилось неудержимое желание помолиться вместе с народом и приложиться к иконе. И вот я, доживши до 37 лет, в первый раз искренно перекрестился и упал на колена перед образом ― и что же случилось? Случилось несомненное, поразительное чудо: я, не слышав до той минуты почти ничего в течение года и трех месяцев, считавшийся врачами неизлечимо глухим, приложившись к иконе, в тот же миг снова получил способность слуха, получил до такой степени полно, что не только резкие звуки, но и тихий говор стал слышать совершенно явственно. И это случилось вдруг, моментально, безболезненно… Тут же, перед образом Божией Матери, я дал себе клятву чистосердечно признаться пред всеми, что произошло со мною».
Иверские иконы
В России до революции было несколько чудотворных и местночтимых икон Иверской Божией Матери: Иверская в Моздоке, Иверская в Нижнем Новгороде, Иверская в Софрониевой пустыни.
Больше других прославилась Иверская в Моздоке. От этой иконы исходил дивный свет и слышался голос, возле нее исцелилось немало больных, три раза во время пожара она исчезала из церкви и оказывалась неподалеку на горе. Образ Иверской-Моздокской почитали черкесы, грузины, осетины, армяне (причем и григориане, и католики). По преданию, в 1860 году Иверская икона спасла Моздок от отрядов Шамиля. Любопытен сам случай, как икона оказалась в этом городе. Произошло это при епископе Гае, в 1768 году. В Кизляр ехала группа горцев из Горной Осетии, переселявшихся по приглашению Екатерины II на Терскую линию, причем в одной арбе они везли неизвестно как попавшую к ним Иверскую икону. И вот они остановились около Моздока; ночью вся арба, где находилась икона, осветилась необычным светом. Когда рассвело, осетины хотели ехать дальше, но волы, запряженные в арбу, не двигались с места. Осетины не знали, что делать; тут один из них сказал, что слышал голос, повелевавший оставить икону на том месте, где стояла арба. Осетины положили икону на землю и уехали. Вскоре к этому месту потянулись толпы народа. Выстроили деревянную часовню, а затем и храм. В обретенной иконе узнали образ, написанный когда-то по повелению царицы Тамары…
В наше время в России вновь появляются новые списки Иверской иконы. (Самый знаменитый из них ― в часовне у Воскресенских ворот.) Нельзя не упомянуть и о множестве мироточивых Иверских икон, которые появились в России в последние десять лет. Это фотографические копии Иверской-Монреальской иконы, написанной на Афонев 1981 году греческим монахом Хризостомом[112]. Самая прославленная Иверская икона, Иверская-Московская, пребывает ныне в церкви Воскресения в Сокольниках.
Храм Воскресения Христова в Сокольниках
Воскресенский храм был построен в 1910-1913 годах по инициативе о. Иоанна Кедрова (архитектор П. А. Толстых). В народе он именовался Кедровской церковью. Храм не закрывался, но в 30-х годах его занимали раскольники-обновленцы. В 1945-м здесь проходило заседание Поместного Собора.
В церкви находятся еще две чудотворные иконы: «Боголюбская» с Варварских ворот Китай-города и «Страстная» из Страстного монастыря.
Богослужение в церкви ежедневное, по пятницам с акафистом Иверской иконе Божией Матери.
«Знамение» (Новгородская)
Икона «Знамение» ― благословение древних новгородских земель, на которых начиналось правление Рюриковичей. Чудотворная икона «Знамение» ― первая из русских икон, источившая слезы.
Описание иконы «Знамение»
Поясное изображение Богоматери. Икона изображает Пресвятую Богородицу, молитвенно подъемлющую руки; на груди, на фоне круглого щита или сферы, ― Младенец. Он написан погрудно, анфас. Правой рукой Иисус Христос благословляет, в левой держит свиток. Божия Матерь на этой иконе ― Молитвенница и Ходатаица за людей.
Иконографический тип ― «Молящаяся» («Оранта»).
«Царице! Ты даешь нам Знамение…»
Икона прославилась в 1169 году. Суздальский князь задумал завоевание Новгорода. Со многих земель к нему были посланы дружины. «Единых бо князей тогда бяше 72», ― говорится в летописи.
Ночью накануне штурма Новгородский архиепископ Иоанн услышал голос, который велел ему вознести на стену икону Божией Матери из Спасской церкви ― и «узриши спасение граду».
На следующий день Иоанн вынес икону и поставил ее на городской стене. Одна из неприятельских стрел вонзилась в икону, и икона ликом обратилась к городу, источая слезы. Святитель Иоанн, приняв их на свою фелонь, воскликнул: «О чудо! Как из сухого дерева текут слезы? Царице! Ты даешь нам Знамение, что сим молишься пред Сыном Твоим об избавлении града».
Знамение Божьего милосердия воодушевило новгородцев, они отбили городские ворота, а затем ворвались в неприятельский стан. Так икона получила свое название.
Новгородцы построили для нее собор Знамения Богородицы. Праздник святой иконе Знамения, установленный новгородцами 27 ноября / 10 декабря, вскоре приняли все русские княжества.
Другие чудеса от иконы
Еще не раз спасала чудотворная икона Великий Новгород. Во время пожара 1566 года пламя разливалось, подобно огненному морю, и грозило уничтожить весь город. Митрополит Макарий взял чудотворную икону и крестным ходом понес ее по берегу Волхова, кропя святой водой на стремившийся в город пламень. Вдруг огонь стал утихать, и вскоре пожар совсем прекратился.
В 1611 году шведы овладели Новгородом. В те годы они надеялись захватить всю Россию и посадить на русский престол своего королевича Карла-Филиппа, но пока грабили новгородские храмы. Шведы тащили из церквей священные сосуды, оклады икон и церковную утварь, а иконы, по сообщению летописца, бросали на землю и топтали ногами. Они подошли и к церкви Знамения. В церкви шла литургия, и двери были отворены. Но едва шведские солдаты приблизились к дверям, как невидимая сила отбросила их далеко назад. Не понимая, что происходит, они снова бросились к дверям и снова были отброшены. В испуге шведы удалились, и храм не подвергся поруганию.
В 1636 году житель Новгорода серебряных дел мастер Лука Плавильщиков намерился обокрасть церковь Знамения. Он пришел в церковь к вечерне, а по окончании службы сумел незаметно спрятаться. Когда наступила ночь, он вошел в алтарь, взял с жертвенника серебряные сосуды, вынул из кружек деньги. Потом подошел к чудотворной иконе, чтобы снять с нее драгоценности. Не успел он и коснуться иконы «Знамение», как с необыкновенной силой был брошен на пол. Утром Луку нашел пономарь и, подумав, что он просто пьян, помог ему выйти. Но Плавильщиков не был пьян ― его поразила тяжелая болезнь.
Чудотворные иконы «Знамение»
В Русской земле прославилось множество икон «Знамение». Об одной из них, несколько раз спасавшей Царское Село от эпидемий холеры, я расскажу в следующей главе. Помимо Царскосельской известны и другие иконы-целительницы («Знамение» ― Абалацкая, «Знамение» во Владимире, «Знамение» в Златоустовом монастыре, «Знамение» в церкви Иоанна Предтечи, «Знамение» в Серафимо-Понетаевском монастыре).
Икона «Знамение» ― Каменская в Псковской губернии 12 сентября 1426 года плакала кровавыми слезами. Это происходило во время нашествия литовского князя Витовта, когда было пролито много русской крови. Сохранилось письменное сказание: «Бысть убо великое и преславное чудо Богоматери… в селе близ озера зовемаго Камено, в разстоянии от города Опочки на тридцать поприщ. В доме некоего христианина бе икона Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии. И абие внезапу бысть страшно и ужасно показася от тоя иконы; от образа Пречистыя Богоматери из деснаго ока кровь течаше и на место капаше идеже бе Пречистая икона. Егда же Ю, воздвигнув от того места, несоша во град Псков всенароднаго ради моления о избавлении от смертоносныя язвы, тогда и на путь кровь течаше во убрус от тоя же чудотворныя иконы».
А 24 сентября 1567 года, во время морового поветрия во Пскове, стала источать слезы икона «Знамение» ― Мирожская.
Весьма прославилась икона «Знамение» в Курске, получившая название «Курской-Коренной». Возле нее в детстве получил исцеление всероссийский святой Серафим Саровский.
Явление ее произошло 8 сентября 1295 года. После разорения Курска Батыем место, где был город, заросло лесом. Однажды охотник увидел здесь у корня дерева обращенный к земле образ. Лишь только он поднял икону, как из-под земли забил источник. Князь Василий Шемяка усомнился в чудесном явлении иконы и был наказан слепотой. (После покаяния перед иконой он вновь получил зрение.) Икону установили в Рыльске, в храме Рождества Богородицы. Чудесный образ не раз исчезал оттуда и возвращался на место явления у корня дерева. Жители Рыльска построили на месте обретения часовню и поставили в ней чудотворную икону, а для отправления богослужения определили священника. В 1383 году татары взяли священника в плен и увезли в Крым. Икону раскололи на две части; одну бросили в огонь, другую отшвырнули в сторону. Через много лет священника выкупили послы московского князя; он вернулся в родные места и нашел обе половинки иконы: одну на месте часовни, другую ― неподалеку, в зарослях травы. Сложенные вместе, они чудесно соединились. Царь Михаил велел перенести образ в Курск, где он пребывал сперва в соборном храме, потом в Знаменском монастыре.
В 1898 году некие бомбометатели, вероятно испытывая новый вид взрывного устройства, заложили под иконой снаряд. Но… икона осталась совершенно невредимой, хотя киот, где она стояла, чугунные ступеньки под ним, окна и двери собора были повреждены взрывом. 1 марта 1920 года икону вывезли в Грецию; в сентябре образ вернулся, а 29 октября того же года с остатками белой армии окончательно покинул Россию. «Одигитрия русского зарубежья» Курская-Коренная побывала в Югославии, Германии; ныне она находится в США.
Первая из чудотворных икон «Знамение» (Новгородская) пребывает сейчас в Великом Новгороде, в Софийском соборе.
Собор Святой Софии
Софийский собор был построен в Новгороде в 1045-1050 годах. Великий Новгород старался не отстать от своего старого соперника ― Киева, где строительство Софийского собора началось несколько ранее. Пятинефный пятиглавый крестово-купольный храм имеет суровый монументальный облик.
В советское время здесь размещался историко-архитектурный музей-заповедник. Собор был передан Церкви в 1991 году. Сейчас в храме можно видеть фрагменты росписи XI–XII веков, а главной святыней собора является чудотворная икона «Знамение», много веков хранившаяся в новгородской Знаменской церкви. Множество паломников устремляется в собор Святой Софии 27 ноября / 10 декабря, в день празднования святой иконы.
Донская
Донская икона ― это победа над ордынским игом. Существует предание, что именно этим образом настоятель Троицкого монастыря преподобный Сергий Радонежский благословил святого князя Дмитрия Донского. Во время Куликовской битвы икона была при войске; укрепленную на древке, ее как хоругвь носили среди воинов для ободрения и помощи против врагов.
…6 сентября 1380 года войска князя Димитрия подошли к Дону. Сергий Радонежский послал вдогонку князю гонца: «Иди, господин, иди вперед, Бог и Святая Троица помогут!» И Димитрий перешел Дон, отрезал себе путь к отступлению. Позади, слева и справа ― реки Дон, Непрядва и Нижний Дубняк, впереди ― несметные татарские полчища. Мамай два года собирал свою силу по Орде, нанимал отряды генуэзцев, договаривался о совместном выступлении с литовским князем Ягайло, набирал воинов с Северного Кавказа.
И вот наступает утро 8 сентября. Войскам читают грамоту преподобного Сергия. Начинается битва. Мамай со своими князьями наблюдает за ее ходом с холма.
Ураганом налетают ордынцы на русские шеренги. Один за другим гибнут витязи передового полка. Кажется, еще немного ― и побежит русское войско, восторжествует зверь степи. Но по-прежнему возвышается над кровавой схваткой икона Богородицы, и по-прежнему бьется в первых рядах молодой князь. «Прежде всех стал он на бой», ― говорит летопись. Святого Димитрия дважды сбивали с коня; он одновременно сражался то с двумя, то с тремя ордынцами, изнемогал, отбиваясь от наседавших на него врагов. Уже полег вокруг Димитрия весь передовой полк, и встали рядом с князем ополченцы большого полка. На правом фланге русские тоже стояли насмерть. Тогда Мамай бросил свою конницу на левый фланг, прорвал его и торжествовал победу. Но ударил из засады полк серпуховского князя Владимира и воеводы Боброка, и дрогнула рать мусульманская и латинская. Повернули русские врагов вспять и гнали их целый день, до Красивой Мечи ― правого притока Дона.
Димитрия, израненного, в помятых доспехах, нашли под деревом костромичи ― «два простых воя». Князь остался жив, «только утомлен был от великой битвы почти до смерти».
Потери были огромны. Восемь дней стояли русские на Куликовом поле. Перевязывали раны, оплакивали своих собратьев, отдавших жизни за Святую Русь, хоронили их. Воины поднесли князю икону Богородицы. Отныне и святому образу, и святому князю носить одно имя. Димитрий торжественно внес Донскую икону в Успенский собор в Коломне.
Описание Донской иконы Божией Матери
Поясное изображение Богоматери. На Ее правой руке сидящий Младенец, Который припал левой щекой к правой щеке Богородицы. Стопы Его до колен обнаженных ног опираются на левую руку Матери. Этой рукой Пречистая поддерживает плат, которым закрыт от пояса Младенец. В опущенной левой руке Младенца ― свернутый свиток. Икона выражает чувство радости, спокойствия и нежности.
Иконографический тип ― «Умиление».
Чудесное избавление Москвы от татар в 1591 году
Когда был сооружен Благовещенский собор, икону перенесли туда.
Возле Донской иконы Божией Матери молился Иоанн IV Грозный перед походом в Казанское ханство и победным сражением в 1558 году. Но уже через несколько лет ― в 1591 году ― крымские татары подошли вплотную к Москве и встали на Воробьевых горах. Это случилось в царствование Федора Иоанновича. Положение было трудное: войска тогда стояли в Новгороде, и малому московскому отряду было не устоять перед войском крымского царевича Нураддина и его брата Мурат-Гирея. Царь приказал совершить крестный ход с Донской иконой вокруг города, а потом поставить ее в походной церкви среди воинских рядов. Всю ночь он усердно молился Богородице, прося послать помощь на одоление врагов. Наступил день, и татары с ожесточением устремились на русских. Целые сутки длилось сражение, но вдруг, устрашенные невидимой силой, татары бросились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан.
В память этого чудесного избавления Москвы от врагов Федор Иоаннович в том же году воздвиг монастырь ― на том самом месте, где находилась во время битвы Донская икона. Святой образ был поставлен в монастырской церкви. Царь Федор установил ежегодно праздновать чудотворную икону Донской Божией Матери 19 августа / 1 сентября и совершать крестный ход из Успенского собора в Донской монастырь. Царь Алексей Михайлович утвердил установление этого крестного хода в благодарность за победу над татарами, опустошавшими курские пределы.
Судьба иконы
Образ Донской Божией Матери был написан великим иконописцем Феофаном Греком в конце XIV века. Икона написана на кипарисной доске в ярких, праздничных красках, эмоционально и возвышенно.
В честь Донской иконы Божией Матери в 1684 году заложен новый храм. А через два года ей суждено было пропутешествовать с князем Голицыным на новое сражение с крымскими татарами, и там снова была одержана победа. По возвращении из похода икону встречал будущий император Петр I, вместе с братом Иваном и царевной Софьей.
Икона вернулась в Благовещенский собор Кремля (в монастырь поместили список).
В 1812 году в Россию вторгся Наполеон. В охваченной пожаром Москве французы грабили уцелевшие святыни. Они ворвались в Благовещенский собор и содрали с Донской иконы золотой оклад. На самой иконе остались следы, похожие на шрамы.
Вскоре после революции 1917 года в собор снова пришли вандалы. Большевики по приказу своего вождя «с самой бешеной и беспощадной энергией, не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления», изымали церковные ценности. К счастью, Донская икона Божией Матери не была ими уничтожена. В 1930 году она оказалась в Третьяковской галерее. Там она находится и в настоящее время, но по сложившейся с 1995 года традиции, в день праздника переносится в Донской монастырь.
Донской ставропигиальный монастырь
Монастырь был основан в 1591 году, в память победы над татарами, царем Федором Иоанновичем.
После событий 1917 года именно Донской монастырь стал духовным центром Русской Православной Церкви. Из него святейший патриарх Тихон управлял церковью в самый жестокий и трудный период ее истории.
Обитель славится прекрасными храмами и благодатными святынями. Рака с мощами святителя Тихона находится в Малом соборе Донского монастыря. (Летом она переносится в Большой собор.) У стен собора ― могила келейника патриарха, мученика Иакова Полозова.