Следствие по делу Разина коснулось и Войска Донского. В целом оно не поддержало мятеж и само же пострадало от него. Но и не подавило бунт в зародыше, а часть казачьей вольницы примкнула к бандам Стеньки, Фрола и Уса. И правительство постановило привести Дон к присяге. В Москве ее принесли атаманы Яковлев и Самаринов, а на Дону дело было поручено Косагову. Круг шумел 4 дня, возражая, что прежде царю и «без крестного целования служили». Но в конце концов донцы согласились, и 28 августа 1671 г. присягу принесли. Был введен реестр, хотя и не ограниченный в количественном отношении. Из Москвы прислали 2 экземпляра книги, в которые вписали имена присягнувших, и 1 экземпляр остался в Черкасске, чтобы туда вписывали вновь принятых казаков. Все права самоуправления и «экстерриториальности» были при этом сохранены. Но Яковлеву непопулярная акция стоила атаманского поста – Войско низложило его и избрало Фрола Минаева.
На Руси в это время возникали и другие проблемы. В Москве произошел один из сильнейших пожаров. Делом занимался сам царь, после случившегося была реорганизована противопожарная служба, разработаны и изданы новые правила пожарной безопасности. А в Поволжье еще продолжалась война. В Астрахани держался Васька Ус и его товарищ Федька Шелудяк. Зверствовали они не меньше Разина, убивали даже и тех, кого он пощадил – воеводу Львова, митрополита Иосифа, членов семей казненных. Узнав об аресте Стеньки, Ус решил заново разжечь смуту и послал вверх по Волге Шелудяка. Он сумел взять Самару, достиг Симбирска. Но потерпел поражение от воеводы Шереметева и покатился назад. Ус в это время умер от какой-то «червивой болезни», и Шелудяк, вернувшись в Астрахань, стал ее «правителем». Осенью сюда подошло войско Ивана Милославского. Штурмовать мощную крепость он не стал. Поставил лагерь по соседству и начал склонять осажденных к капитуляции, обещая амнистию. Но Шелудяк расправлялся со всеми, кого подозревал в желании сдаться.
Дважды «воры» предпринимали вылазки, силясь разгромить лагерь и снять осаду. И оба раза крепко получили, что вызвало среди них раздоры. А потом на подмогу Милославскому подошел кабардинский князь Каспулат Черкасский с отрядом кавказцев. Шелудяк счел, что их можно переманить на свою сторону, установил тайные контакты. Каспулат прикинулся, будто готов изменить, выманил Федьку из города на встречу и схватил. Дисциплину Шелудяк поддерживал только террором, и без него «воры» немедленно сдались. 27 ноября 1671 г. Милославский вступил в город. Впереди войска несли икону Пресвятой Богородицы, присланную царем. Воевода объявил, что астраханцам «вины отданы», за мятеж никого не наказывали. Хотя позже приехала комиссия Якова Одоевского, провела расследование убийств митрополита, воевод. И на такие преступления амнистию распространять не стали, Шелудяк с несколькими главарями бандитов были повешены.
Там русский дух…
Американский историк Масси пишет об эпохе Алексея Михайловича: «Культурная отсталость была слишком очевидна». Да, вот так – очевидно, и все тут. И большинство других авторов тоже не считают нужным обосновывать подобные оценки. Зачем, если «очевидно»? Хотя иногда это подтверждается «весомыми» аргументами: ну а как же иначе, если в России XVII в. не было второго Шекспира, второго Сервантеса, второго Рембрандта… Простите, но ведь и в Германии, Швеции, Италии не было второго Шекспира! И в самой Англии не было второго Шекспира! Так почему они должны быть в России, «вторые»? Кстати, начиная с XIX в.,
когда занялись подражательством, у нас много шумели о русских «вторых» Вальтерах Скоттах, Конан Дойлях, Толкиенах – ну что ж, полистайте и попробуйте почитать эту дрянь… Настоящие-то гении «вторыми» быть не могут. Они только «первые» – и единственные.
И если Златоглавая Русь не имела «вторых» Микеланджело и Рембрандтов, то ведь и на Западе не было «вторых» Андрея Рублева, Бармы и Постника, Петрока Малого, Федора Коня, Симона Ушакова, Семена Петрова, Николы Павловца, Авраамия Палицына, Семена Спиридонова, Федора Порошина… А если большинству читателей эти имена ничего не говорят, то это не вина упомянутых мастеров, это вина их потомков (в том числе и нас с вами). Потому что потомки в XVIII–XIX вв. походя, между делом, перечеркнули и отбросили все, что взращивалось много столетий, слепо ухватившись в качестве единственного критерия за чужеземные стандарты.
Владимир Даль писал: «У нас… более чем где-нибудь просвещение сделалось гонителем всего родного и народного… ревнители готового чужого, не считая нужным изучить сперва свое, насильственно перегоняли к нам все в том виде, в каком оно попадалось им на чужой почве». В результате свою исконную культуру русским фактически пришлось открывать заново! И академик Д.С. Лихачев приходил к выводу: «Чем ближе мы возвращаемся к Древней Руси, и чем пристальнее мы начинаем смотреть на нее… тем яснее для нас, что в Древней Руси существовала своеобразная духовная культура – культура невидимого града Китежа, как бы «незримая», плохо понятая и плохо изученная, не поддающаяся измерению нашими «европейскими» мерками высокой культуры и не подчиняющаяся нашим шаблонным представлениям о том, какой должна быть «настоящая культура».
К сожалению, от богатейшего культурного багажа, накопленного к XVII в., сохранилась лишь ничтожная часть. И случилось это из-за легкомыслия, а то и варварства «цивилизованных» потомков. Веками собирались монастырские библиотеки – а в XVIII в. их взялись растаскивать «исследователи», чаще всего – дилетанты. В хрониках Петра мы найдем несколько упоминаний, как царь, проезжая ту или иную обитель, брал почитать на дорожку пару-тройку летописей. Из чистого любопытства. Потом где-то в походах они терялись. А сколько летописей сгорело в доме Татищева? Из-за чего данные, перенесенные им в свою «Историю», объявляют нынче «неподтвержденными». А где нашли самую древнюю из дошедших до нас русских книг, «Остромирово Евангелие» (1056–1057 гг.)? Нашли в 1805 г. при разборке гардероба покойной Екатерины II. Видать, полюбопытствовала, полистала «диковинку», да и бросила где пришлось. Но и то, что осталось в монастырях, погибало. Валялось без присмотра, а в конце XVIII – начале XIX вв. «просвещенные» монахи при чистке библиотек просто сжигали ветхий «хлам».
Первая выставка древнерусских икон была организована только в 1913 г.! И достойную оценку им дал не русский, а французский художник Анри Матисс! Он был поражен увиденным и писал: «Это доподлинно народное искусство… Здесь первоисточник художественных изысканий… Русские не подозревают, какими художественными богатствами они владеют !» И, слава Богу, хоть оценка Матисса заставила наших тогдашних соотечественников по-иному взглянуть на эти шедевры. Но только отметим, что ведь и в далеком прошлом современники-европейцы очень высоко ставили работы русских иконописцев. Их детально разбирал и оценивал с положительной стороны папский легат Поссевино (а уж он-то хорошо понимал в живописи эпохи Возрождения). Чех Таннер отмечал, что они «написаны очень художественно». Восторгался ими голландский художник де Бруин. А вот отечественный «столп истории» Карамзин считал их «грубой» и примитивной мазней…
Впрочем, иконы нельзя считать в полном смысле «картинами». Это не предмет для праздного любования, а «окно в инобытие» (Гумилев). Не лица, а «лики». Не забава, а предмет, помогающий молящемуся сосредоточиться, отрешиться от земного и устремиться душой к Богу. Икона сама по себе – это символ. И мир ее глубоко символичен. Символичны все детали иконы – позы святых, их одеяния, жесты рук, предметы. Символичны цвета. Белый означает чистоту, святость. Зеленый – юность, цветение. Голубой – цвет небесного, божественного. Черный – смерти, зла (даже монашеские одеяния писались не черными, а коричневыми). Красный – цвет жизни, огня, но одновременно и мученичества. Краски не смешивались, иконописцы писали яркими, густыми тонами. Изображался не «мир дольний», а «мир горний», где другие законы пространства и движения.
Так, иконописцы не пытались делать изображения объемными, рисовать тени. Применяли «обратную перспективу», когда дальние фигуры и объекты укрупняются по отношению к ближним. Иногда давалась «развертка во времени»: несколько изображений, представляющих житие святого – что было важно для неграмотных.
Несмотря на это икона статична. Но общение с Богом не терпит суеты движения. А горний мир тем и отличается от дольнего, что он постоянен. Это та самая «константа», неизменная основа бытия, к которой должен в бурной и переменчивой жизни стремиться человеческий дух. На этом постоянстве основывался и строгий канон написания икон, выработанный еще в Византии – «делати по подобию». Что очень критиковалось нашими «западниками». Мол, какое уж тут творчество – консерватизм, однообразие! А как же иначе? В какие бы края ни забросила судьба православного христианина, он в местном храме сразу, даже не читая надписи, узнает лики Пресвятой Богородицы, св. Иоанна Крестителя, св. Николая Чудотворца… Ему не надо заново привыкать к ним, внутренне перестраиваться.
Однако иконописный канон все же не был заданным раз и навсегда. Он развивался, хотя и без буйных фантазий и шатаний светской живописи. Творения гениальных мастеров, если они того заслуживали, тоже включались в него и обогащали его, как работы св. Андрея Рублева. Ну а великолепные палехские иконы, внесшие в тот же канон яркие народные мотивы? В XVII в. появились и иконы «фряжского письма», где каноничность композиции и символики сочеталась с «живством» лиц и фигур. Появлялись и новые сюжеты – скажем, стали создаваться сложные многофигурные композиции: «Символ веры», «Не мир, но меч» и др.
Спрос на иконы был очень большим. В Москве был особый Иконный ряд, «занятый живописцами, торгующими только образами» (Зани, Павел Алеппский). Главным центром художественного творчества являлась Оружейная палата. Здесь в 1660 г. была организована «школа царских жалованных и кормовых изографов». Жалованные – те, что состояли на постоянном жалованье, кормовые – получавшие «корм» (оплату) сдельно. Возглавлял мастерскую лучш