В эмиграции сохранилось и Православное Палестинское Общество, совет которого в первые «эмигрантские» годы своего существования состоял из тех же людей, которые были членами совета в России, но теперь оказались в изгнании. На Святой Земле общество уже не занималось школьным делом или организацией паломничества, как до революции, но оно несло на себе часть трудов по содержанию и устройству жизни русских на Святой Земле, продолжая, как и Русская миссия, получать от англичан деньги за аренду помещений. Но если церковь в любой ситуации оставалась церковью, то деятельность Палестинского Общества – общественной организации, тесно связанной с государством, – в новой ситуации свелась по большей части к управлению недвижимостью. Нередко возникали конфликтные ситуации между Обществом и Миссией (как, впрочем, и до революции), однако обе организации сохранили структуру и легитимность и продолжали нести свое служение на Святой Земле.
В годы Британского мандата русская церковь на Святой Земле не получала помощи от российского государства, как раньше, зато теперь она, как и вся церковь русского зарубежья, была свободна от государственного контроля. Британские власти во внутренние дела миссии не вмешивались, не влияли на назначения или личный состав, на устройство новых общин, на деятельность и определение приоритетов.
Русское церковное зарубежье по большей части было в те годы открыто к контактам с инославными. Русская миссия не составляла исключения. Благодаря знанию иностранных языков и высокому культурному уровню многие члены Миссии могли поддерживать личное общение с представителями других конфессий, а кроме того, русское духовенство нередко посещало в Иерусалиме англиканские и католические общины, а инославные бывали на православных богослужениях в Троицком соборе или в русских монастырях. Несколько англичан и англичанок приняли Православие, пополнив ряды православного духовенства и монашества на Святой Земле.
Отношения Русской миссии и Иерусалимского патриархата были в те годы подлинно братскими. Конечно, в русских храмах за каждой литургией первым делом поминался Иерусалимский патриарх. Русское духовенство по приезде на Святую Землю ходило к нему за благословением. Советам патриарха старались следовать. При этом ни к каким ограничениям в деятельности РДМ это не приводило: освящались новые храмы (в Хевроне – в 1925 г., здесь храм освящал сам Иерусалимский патриарх, затем – в Вифании), создавались новые монашеские общины (в Вифании, Гефсимании и Яффе), возникла новая школа (в Вифании). Архиеп. Анастасий совершал постриги и беспрепятственно рукополагал в русских храмах на Святой Земле.
Свобода Русской миссии, отсутствие контроля со стороны государства, поддержание братских отношений с Иерусалимским патриархатом и другими поместными церквями, открытость к окружающему миру и верность своим первоначальным задачам (устроение христианской общинной жизни, образование, прием паломников, помощь нуждающимся) приносили свои плоды.
С началом Второй мировой войны (1939 г.) ситуация в Палестине стала меняться. Успехи Германии в первые годы военных действий оживили воображение жителей британских колоний и подмандатных территорий. Многие арабские лидеры еще с Первой мировой были недовольны англичанами из-за так называемой «декларации Бальфура» 1917 г. – заявления британского министра иностранных дел лорда Бальфура о Палестине как месте «воссоздания еврейского национального очага». Поражение Великобритании и ее союзников положило бы конец возвращению евреев в землю Израиля.
Приход к власти Гитлера в Германии привел к тому, что в 30-е годы из Германии в Палестину эмигрировало четверть миллиона евреев. За еврейской эмиграцией последовало Арабское восстание 1936–1939 годов. Лидером арабских националистов в Палестине был муфтий Иерусалима Амин аль-Хусейни, принимавший активное участие в организации погромов еврейских поселений еще в 1929 г. Эти события подробно описаны в Иерусалимских дневниках о. Киприана (Керна). В 1941 г. Аль-Хусейни встречался с Гитлером и затем принимал участие в организации мусульманской дивизии СС, призывая всех мусульман к джихаду против евреев и борьбе на стороне Германии против Англии и ее союзников.
В 1939 году ради успокоения арабского населения британские власти издали так называемую «Белую книгу», резко ограничивавшую масштабы еврейской эмиграции. Эти ограничения совпали с началом войны в Европе, в ходе которой нацистская Германия проводила геноцид еврейского народа (так называемое «окончательное решение еврейского вопроса»). Из-за «Белой книги» земля Израиля оказалась фактически закрытой для еврейских беженцев. Корабли с иммигрантами англичане перехватывали, а беженцев размещали в лагерях на Маврикии и на Кипре. Если бы не закрытие Палестины англичанами, многие из европейских евреев могли бы спастись: по крайней мере, они бы знали, куда можно бежать.
Британская политика привела к возникновению в Палестине еврейских вооруженных групп, пытавшихся положить скорейший конец мандату. В 40-е годы эти группы совершили несколько терактов против англичан, самым известным из которых был взрыв в гостинице «Кинг-Дэвид», устроенный уже после войны, в 1946 г.
Несмотря на такой трагический поворот, результаты британского правления в Палестине были очень значительными. Население возросло с 750 тыс. человек по переписи 1922 года до 1 млн 850 тыс. человек на конец 1946 года. Прирост происходил как за счет увеличения рождаемости, так и благодаря иммиграции
– арабской (из окрестных стран) и еврейской (из Европы). Если еврейская иммиграция была скорее идеологической, то арабская
– экономической. Четверть века британского мандата стали последней на сегодняшний день эпохой христианского правления на Святой Земле, а также временем стремительного экономического роста, когда под британским флагом в регион пришли британские технологии и капиталы.
Русская община пережила военные годы на Святой Земле спокойнее, чем в любой другой части света. Военных действий здесь не велось, а ужесточение британского полицейского режима русских напрямую не коснулось. Англичане продолжали платить арендную плату за занимаемые ими русские здания. Пусть сумма и не индексировалась по ходу роста цен, плата за аренду составляла до 90 % доходов русских организаций на Святой Земле. Во внутренние дела англичане не вмешивались и ни на чем не настаивали. Когда уже в конце войны они просили отслужить в Троицком соборе молебен о победе союзников, начальник РДМ объяснил, что это затруднительно, поскольку первоиерарх РПЦЗ митрополит Анастасий находится на германской территории. Англичан такое объяснение удовлетворило, и они не стали рассматривать отказ как проявление нелояльности.
Поскольку митр. Анастасий (первоиерарх РПЦЗ) после смерти митр. Антония (Храповицкого, в 1936 г.) находился в Европе (и к тому же на подконтрольной немцам территории), в годы войны Русской миссией управлял архим. Антоний (Синкевич), начальник РДМ. Архим. Антоний (1903–1996) происходил из киевской священнической семьи, в эмиграции сначала жил в Сербии, а затем почти 20 лет служил на Святой Земле – с 1933 по 1951 г. В 1951 г. он стал епископом Русской Зарубежной церкви в Калифорнии и являлся одним из главных сторонников и организаторов канонизации Царской Семьи и новомучеников в РПЦЗ в 1981 г. Надо сказать, что владыка Антоний был, по воспоминаниям современников, очень жестким человеком, непримиримым в отношении сближения с церковью в России. Он не любил архиепископа Иоанна (Максимовича) и был противником его канонизации. Возможно, жесткая позиция архиеп. Антония в отношении церкви в России сформировалась в 40-е годы на Святой Земле, когда там появилась миссия Московского патриархата и связанные с этим проблемы.
Союзнические отношения Великобритании и Советского Союза не могли не вызывать беспокойства у русских на Святой Земле, ведь еще с начала 20-х годов Советский Союз пытался национализировать собственность Русской Миссии и Палестинского Общества. Но тогда англичане даже не отвечали на подобные предложения: официальный атеизм Советского государства противоречил тому, каким образом основатели «русской Палестины» предполагали использовать недвижимость и материальные ресурсы своих религиозных и благотворительных учреждений. После совместно перенесенной войны Англия не могла так просто игнорировать пожелания Советского Союза, армия которого теперь стояла во всех странах Восточной Европы.
Паломничество патриарха Алексия I (Симанского) на Святую Землю. 1945 г
Одним из важнейших событий в Русской церкви в конце войны было избрание московским патриархом Алексия (Симанского). Еще в 1943 г. патриархом был провозглашен митр. Сергий (Старогородский, 1867–1944), но его назначение было проведено без созыва собора и являлось, скорее, переменой титула. Патриарх Алексий был избран в феврале 1945 г. Поместным собором – первым после Московского собора 1917–1918 г. Избрание патриарха на соборе придало легитимность этому избранию в глазах других поместных церквей, а также многих «непоминающих» – духовенства и мирян русской церкви в Советском Союзе, которые отказывались поминать митр. Сергия (Старогородского). Епископ Афанасий (Сахаров) – в свое время один из лидеров «непоминающих» – так писал об этом в мае 1955 г.:
«В настоящее время положение церковных дел совершенно не похоже на то, что было при митрополите Сергии. Митрополита Петра, конечно, нет в живых… Иного первоиерарха, кроме Патриарха Алексия, в Русской Церкви нет. Его признали таковым все Восточные Патриархи. Его признали все русские иерархи. Не дерзаю уклоняться от него и я… Может быть, иное в деятельности Патриарха Алексия соблазняет, смущает, заставляет ревнителей насторожиться. Но все это не лишает его, ни подведомственное ему духовенство благодати… Поэтому, когда в 1945 году, будучи в заключении, я и бывшие со мною иереи, не поминавшие митрополита Сергия, узнали об избрании и настоловании Патриарха Алексия, мы, обсудивши создавшееся положение, согласно решили, что так как, кроме Патриарха Алексия, признанного всеми Вселенскими Патриархами, теперь нет иного законного первоиерарха Русской поместной Церкви, то нам должно возносить на наших молитвах имя Патриарха Алексия, как Патриарха нашего, что я и делаю неопустительно с того дня».