ился разрушить монастырские постройки до основания.
Согласно предсказанию, и Афон перед концом света погрузится в пучину страстей… И тогда главная Иверская икона таким же чудесным образом, как явилась, покинет Святую гору. Это и станет будто бы одним из предзнаменований Второго пришествия.
Монастырь назывался изначально Иверским по причине происхождения его основателей и первых монахов; название сохранилось и по сей день, а также перешло к основной иконе Богоматери. Как и остальные афонские обители, монастырь пережил многочисленные вторжения пиратов и западных униатов. Но усилиями монахов, которые отправлялись за помощью в другие страны, и прежде всего Грузию, монастырь возрождался и даже увеличивал численность своих насельников.
В середине XVII века иверские монахи по приглашению царя Алексея Михайловича отправились в Россию и в качестве подарка поднесли ему копию иконы Богородицы «Вратарница», благодаря которой излечилась дочь государя. И святыня была торжественно установлена в часовне у Воскресенских ворот Красной площади. Истинный смысл такого расположения был таков, чтобы каждый проходящий – а люду здесь было немало – мог просить Вратарницу Афонскую быть Вратарницею града Москвы. Такова связь времен и пространств, отмеченных Божественным знамением. После падения Константинополя Москва становилась новым мировым оплотом Православия.
В знак благодарности русский царь передал заморским инокам монастырь Святого Николая в центральной части Москвы.
Когда часовня стала мешать проходу и проезду трудовой и боевой рати на главную площадь столицы, а число обращений к святыне в атеистически воинствующей Москве существенно уменьшилось, ее снесли, а икону в 1931 году передали в храм Воскресения в Сокольниках.
В 1995 году часовню и ворота восстановили, торжественно водрузили там новый список Иверской иконы, а вместе с ним доставили с Афона и благословение Божией Матери не только Москве, но и всей земле Российской. Потому что прямо напротив часовни выложили в брусчатке оригинальный знак – «нулевой пункт», с которого и начинается отсчет дорожных километров для странников и туристов-паломников. Бронзовый памятный знак в виде многоконечной звезды символизирует начало всех дорог; условная точка взята не от крыльца Главпочтамта, как принято в других городах, а у Кремля, в сердце столицы, в месте наибольшего наплыва туристов и гостей, от паперти Иверской часовни. В угоду сложившейся традиции точной топографией можно пренебречь. И теперь, едучи по всякой русской дороге, можно на законном основании обращаться к Вратарнице Афонской с просьбой о защите и помощи, которая очень не помешает путешествующему люду.
Истины ради надо заметить, что древнейший на Руси список Иверского образа, принесенный с Афона в 1648 году, с 1654 года на протяжении трех с половиной столетий находился в Новодевичьей обители, а в Воскресенской часовне находилась копия с копии. После закрытия монастыря данная икона находила приют в фондах Государственного Исторического музея. И вот в те дни, когда наша группа находилась на Афоне, в торжественной обстановке при участии вновь избранного президента В. Путина святыня была передана Церкви. Это произошло 6 мая 2012 года.
Самая примечательная из часовен Иверского монастыря – Архангельская, в ней бережно хранятся реликвии около 150 святых, части инструментов, использованных в свое время при распятии Христа, а также фрагменты Животворящего Древа Креста Господня. Но наиболее почитаемая – часовня Богородицы Вратарницы, здесь хранится главная чудотворная реликвия всего монастыря – икона Богоматери; согласно преданию, ее как раз и прибило волнами где-то близ нынешнего монастыря. Часовня Иоанна Предтечи интересна своим иконостасом – замечательным образцом искусства резьбы по дереву. В остальных часовнях нет своих икон, имеются только переносные. Монастырю также принадлежат кельи, скит Иоанна Предтечи с каливами.
Ризница Иверского монастыря считается наиболее значительной на Афоне. Здесь хранятся бесценные сокровища – шитые золотом священные ризы, церковная утварь, кресты, чаши для причастия, медальоны, митры, расшитый занавес с изображением Богородицы, полное архиерейское облачение видных патриархов. Богата и хорошо организована библиотека, содержащая более двух тысяч рукописей на шелковой ткани и бумаге, а также грузинские манускрипты на пергаменте. Вначале монастырь являлся приютом для грузинских монахов, затем он постепенно стал важным культурным центром; последний грузинский монах умер в 1955 году, и ныне монастырь, как говорится, является общежительным, его земли насчитывают около 90 монахов, обитающих в основном здании, в ските и кельях. Со смертью последнего грузинского монаха монастырь перешел под юрисдикцию Греции.
По законам Афона считается, что если в монастыре остается менее семи человек, он может быть поглощен греческой общиной. Националистически настроенной части греков это крайне импонирует, хотя монахам-славянам на Афоне все же оказывается разносторонняя поддержка. Говорят, надо искреннее молиться и все делать для того, чтобы не пресеклось присутствие братьев-славян на Святой горе – русских иноков в Свято-Пантелеимоновой обители, в Зографе – древнейшем болгарском монастыре, в Хиландаре – сербском.
Святой источник Иверского монастыря с пресной водой в полусотне метрах от соленого моря
Иберион теперь греческий, но его новые хозяева оставили здесь все в неприкосновенности, в том числе 100 пергаментов на древнегрузинском языке. В архондарике – гостевых покоях Иверского монастыря туристам могут предложить (по крайней мере мы удостоились такой чести) кофе, сладкое желе; можно рассчитывать и на ночлег. Одетый в рубище монах-киприот нальет под разговор рюмку анисового ликера – узо. Мы спрашиваем, что за прекрасная дама изображена на портрете в гостиной; ему не ведомо, он даже не осмеливается взглянуть на нее. Другие национальные особенности исконного монастыря греков интересуют мало. Вот почему так остро стоит необходимость все изучать, систематизировать, вводить в энциклопедические своды, пока еще есть за что зацепиться.
То ли от сожаления, что монастырь больше не имеет отношения к России, то ли от накопившейся в пути усталости, но на сопровождавшего нас поэта нахлынула ностальгия. В стенах Иверона ему на ум пришли такие строки:
Мной не все еще измерены пути
И не все еще исхожены дорожки.
Мне вперед еще так хочется идти!
Боже, помоги немножко.
Помоги в пути преодолеть
Слабость, одиночество, усталость,
Дай края исконные узреть,
Это ведь такая малость.
Боже, не гневись порой на то,
Что покой я заменил тревогой,
Вытащив из Твоего лото
Номер с увлечением дорогой.
Монастырь Хиландар
Называемый балканскими славянами Сербской лаврой, монастырь Хиландар образован позже большинства монастырей, в XII веке, по другой версии – в Х веке, а уже спустя столетие приходит в запустение. В течение многих веков он представлял собой духовный и культурный центр сербского народа, очаг сопротивления турецкому владычеству. Монастырь укрылся среди небогатой растительности окружающего пейзажа, в получасе ходьбы от моря, где и приютилась его пристань.
Название обители происходит, скорее всего, от имени основателя пустыни в этом месте – Хеландария. Мнение, согласно которому, наименование идет от типа византийского судна «хеландий», форму которого имеет монастырь в плане, представляется сомнительным. Есть еще этимология от слов chilioi (тысяча) и antara (туман), или от тумана, окутывающего эти места, или от пиратов, совершавших набеги на монастырь; согласно преданию, разбойники, разбившись на два отряда, из-за густого тумана перебили друг друга, не имея возможности отличать врагов от сообщников.
Двор Хиландарского монастыря
Легенда гласит, что основали этот монастырь сербский царь Симеон, здесь же и постригшийся в монахи, и сын его Савва – архиепископ Сербский. Оба пребывали в Ватопеде, который и выделил им Хиландарскую пустынь, «дабы быть сербам вечным даром». По призыву Саввы в монастырь стали прибывать многие сербы, и число монахов значительно возросло; по этой причине к главной обители был присоединен ряд меньших монастырей. Вскоре после смерти отца и сына Сербская Церковь провозгласила их святыми.
В 1198 году византийским императором Алексием III монастырь официально был передан в «вечное владение» Сербии. В последующие века отмечается расцвет монастыря, и в скором времени он становится духовным центром всех сербов, из его стен вышли многие ученые и образованные священники; здесь были написаны и переведен целый ряд книг, способствовавших оформлению национального самосознания. Нынешняя монастырская библиотека содержит пергаментные и бумажные рукописи на греческом и славянском языках, общее количество печатных книг составляет свыше 20 тысяч. Эти бесценные сокровища неоднократно, как и сам монастырь, подвергались опасности. Особенно страшны летние пожары, бушующие на безводном Афоне.
Хиландарский монастырь получал множество даров от сербских правителей, ему оказывали всяческую поддержку византийские императоры. После турецкого завоевания обители помогали русские цари и господари придунайских княжеств. Среди прочих в монастыре хранятся и грамоты царя Ивана Васильевича Грозного. Когда русский самодержец в 1571 году принял Хиландарскую обитель, как единоплеменную, «под свою высокую руку», то местные монахи вежливо выпросили у него подворье в Москве, в Китай-городе, по правую сторону Печатного двора. Подтверждение грамоты Ивана Грозного последовало и от других царей – Федора Иоанновича, Бориса, Алексея Михайловича. Позже подворье в Китай-городе было взято для патриарших певчих, а взамен постановлено ежегодно одаривать монастырь «милостинной дачей». Вот такие прочные связи: Хиландар, Иверия, Пантелеимон; далее везде и во веки веков…