Собор Святой Софии, Константинополь (современный Стамбул, Турция).
Есть такие люди в каждом веке, которых принято называть совестью нации. Они могут очень редко появляться на людях, но при этом как будто всегда остаются у всех на виду.
В VII веке в Византии таким человеком был, несомненно, монах и писатель Максим Исповедник, который вовсе не принадлежал к высшей церковной иерархии и сознательно удалился из императорского дворца.
Авторитетное мнение игумена Максима потребовалось и тогда, когда ближе к середине VII века в церковной среде появилось новое учение – монофелитство.
Его идейным вдохновителем был константинопольский патриарх Сергий, духовный наставник императора Ираклия, человек во многом незаурядный. Это был большой патриот, вдохновлявший императора Ираклия на войну с персами, апофеозом которой стало возвращение из персидского плена в Иерусалим Животворящего Креста Господня. Поддержка патриарха Сергия была не только моральной. Накануне войны с персами все церкви Константинополя и окрестных земель сдали в казну свои сокровища и золотые украшения, которые были переплавлены в металл для чеканки монет для поддержки государства.
Патриарх Сергий соединял в одном лице и духовного иерарха, и крупного государственного деятеля. Ему давно хотелось примирить правоверных и монофизитов.
После Четвертого Вселенского собора, созванного в 451 году в Халкидоне, продолжалось постепенное разделение Церкви. На западе большинство церковных кафедр придерживались решений Четвертого Вселенского собора, на котором учение монофизитов было осуждено. Но в Сирии, Палестине и Египте учение монофизитов по-прежнему распространялось.
Ересь монофизитов признавала Христа настоящим Богом, но не признавала Его настоящим человеком, и это меняло всю сущность христианства.
«Бог вочеловечился, чтобы человек обожился», – говорил святитель Афанасий Великий – борец с арианами, и эти слова объясняли всю глубину богословского спора.
«Соединяет ли Он действительно Бога и человека или же между ними все та же пропасть и человек обречен на рабство греху, смерти и разделению?» – пишет об этом современный богослов Александр Шмеман.
Когда воевавший с персами император Ираклий пожелал во время остановки в Эдессе причаститься, то Эдесский митрополит Исаия отказал ему в принятии Святых Даров до тех пор, пока император не осудит Халкидонский собор и Томос римского папы Льва Великого – документ, в котором были изложены православные догматы.
В государственном уме патриарха Сергия родилась идея нового вероисповедования, которое, как ему казалось, должно было примирить монофизитов и диофизитов (халкидонитов).
Слово «монофизит» происходит от греческих слов «монос» (один) и «физис» (природа). Новое учение монофелитов, казалось бы, лишь немного корректировало заключенную в этом слове богословскую формулу. Монофелиты признавали две природы (божественную и человеческую) во Христе, но при этом говорили о единстве в Нем действия и воли: во Христе человеческая воля самостоятельно не проявлялась, но полностью поглощалась волей Божественной.
«Монофелиты опасались признать „естественную" жизнеспособность человеческого во Христе, смешивая ее с „независимостью", а потому человеческое оказывалось для них неизбежно пассивным», – объясняет скрытую опасность такого взгляда на христианское учение протоиерей Георгий Флоровский.
Сейчас, в век роботов и радиоуправляемых игрушек, нам легче увидеть абсурдность такого взгляда на природу Христа, но тогда эта идея увлекла многих. Это был некий, как пишут историки Церкви, «теплохладный компромисс», который в чем-то устраивал монофизитов и слишком уступчивых правоверных, которые находились под обаянием личности патриарха Сергия и стремились к перемирию.
Один из главных сторонников монофелитства – Колхидский митрополит Кир был назначен на Александрийскую кафедру, после чего стал активно распространять свои идеи в Египте.
Игумен Максим с самого начала однозначно не принял монофелитов. Их учение, выросшее в недрах императорского дворца ради государственных мирных целей, незаметно «урезало» личность Иисуса Христа.
«Как возможно, чтобы знали Христа, или чтобы Он давал себя знать как истинного Бога и человека, без Божеского и человеческого действия? Ведь лев, по учению отцов, потерявший способность рыкания, не есть лев, и пес – способность лаять, не есть пес, и все другое, потеряв то, что составляет его природу, не есть уже то, что было…» – выразит Максим свое мнение позднее, во время беседы в Константинополе («Диспут с Пирром»).
Противниками монофелитства стали иерусалимский патриарх Софроний, многие западные епископы. В письмах к патриарху Сергию и патриарху Киру патриарх Софроний умолял их отказаться от выражения «одно действие» как не православного.
Но патриарх Сергий действовал с присущей ему активностью, используя все государственные связи и влияние на императора Ираклия. Ему удалось привлечь на свою сторону и римского папу
Гонория, который увидел в монофелитстве некий примирительный компромисс.
Вскоре патриарх Сергий составил особый эдикт – Эктесис («Изложение веры»), под которым подписался император Ираклий и он сам. Таким образом, монофелитская ересь получила статус государственной доктрины.
В конце 638 года Эктесис был вывешен в Константинополе на стене храма Святой Софии для чтения народом и принятия всей Церковью.
После смерти императора Ираклия, патриарха Сергия и римского папы Гонория начался пересмотр Эктесиса, особенно на западе, и Максим Исповедник принял в этом процессе самое непосредственное участие. На протяжении последующих лет его позиция по отношению к монофелитству оставалась неизменной, и теперь у него появилась возможность публично ее озвучивать.
В 645 году он выступил на публичном диспуте против Пирра, бывшего константинопольского патриарха, одного из главных идеологов монофелитства. Запись этого спора является важным историческим свидетельством о монофелитской смуте. Монофелитство было осуждено несколькими церковными поместными соборами в Африке.
Вскоре игумен Максим переехал на запад, в Рим, где у него было больше единомышленников.
В 649 году в Риме новый понтифик папа Мартин созвал собор, на который прибыли 105 епископов из Италии, Сицилии, Африки и Сардинии, а также 37 греческих архимандритов, епископов и монахов. Собор открылся в храме Спасителя рядом с Латеранским дворцом, отчего получил название «Латеранский». На нем было осуждено монофелитство и преданы анафеме его защитники.
Максим Исповедник тоже неоднократно выступал на соборе. Он сделал подборку свидетельств против монофелитства по материалам предыдущих соборов и высказываниям признанных Отцов Церкви, его доводы были очень компетентны и убедительны.
Но если на западе монофелитская ересь была осуждена, то на востоке – наоборот, она считалась чем-то вроде государственной религии и даже «веры отцов». Особенно при внуке Ираклия Константе (он вошел в историю с уменьшительным именем «Конст»), который развернул борьбу с противниками монофелитства.
Примерно за год до Латеранского собора по инициативе императора Константа Эктесис был снят со стены храма Святой Софии и вывешен новый указ – Типос, составленный константинопольским патриархом Павлом. Этим документом запрещались всякие дискуссии по поводу количества воль и энергий во Христе.
«Воспрещаем всем нашим подданным католикам спорить впредь каким бы то ни было образом об одной воле и одном действии, о двух действиях и двух волях, и чтобы содействовать единству Церкви и отнять всякий предлог у желающих спорить без конца, мы повелеваем снять прибитые пред дверьми Великой церкви этого царствующего города папирусы, касающиеся этого вопроса. Кто дерзнет противиться этому повелению, будет подвергнут тяжкой каре» (Цит. по: Ю. А. Кулаковский. «История Византии»).
А после Латеранского собора, который утвердил учение о двух энергиях и волях во Христе, осудил Эктесис и Типос, а также предал анафеме ряд монофелитов, среди которых оказались Кир Александрийский и константинопольские патриархи Сергий, Пирр и Павел, начались уже и преследования. В 653 году римский папа Мартин был арестован и отправлен в ссылку на остров Накос, где больше года провел в тюрьме. Затем его доставили в Константинополь.
Три месяца длился суд – папу обвиняли в измене императору, били и держали в темнице вместе с преступниками, ожидавшими смертной казни. Затем папа Мартин был отправлен в ссылку в Херсонес, в Крым, где скончался 16 сентября 655 года и был погребен в храме в честь иконы Божией Матери Влахернской.
Следующим «государственным изменником» стал Максим Исповедник, который был вызван из Рима в Константинополь.
Как только судно, на котором плыли авва Максим с учениками, причалило к Константинополю, на корабль явились послы с царскими указами и отряд гвардейцев. Был зачитан приказ из дворца немедленно взять Максима с учениками под стражу, после чего «взяли их с корабля неодетыми и необутыми и, разделив друг от друга, стерегли их в разных помещениях».
Сохранился уникальный документ того времени под названием «Изложение прения, бывшего в секретном помещении дворца между господином аввой Максимом и бывшими с ним (учениками), с одной стороны, и начальником – с другой», благодаря которому известны многие подробности суда в мае 655 года над Максимом Исповедником и его учениками.
Игумена Максима несколько дней держали в тюрьме, затем привели в один из дворцовых залов, где собрался сенат и большое число знатных горожан, и поставили перед восседавшими.
Сакелларий (церковное должностное лицо), который вел заседание, с «великим гневом и яростью» задал подсудимому первый вопрос:
– Христианин ли ты?
– Благодатью Христа, Бога всяческих, я христианин, – ответил игумен Максим.
– Это неправда! – воскликнул сакелларий.
После чего между ними состоялся такой диалог.
– Ты говоришь, что я не христианин, но Бог говорит, что я есмь и остаюсь христианин, – сказал Максим Исповедник.