Глава восьмая. Поворот Колеса: праздники ведьм
Почитание циклов природы как части нашей духовности делает Викку религией, а не просто Ремеслом. Мы совершаем ритуалы в определенное время года, чтобы прийти в гармонию с Землей, Солнцем, Луной и звездами. Мы сотрудничаем с природой и помогаем поворачивать Колесо, обеспечивая смену времен года. Мы собираем энергию, заряжаем ее намерением любви и возвращаем обратно Земле. Мы благодарим за то, что получаем и что помогаем создавать.
Кроме магической работы во время определенных лунных циклов ведьмы отмечают восемь главных праздников Колеса года. Четыре из них привязаны ко времени посадки и сбора урожая, четыре связаны с положением Солнца. Вместе они составляют полный цикл, представляющий собой историю Бога и Богини с их многочисленными ликами, повествующую о том, как они взаимодействуют с Землей, друг с другом и с человечеством. Эти ежегодные праздники, связанные с Солнцем, называют саббатами, тогда как лунные ритуалы по традиции называют эсбатами.
Хотя многие ведьмы больше внимания уделяют Богине Земли, которая по-разному проявляет себя во все времена года, история Бога в Колесе года не менее важна. Это Бог света и тьмы, который меняется в соответствии со сменой времен года. Также в мистериях Колеса года можно обнаружить мужские мистерии – истории мальчиков, возлюбленных, героев и королей.
Рис. 31. Колесо года
Йоль: зимнее солнцестояние (около 21 декабря)
На Йоль Великая Богиня рождает Дитя-Солнце – Бога, который возрождается как дитя Света. Начиная с зимнего солнцестояния световой день удлиняется, хотя еще только начало зимы. Во многих традициях мира празднуют рождение Бога-ребенка, и это стало также частью христианского Рождества. Вообще многие рождественские обычаи, такие как украшение деревьев, поцелуи под омелой и сжигание святочных поленьев, пришли из древних языческих традиций.
Имболк (2 февраля)
В традиционные языческие времена на Имболк почитали домашний скот, готовый произвести потомство. Имболк ассоциируется с молоком и материнством, а также с богиней Бриджит, которая позже стала святой Бриджит в христианской традиции. Родив Бога, Богиня погружается в сон, подобный зимнему сну Земли. Имболк представляет собой ритуал Света, помогающий разбудить Богиню к началу весны. Бог пока еще дитя, растущее Солнце.
На этом празднике участники часто благословляют детей и свои дома, чтобы им были дарованы здоровье и защита. Иногда из колосьев делают кукол и кладут их в колыбель – так называемую кровать Бриджит, и просят у Богини благословения.
Остара: весеннее равноденствие (около 21 марта)
На Остару продолжительность темного и светлого времени суток становится одинаковой. Богиня пробуждается ото сна и выходит из подземного мира как Весенняя Дева, – и наступает весна. Дитя-Солнце спускается с неба и впервые входит в этот мир. В первых зеленых побегах солнечный свет начинает преобразовываться в процессе фотосинтеза, и Бог становится Богом зелени. Иногда его называют Зеленым Человеком или Джеком в Зелени. Теперь они оба, Богиня и Бог, ходят по земле. Они молоды и полны потенциала.
На этот праздник воскресения принято высаживать семена в теплую землю. Также раскрашивают яйца, которые, подобно семенам, символизируют жизнь.
Белтейн (1 мая)
Белтейн – это уже настоящее начало вегетационного периода. Подобно Имболку, он считается кельтским праздником Огня. Богиня и Бог, оба теперь присутствующие на Земле, достигают половой зрелости и вступают в союз, чтобы обеспечить плодородие земли. Бог становится возлюбленным и защитником Богини. Из зеленого ребенка он превращается в зеленого рыцаря, почитающего Богиню.
Для этого праздника традиционны танцы вокруг Майского дерева или костров. Раньше люди разжигали костры из снопов сена и дров магических деревьев и прогоняли стада домашнего скота между двумя кострами, чтобы очистить животных от всех остатков зимних холодов. Также проводились ритуалы плодородия, чтобы вырос хороший урожай и племя не бедствовало.
Лита: летнее солнцестояние (около 21 июня)
Лита приходится на день летнего солнцестояния, иначе ее называют Серединой Лета. К этому времени земля уже созрела, а Богиня и Бог достигли своей полной силы и славы. Они становятся Королевой и Королем Земли. Молодые боги взрослеют и приступают к своим взрослым обязанностям.
В некоторых традициях на Литу Бог сталкивается с большим вызовом. В этот самый долгий световой день Бог встречается со своим теневым «Я», своей двойственной природой. Бог зелени и света сталкивается с Богом теней Подземного мира, Рогатым Богом, повелителем зверей и охоты, который охраняет нас в течение всего периода, когда световой день убывает. Темный аспект Бога побеждает его светлый аспект и правит на протяжении следующей половины года.
Ламмас (1 августа)
Ламмас – это праздник первого урожая, когда срезают первые колосья и язычники начинают готовиться к зиме. Бог Света присутствует в зерне, и его символически приносят в жертву, срезая колосья, так чтобы темный Бог зимы мог править. У Богини Земли начинается траур.
В это время грядущей смерти разыгрывают погребальные обряды, а также прославляют жизнь. Смерть Бога символизирует самопожертвование на благо обществу. Современные мужчины-язычники, конечно, не думают о принесении себя в жертву, но это время призывает их к служению обществу, а в более поздние периоды жизни – к наставничеству, передаче своих знаний и опыта следующему поколению.
Мабон: осеннее равноденствие (около 21 сентября)
Мабон – это Бог-Дитя подземного мира, и в день осеннего равноденствия Бог Света спускается в подземный мир после принесения себя в жертву в виде зерна. Дух зелени и жизни возвращается в подземный мир, чтобы возродиться позже. Богиня-Королева оплакивает его смерть, и на Земле наступает осень. Она украшает деревья яркой листвой и забирает свою силу из земли.
Многие современные язычники считают Мабон языческим Днем благодарения и готовят на этот праздник специальную еду. Также в это время совершают шаманские путешествия, или визионерские медитации, чтобы на какое-то время присоединиться к Богу в его странствии в подземный мир и получить от него больше мудрости. Хотя Мабон в первую очередь соотносится с буквальной смертью в человеческой жизни, с переходом в иной мир, в нашей жизни также постоянно происходят «маленькие смерти», о чем нам говорит карта Таро «Смерть». Для меня, например, Мабон ассоциируется с кризисом, связанным с уходом из родительского дома. Покинуть безопасное родное гнездо – все равно что покинуть мир Зеленой Богини. Это может быть поездка на выходные, на лето, учеба в колледже, или когда ты становишься взрослым и навсегда оставляешь родительский дом.
Самайн (31 октября)
Самайн является одновременно концом и началом Колеса. У кельтов он считается началом нового года, временем перемен и трансформации. В наше время Самайн превратился в популярный праздник Хэллоуин. Это праздник жизни и смерти, когда врата между мирами открыты и мы почитаем предков и духов подземного мира. Богиня и Бог находятся в подземном мире, и Бог вскоре должен возродиться как дитя. А миром людей тем временем правит Рогатый Бог, покровитель животных, готовясь к возвращению Бога-Ребенка.
В ходе проведения этого праздника ведьмы выполняют магические практики для создания намерений на новый год и предсказывают будущее при помощи карт, рун или скраинга. Также они обращаются за мудростью и благословением к предкам и зажигают свечи в их честь или устраивают «немые ужины» – трапезы, проходящие в молчании, во время которых стол накрывают также для умерших членов семьи. Хотя потеря близких это всегда тяжелое испытание, ведьмы понимают, что смерть – всего лишь переход. Энергия не разрушается, она просто меняется, и сознание меняется, когда тела больше нет. Некоторые ведьмы даже могут общаться с мертвыми. А остальные поддерживают отношения со своими умершими близкими при помощи ритуалов Самайна и создавая алтари предков.
Алтарь предков
Возможно, вы потеряли кого-то из близких или из друзей. А знаете ли вы своих дальних родственников или предков? У вас были бабушки и дедушки, прабабушки и прадедушки, двоюродные бабушки и дедушки, умершие еще до вашего рождения, но они все равно являются частью вашего рода. В вас течет их кровь, вы наделены их качествами и способностями. Возможно, вы ничего о них не знаете. У меня, например, было очень мало такой информации. Мои бабушки и дедушки были иммигрантами в первом поколении, но они ничего не рассказывали о своем прежнем месте жительства. Тем не менее у меня есть предки в более широком, общечеловеческом, смысле, так же, как и у вас.
У ведьм тоже есть духовные предки – те, кто шел по тому же пути до нас, – если не во плоти, то в духе. Вы можете обратиться к праотцам ведьмовской традиции. Даже если кто-то из нас не следует по пути традиционного ведьмовства, мы все являемся духовными потомками учителей, таких как Дорин Валиенте, Джеральд Гарднер, Александр Сандерс. Я, например, считаю викканского писателя Скотта Каннингема своим духовным родственником, хотя никогда не знал его. Если вы не уверены, кто ваши духовные предки, обратитесь к истории Викки, чтобы больше узнать о них. В этом вам поможет любая энциклопедия современного ведьмовства или Викки.
Можно отдать почести также и другим людям, переступившим через завесу – художникам, музыкантам, актерам или политическим деятелям, – которые вдохновляют и служат для вас духовным примером. Так, вы можете почувствовать родство с Жанной д’Арк, Матерью Терезой или Ганди. Я ощущаю связь с умершими рок-певцами Эндрю Вудом и Джимом Моррисоном. У меня есть знакомые, которые чувствуют родственную связь с убитыми во время суда над ведьмами в Салеме, штат Массачусетс, – хотя, скорее всего, настоящих ведьм там не было. Мы все связаны, все человечество – наша семья.