ВОПЛОЩЕННАЯ СИЛА
Вся сила тела трансформируется в единое целое, причем следует различать «видимое» и «сущностное». Применение силы предполагает источник ее появления. Сила поднимается от пяток, преобразуется на уровне пояса, материализуется в руке и совершенно сознательно истекает из позвоночника. Перед тем как противник использует свою силу, моя сила уже вошла во взаимодействие с его. Проявление силы происходит подобно стремительному потоку и осуществляется в строго определенный момент, не раньше и не позже, чем это необходимо. Не имеет значения, в какую сторону направлено движение, — все должно быть упорядочено. Самая невыгодная позиция не должна лишать вас возможности преодоления возникшего затруднения. Подготовьтесь и лишь затем наносите удар, — только так вы добьетесь желаемого результата. Это означает использование силы противника против него самого, применяя вес в сто граммов для подавления усилия массы, равной пятистам килограммам.
КОНЦЕНТРИРОВАННЫЙ ДУХ
Все декларированные выше принципы воплощаются в главном правиле — концентрации и целенаправленности духа. Когда дух, или «шен», сфокусирован, энергия ци может быть собрана воедино и многократно увеличена. В свою очередь, наращивание энергии питает дух. Таким образом, сфокусированный дух способствует притоку и увеличению энергетического потенциала, свежести ума, координации движений и способности различать «видимое» от «сущностного». «Видимость» не подразумевает полное отсутствие силы, но обозначает гибкость энергетического воздействия; «сущностность» не служит проявлением застывшей формы, но подразумевает фокусировку разума в конкретной области применения техники. Очень важно, чтобы движения в области груди и пояса не зависели от внешних причин. В то время как силу можно «одолжить» у соперника, недостаток энергии восполняется от собственного энергетического столба — позвоночника. Истечение энергии из позвоночника означает процесс, когда лопатки сведены, а энергия сконцентрирована в области пояса. Когда энергетический поток опускается сверху вниз, процесс называется «закрытием»; когда же энергия поднимается от пояса по позвоночнику, распространяется на плечи и достигает рук и пальцев, происходит так называемое «открытие». «Закрытие» соответствует получению, а «открытие» — освобождению. В целом этот принцип соответствует концепции инь-ян. Если вы прочувствовали всю глубину этого понятия, ваше мастерство будет расти изо дня в день до тех пор, пока в один прекрасный день вы не осознаете, что ваши возможности не знают границ, а вашим желаниям подвластны любые цели».
Несмотря на то что приведенные выше наставления изложены в доступной форме, некоторым ученикам, вследствие их незнания некоторых терминов и концепций, изложенный материал покажется трудным для восприятия. Например, новичку может показаться непонятной фраза о том, что, «когда вы двигаетесь по собственному почину, ваша техника становится неуклюжей; перемещаясь же за соперником, вы достигнете плавности…» Могут вызвать непонимание и слова о том, что «энергия поднимается от пояса по позвоночнику, распространяется на плечи и достигает рук и пальцев». Спешу заверить вас в том, что, по мере прочтения книги, вы найдете ответы на все возникающие в данный момент вопросы.
Тем не менее будет полезным сказать о том, что основополагающие принципы тай-цзи цюань сводятся к пяти методам тренировки:
— ума, следящего за движениями противника;
— тела (или внешней формы), следующего за движениями противника;
— жизненной энергии (ци), распространяющейся по всему телу;
— внутренней силы, контролируемой в области пояса;
— духа (шен) как воплощения четырех предыдущих составляющих.
Четыре из пяти изложенных принципов напрямую зависят от внутренних методов тренировки. Более того, даже такая исключительно внешняя область применения, как владение телом или формой, подразумевает развитие внутренних качеств, в частности способности двигаться вслед за перемещениями противника. Подводя итог, отмечу, что если вы в течение 20 лет уделяли внимание только совершенствованию внешней формы тай-цзи цюань, то в лучшем случае вы используете не более 25 % ресурсов этого боевого искусства. Когда же вы прочтете рекомендации мастера относительно тренировки формы, то осознаете свое невежество в таких областях, как разграничение «видимого» и «сущностного», предвосхищение атаки противника, управление разума телом и координация движений при помощи энергии ци. Понимание и правильное применение внутренних методик тренировки позволит вам использовать все возможности замечательного искусства тай-цзи цюань. Обо всем этом вы прочтете на страницах книги.
Несмотря на то что форма (синь) является наименее важным элементом системы тай-цзи (два других — энергия ци и дух шен), новичкам следует уделить ей первостепенное внимание. Успешное овладение энергетической и духовной техникой возможно лишь тогда, когда получены базовые знания и навыки выполнения внешних приемов. Именно поэтому «Десять правил тай-цзи цюань», составленные Ян Ден Фу, как нельзя лучше отвечают потребностям людей, делающих первые шаги в изучении искусства, причем неважно, когда они впервые познакомились с тай-цзи цюань.
Ян Ден Фу преобразовал резкий стиль чень в плавную и грациозную технику, получившую широкое распространение в последнее время. Ниже приводится свод разработанных мастером рекомендаций.
1. Шен поднимается вверх
Для того чтобы шен, или дух, поднялся вверх, следует прямо держать голову. Движение должно осуществляться без видимых усилий; в противном случае кровь и ци не смогут свободно циркулировать и, даже несмотря на волевое усилие, шен не достигнет головы, а вы — свежести ума.
2. Сжимание грудной клетки и выпрямление спины
Сжать грудь означает позволить ци опуститься в дан тьян (энергетический центр[4], расположенный примерно в 8 см ниже пупка). Не пытайтесь расправить грудь; если вы это сделаете, то ци устремится в грудную клетку, преобразуясь в «тяжелый, нижний свет», а ваши пятки потеряют точку опоры. Выпрямление спины означает фокусировку ци в области спины. Сжимая грудь, вы естественным образом выпрямляете спину. В этот момент внутренняя сила вашей спины приходит в движение и обеспечивает вам победу в поединке.
3. Расслабление области пояса
Область пояса контролирует все тело, и ее расслабление придает вашим ногам силу, а боевой стойке равновесие. Все приемы по осуществлению взаимодействия «видимого» и «реального» начинаются на уровне пояса. По этому поводу существует выражение: «Воля к жизни заключена в области пояса». Тем, кто в поединке оказался недостаточно силен, следует контролировать область пояса.
4. Различайте «видимое» и «сущностное»
Способность отличить «видимое» от «сущностного» является краеугольным камнем мастерства в тай-цзи цюань. Если весь вес тела сосредоточен на правой ноге, она является «сущностной», а левая — «видимой». Когда между «видимым» и «сущностным» существует четкое разграничение, движения становятся быстрыми и как бы не требующими усилий. В противном случае техника ног становится тяжеловесной, а стойки — нестабильными и легко уязвимыми для противника.
5. Опустите плечи и не выставляйте локти
Опустить плечи означает держать их в естественном расслабленном положении. Если плечи приподняты, ци поднимается, и тело теряет свою силу. Локтевые сгибы также следует держать в естественном положении. Когда локти растопырены, плечи самопроизвольно приподнимаются, а поток ци выходит из-под контроля. Эта ошибка известна во внешнем кунг-фу под названием «прерванная сила».
6. Используйте силу воли, но не грубую силу
В тай-цзи цюань есть аксиома: «Что бы ни случилось, вооружитесь волей, но не силой». Во время занятий по тай-цзи все тело должно быть расслабленным так, чтобы в мускулах, костях и кровотоке не ощущалось ни малейшего напряжения, которое может перейти в скованность движений. По достижении полного расслабления вы обретаете способность к непринужденным и плавным круговым движениям по собственному выбору. Некоторые люди выражают недоумение: «Как можно увеличить силу, не используя ее?» Ответ на этот вопрос кроется в системе меридианов, проходящих сквозь наше тело, подобно меридианам, опоясывающим Землю. Если течение реки не ограничено плотинами, она течет плавно. Аналогичным образом отсутствие препятствий на пути ци по меридианам тела гармонизирует ее поток. Напряженное в усилии тело препятствует току ци и крови, и движения становятся неуклюжими, теряя свою плавность и непрерывность. Толкнув стул, вы уже приводите в движение все тело (это означает, что все участки на теле человека связаны друг с другом меридианами, и усилие любой части тела сообщается всему организму). И напротив, если вы используете не силу, а волю, на что бы последняя ни направлялась, ци дойдет до места назначения. Таким образом, в течение всего дня кровь и ци должны беспрепятственно циркулировать по всему телу. Упорная тренировка поможет развить истинную внутреннюю силу. По этому поводу в философии тай-цзи цюань есть такое высказывание: «Будьте бесконечно мягки и нежны, но в то же время тверды и могущественны». Рука мастера тай-цзи цюань, подобно железу, обернутому замшей, сильна и тверда. Приверженцы внешних школ боевых искусств сильны только тогда, когда используют силу, но слабы и неустойчивы, когда она не применяется. Это говорит о том, что такая сила поверхностна. Использование грубой силы без участия воли означает отсутствие стабильности и не может претендовать на всю полноту знаний истинного боевого искусства.
7. Координация между верхом и низом
Это правило находит отражение в следующей аксиоме тай-цзи цюань: «Она (ци) проходит от ступней в бедра, контролируется поясом и материализуется в руках и пальцах». Процесс завершается «за одну ци», что в терминах кунг-фу означает «непрерывное и произвольное на одном дыхании». Движения рук, ног и пояса, сопровождаемые «настороженностью глаз», совершаются за один цикл, который и воплощает координацию верха и низа; если хотя бы один из этапов процесса пропущен или выполнение техники прервано, гармоничность движения нарушается.