Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье и праздник Сретения Господня в Храме Христа Спасителя
14 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, в последнее воскресенье перед Великим постом – Прощеное воскресенье, – Церковь вспоминает события, связанные с изгнанием первых людей из рая. В книге Бытия повествуется о том, что люди, согрешившие пред Богом: вкусившие от древа познания добра и зла и отступившие от Богом установленного правила жизни, – были изгнаны из рая. Изгнаны для того, чтобы никогда больше не питаться от древа жизни, которое также росло в райском саду, – вкушение именно от этого древа давало людям бессмертие. Мы никогда не будем точно знать, какая духовная реальность скрывается под образом древа жизни, – древний текст только доносит до нас упоминание об этой реальности, но не раскрывает ее.
Если люди в раю были бессмертны, то Источником этого состояния мог быть только Бог, так как бессмертием обладает только Он и тот, кому Он благоволит передать этот дар. Сотворив человека по Своему образу и подобию, Господь возжелал передать дар бессмертия людям. Древо жизни – это и есть некий способ передачи человеку Божественной благодати, Божественной силы, Божественной энергии – частиц Божественной жизни. Такая передача могла осуществляться только тогда, когда человек жил в соответствии с установленным Богом законом жизни. Нарушив этот закон, человек был отлучен от древа жизни, и, как далее повествует книга Бытия, у дверей рая был поставлен Ангел с огненным мечом, чтобы не допустить человека к этому древу (Быт. 3, 24), – удивительно яркий образ, который помогает понять любому человеку – и образованному, и не очень грамотному, – что между Источником Божественной жизни и согрешившим человеком встала непреодолимая стена.
С того времени человек вынужден был поддерживать свое физическое существование, в тяжких трудах возделывая землю; как сказано в Священном Писании, – в поте лица своего добывая хлеб (Быт. 3, 19). Все развитие человеческой истории пошло отныне по иному пути: борьба за выживание, за продолжение рода стала главной целью человеческого бытия. И какое огромное место в этом целеполагании было отведено добыванию хлеба насущного! Причем под хлебом следует подразумевать не буквально кусок хлеба, и даже не только пищу, а все необходимое, в чем может нуждаться человек, чтобы выжить и продолжить свой род. Надо отметить, что люди, стараясь обеспечить себя необходимыми условиями жизни, начинали с самого простого и доступного, а сегодня достигли невероятно сложного и многообразного. Но смысл развития человеческой цивилизации от этого не меняется: все направлено на то, чтобы человек мог сохранить свою жизнь, приумножить свой род, увеличить свою силу.
Трудно сказать, каким могло бы быть человечество, если бы оно выбрало иной путь своего развития, не нарушив Божиего закона жизни. Но оно сделало тот шаг.
Процесс добывания хлеба насущного ныне, как и во все времена, связан с огромным количеством проблем. Достаточно включить телевизор и посмотреть программу новостей, чтобы понять: все в конечном итоге вращается вокруг одной цели – заботы о хлебе насущном, обеспечения человека материальными благами жизни. Великие идеи, политические программы, правительственные решения – все направлено на достижение этой цели. В конце концов, забота об экономическом развитии страны – это забота о хлебе насущном, а решение вопросов, касающихся социального благоустройства общества, – это попечение о том, чтобы люди, добывая свой хлеб, не становились врагами, не теряли человеческого обличия.
А как же основная цель бытия, ради которой человек был создан Богом, – жить в раю, в общении с Ним? Эта цель ушла, породив еще одну проблему, связанную с нарушением Божественного закона жизни: человек, добывая хлеб насущный, вкушая этот хлеб, вкушая все блага земные, очень часто именно в процессе потребления благ видит высшую для себя цель, испытывает высшее наслаждение. И если в древности благом и наслаждением для человека был действительно кусок хлеба, который не давал ему погибнуть, то сегодня, когда хлеба много, человек видит цель своего бытия в том, чтобы потреблять этих благ как можно больше и получать от этого максимум удовольствия. Хотя еще апостол Павел призывал: Ревнуйте о дарах духовных (1 Кор. 14, 1).
Совершенно не случайно именно сегодня мы с вами слышали отрывок из Послания апостола Павла к Римлянам, который завершается удивительными по силе словами: но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа, и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14). Похоть же – это и есть нарушение внутреннего баланса человеческих сил, нарушение целостности, органичности человеческого бытия, когда забота о плоти полностью поглощает всего человека, а попечение о духе просто исчезает или оттесняется на периферию жизни. Вот это подчинение человеческого внимания, сил, воли и чувств стремлению удовлетворить потребности тела и есть похоть.
Как замечательно апостол Павел одно понятие противопоставляет другому! Попечение о плоти есть закон бытия, закон падшего человечества: ведь древо жизни теперь недоступно, а потому и нужно заботиться о своем теле, иначе человек не выживет и род человеческий прекратится. Попечение о плоти есть разумное и богоугодное дело, коль скоро человек был отлучен от древа жизни. Но как легко Богом благословенное попечение о плоти превратить в похоть! «Плоть – друг неблагодарный и лживый: чем более мы угождаем ей, тем больше она нам вредит», – говорит преподобный Иоанн Лествичник, автор знаменитой «Лествицы».
Дни Великого поста даются нам именно для того, чтобы заставить нас крепко задуматься о том, что́ является нашим главным целеполаганием, куда мы устремляем все наши силы – силы ума, воли, чувств. Ради чего мы живем? Чем мы отличаемся от животных, наших меньших братьев? Какое место в нашем бытии должна занимать забота о внутренней жизни? И не превращаем ли мы законное, разумное попечение о плоти в похоть плотскую, в служение этой плоти как высшей ценности бытия?
Пост, который всем нам предстоит пройти, дает людям спасительную возможность о многом задуматься, многое духовно переосмыслить и понять. Шаги, которые мы будем предпринимать во время постного поприща, – пусть даже самые маленькие, незначительные шажки, направленные на преодоление похоти плоти, – будут вдохновлять нас, вселять надежду, сопровождая нашу жизнь внутренним радостным духовным опытом. А как важна надежда! Без нее невозможно жить, без надежды на достижение подлинных целей бытия человек действительно может превратиться в животное и потерять всякую перспективу жизни.
Сегодня по стечению календарных обстоятельств мы празднуем двунадесятый праздник Сретения Господа нашего Иисуса Христа. Мы вспоминаем о том, как Мать Спасителя Дева Мария принесла Его по обычаю в Иерусалимский храм на сороковой день после рождения и как Божественного Младенца встретили старец Симеон и пророчица Анна. Праведный Симеон был тем самым старцем, который долгие десятилетия ждал Пришествия в мир Спасителя и надеялся на встречу с Ним. И эта надежда оправдалась. Старец взял на руки Младенца – Господа и Спасителя нашего – и произнес дивные слова, которые мы повторяем в храме каждый день: ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром (Лк. 2, 29).
Надежда ветхозаветного старца Симеона осуществилась через встречу с Богомладенцем Иисусом Христом. И как замечательно, что в начале Великого поста мы вспоминаем эту евангельскую историю и прославляем Господа, даровавшего Симеону возможность встретиться с Ним. Восхваляя снисхождение Божие к праведному старцу, мы обретаем внутренние силы для надежды и на нашу встречу с Богом, которая станет возможной только тогда, когда похоть плоти не будет лейтмотивом нашей жизни, когда материальные попечения не будут порабощать все наши мысли и чувства, но оставят нам жизненное пространство для внутреннего делания и молитвы. А это поможет достичь главной цели нашей жизни – возвращения в рай и встречи с Господом.
Да поможет нам Господь провести великие спасительные дни Святой Четыредесятницы так, чтобы встреча с Воскресшим Спасителем даровала нам яркий и укрепляющий наш дух опыт общения с Богом, которое и являет нам прикровенно, но реально красоту рая, красоту Божиего Царства!
Аминь.
Слово на вечерне с чином прощения в Храме Христа Спасителя
14 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Отказавшись принять Божий закон, Божий план устроения жизни мира и человека, первые люди были изгнаны из рая. Это изгнание и отлучение от древа жизни не были Божиим наказанием – то была простая констатация того факта, что Бог и грех несовместимы. В Боге нет никакого греха; в Божественной чистоте нет и тени того, что чистотой не является. И потому Божественная жизнь, которая сообщалась первым людям через райское древо жизни, уже не была более совместима с помраченным грехом человеческим естеством.
Людей, которые нарушают государственные законы (особенно если это особо опасные нарушения), изолируют от общества не потому, что само общество жестоко, а потому, что человек, нарушающий основополагающие нормы и принципы, становится несовместимым с жизнью законопослушного общества. Мы хорошо это знаем из существующей практики судопроизводства и наказания. Нечто подобное произошло и в начале человеческой истории. Но, отлучая человека от общения с Собой, Бог не лишает его надежды: Он дает ему обетование о Пришествии в мир Того, Кто спасет род человеческий, Кто сотрет главу змия-диавола (Быт. 3, 15).
Люди вышли в мир – жестокий, опасный – одинокими, лишенными поддержки свыше. Они выжили в этом мире, они умножили свое потомство, но никогда в их памяти, в их сердцах не исчезал образ утерянного рая. И возникновение в глубокой древности многих религий, даже весьма странных и опасных, было не чем иным, как попыткой людей вернуться в этот рай, найти Бога. Господь не оставляет эти человеческие усилия без Своего внимания, Он не отворачивается от человека. Господь избирает народ, с которым заключает завет, или союз. Представителем этого народа был Авраам, древний кочевник из города Ура Халдейского, который отвечает Богу согласием вступить в союз с Ним и который в ответ на свою веру и верность Богу получает обетование.
Событие, произошедшее в глубокой древности и имевшее поистине всемирно-историческое значение, заключалось в обращении Авраама к Богу. Но если подумать о жизненном пути всех тех людей, которые обрели рай, которые вернулись к Богу, то можно сделать вполне очевидный вывод: когда бы они ни жили и к какому бы народу ни принадлежали, их дорога к Богу, возвращение к своему Отцу Небесному всегда начиналось с обращения.
Что же такое обращение? – Это прежде всего взор, устремленный к Богу. Но не взор в буквальном понимании, а стремление человека видеть в Боге цель своей жизни. Просто человеку вдруг становится совершенно ясно, что множество целей и ценностей, которые доселе казались ему бесспорными и абсолютными, таковыми отнюдь не являются, теряют свою значимость, перестают быть для него ценностями.
И тогда возникает непреодолимое желание достигнуть подлинной цели своего бытия. Устремляясь сердцем к Богу, каждый человек не может не спросить себя: «А что я должен сделать для того, чтобы достичь этой цели, чтобы обрести рай, войти в общение с Творцом?». – А сделать нужно нечто противоположное тому, что некогда сделал Адам. Адам ослушался Бога, преступил Его закон, а тому, кто желает вернуться ко Господу, необходимо принять на себя обет послушания Его воле. Сделать это очень непросто, потому что у каждого складываются свои определенные привычки, жизненные стереотипы, взгляды на окружающий мир и на самого себя. И для того, чтобы сделать первый шаг на пути к Богу, для того, чтобы обращение стало действенным, необходимо покаяние. О непреходящем значении этого христианского Таинства преподобный Ефрем Сирин говорил так: «Велико покаяние на земле, потому что душам служит лествицей к восхождению туда, откуда они свержены грехом».
Покаяние есть действительно величайший таинственный и спасительный акт, совершаемый нашим разумом, нашими чувствами и нашей волей. Покаяние всегда начинается с осознания человеком своей греховности. Никакое движение к Богу, никакое духовное возрастание без этого осознания греха абсолютно невозможно. Собственно говоря, пост и предлагается христианам для того, чтобы они принесли Господу свое сердечное покаяние, которое является главным содержанием, сущностью всего постного поприща.
Хорошо известно, что греческое слово «метанойя», переводимое на русский язык как «покаяние», буквально означает «перемена» – перемена ума и сердца, перемена жизни. Поэтому целью поста является покаяние как подлинная перемена мысли и жизни. Но покаяние не является одномоментным актом, нельзя сказать: «Я вот сейчас раскаялся и готов для встречи с Богом». Нельзя утверждать, что до какого-то момента человек жил во грехе, а затем однократным покаянием моментально очистил свою душу от всех совершенных им прегрешений. Даже таинство Исповеди полностью не освобождает нас от всех грехов, потому что невозможно человеку раскаяться сразу и решительно во всех своих согрешениях. И тем не менее исповедь является очень важной частью общего процесса освобождения человека от греха, частью подлинного покаяния, которое совершается в Церкви Божией.
С чего же начинается этот процесс переосмысления жизни, эта перемена ума и сердца? – Этот процесс всегда начинается с некоего испытания. Нам нужно не только осознать свою неправоту пред Богом и людьми, но и испросить прощения за свою неправду. Сделать это бывает не всегда просто: чем более мы ощущаем свою вину перед кем-то, тем сложнее нам подойти к этому человеку, пасть на колени и попросить прощения. Но без этого путь покаяния просто невозможен. Вот почему Великий пост и начинается чином прощения, когда в последнее воскресенье перед постом после вечернего богослужения люди в храме испрашивают прощения у Бога и друг у друга.
Из своего опыта мы знаем, что подойти к людям знакомым или незнакомым, с которыми мы не ссорились, и, следуя обычаю, сказать «прости меня» – очень легко и просто, ведь они нас не обидели и мы ни в чем не виноваты перед ними. И как же невероятно тяжело подойти и попросить прощения у человека, с которым находишься в реальном конфликте и который тебе кажется врагом! Но если мы не способны переступить через свою гордыню, подавить в себе чувство уверенности в собственной непогрешимости и правоте, то весь наш путь покаяния будет обречен на неудачу. Поэтому нас сегодня и призывает Церковь проявить твердость духа, великодушие, чтобы просить прощения и прощать, делая тем самым первый шаг на пути своего освобождения от греха – пути, который ведет нас к Богу. Прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37), – сказано в Священном Писании.
И сейчас мы совершим это важнейшее действие, которое особенно благотворно влияет на состояние человеческой души, заставляя человека подавлять гордость, смиряться и проявлять свои лучшие душевные качества. Здесь, в храме, каждый должен попросить прощения у другого, особенно у того, с кем находится в непростых отношениях. И придя домой, следует также опуститься на колени перед своими родными, близкими, перед теми, с кем мы каждый день бок о бок живем, трудимся, – ведь, к сожалению, не бывает так, чтобы домашние, семейные отношения никогда не омрачались конфликтами, взаимными обидами, непониманием, некоторым напряжением. Близкие люди особенно нуждаются в том, чтобы просить прощения друг у друга. А если мы найдем в себе силы и завтра, придя на работу, попросить прощения у своих коллег по работе, у соучеников, то это может стать моментом обращения к Богу не только нас самих, но и тех людей, к которым мы обратим свое «прости». Путь духовного возрастания человека начинается именно с этого слова. Так будем же просить Господа, чтобы Он дал нам чистоту сердца и мужество, испросив друг у друга прощения, положить начало великопостному поприщу.
Я сознаю, что как Патриарх могу кого-то обижать своими делами или словами. Кто-то, может быть, не совсем правильно понимает и мои намерения – такие люди есть. Иногда они критически реагируют на сказанное мной через средства массовой информации. Сталкиваясь с этим, я убеждаюсь в том, что некоторые комментарии на мои выступления – это чаще всего реакция на неправильно понятые слова. Не снимая с себя ответственности за это и полагая, что за каждое слово нужно нести ответ, ныне испрашиваю прощения за несовершенство устных или даже письменных слов, которыми вольно или невольно я мог кого-то ввести в заблуждение или даже в соблазн. Общаясь со своими братьями-архипастырями, с духовенством, с мирянами, также мог кого-то вольно или невольно обидеть, кому-то причинить боль. И сегодня у всех вас прошу прощения: у епископата нашей Церкви, у духовенства, у мирян – у всех, кого ненароком мог обидеть, смутить, насторожить или даже озлобить. Благословите и простите меня, грешного!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Зачатьевском ставропигиальном женском монастыре
15 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В святоотеческой литературе большое внимание уделяется теме греха. Святитель Григорий Нисский так определял его сущность: «Грех не есть существенное свойство нашей природы, но уклонение от нее. Подобно тому как и болезнь, и уродство не присущи нашей природе, но противоестественны, так и деятельность, направленную ко злу, нужно признать искажением врожденного нам добра». И действительно, каждый человек, который вступает на путь борьбы с грехом, должен ясно себе представлять природу этого устрашающего явления, этой смертельно опасной для человека болезни.
Грех есть непослушание Богу. Когда мы говорим о послушании или непослушании, то всегда предполагаем, что человеку известно о том, что он нарушает предписанное. Не каждый сегодня знает Божии заповеди и Божий закон жизни. Но, как гласит один из самых важных юридических принципов, – незнание закона не избавляет от ответственности. Если мы нарушаем государственные законы, не зная о чем они гласят, то нас судят невзирая на эту нашу неосведомленность.
Однако Господь даровал некую милость людям – Он Свой нравственный закон вложил в наши сердца, и каждый человек, соотнося свои мысли и поступки с требованиями этого закона, может точно сказать, исполняет он его или не исполняет. А определять это помогает голос совести, который живет внутри нас и который свидетельствует нам о том, исполняем мы Божий закон или нет.
Когда человек не следует Божиим заповедям, то он вольно или невольно, сознательно или неосознанно противопоставляет себя Богу; грех – это и есть такое противопоставление. Грех по-разному обнаруживается – и в мыслях наших, и в поведении. Всякое проявление греха именуется пороком. Но есть один из них, который в полной мере являет самую суть греха, – это гордость. Преподобный Иоанн Лествичник замечательно сказал: «Гордость есть отвержение Бога» (Слово 23, 1). А ведь грех также есть отвержение Бога. Значит, действительно, в гордости проявляется сама природа греха.
А как заявляет о себе гордыня в душе человека? – А так, что он самого себя поставляет в центр своего существования, смещая всех окружающих людей на далекую окраину жизни. Если он верит в Бога, продолжая при этом оставаться гордым человеком, то и Бога он помещает на периферию. Гордый человек все свои достижения приписывает исключительно самому себе, он не считает, что в этих успехах кто-то ему помогал или содействовал. Однако удивительным образом гордый человек отрицает всякую свою причастность к собственным поражениям и неудачам, и в этом обнаруживается некое внутреннее противоречие, столь характерное для этого человеческого порока.
Но как же возникает гордость? – Предрасположенность к ней, как и ко многим другим порокам, иногда передается по наследству. В противостоянии «человек – гордость» всегда побеждает кто-то один, это означает, что человек может либо бороться с грехом гордыни, либо, наоборот, развивать, взращивать это опасное свойство души, чему в немалой степени способствуют и образ его мышления, и мироощущение в целом.
Гордости особенно подвержены люди талантливые, способные, честолюбивые. Человек, сознавая свои таланты и свою силу, этими своими дарованиями и объясняет все успехи и достижения, все то положительное, что происходит в его жизни. Он привыкает опираться только на свои силы, ему никто не нужен, ему часто и Бог не нужен.
А человек менее способный нуждается в посторонней помощи начиная с самого своего детства. Если ребенок не очень способен к учебе, ему нужна помощь родителей и учителей. Если он больной, физически недостаточно сильный, ему также требуется помощь и поддержка со стороны. Такой человек привыкает обращаться к кому-то за подмогой. Он сознает свою ограниченность и очень часто прибегает к Богу, прося Его оказать помощь.
Означает ли сказанное, что талантливый человек всегда гордый, а человек менее даровитый и менее способный абсолютно лишен этого качества по природе своей? Это, конечно, не так. Часто бывает, что и люди одаренные способны сознавать свою ограниченность и свою слабость, а человек менее талантливый и допускающий ошибки иногда не замечает этих ошибок и пребывает в твердом убеждении, что все делает правильно.
Как же избежать гордости? Как бороться с этим чувством? Святитель Иоанн Златоуст наставляет нас: «Нужно познать Бога… Когда же позна́ем Бога, от нас удалится всякая гордость… Кто знает, до какой степени Сын Божий смирил Себя, тот не превозносится».
Существует такое понятие, как мудрость. Мудрость формируется в нас по мере возрастания жизненного опыта. Когда такого опыта недостаточно, то уроки, наставления, советы других, более сведущих людей также способны содействовать формированию в нас человеческой мудрости. Мудрость всегда предполагает критическое отношение к самому себе, способность видеть и признавать свои ошибки. Когда человек, оставаясь наедине со своей совестью, способен сказать себе, что́ плохого он сделал или о чем недостойном он помыслил, то это свидетельствует о его мудрости, об умении подвергать себя беспристрастному суду. Верующий человек должен постоянно развивать навык такого объективного о себе суждения. Это особенно важно для людей одаренных.
Бороться с гордостью помогает сравнение себя с более способными и образованными людьми. Ведь нередко мы переоцениваем себя: нам кажется, что мы сильнее и умнее всех тех, кто нас окружает. Но зададим себе вопрос: а являются ли люди, составляющие наше окружение, самыми талантливыми, образованными и сильными? Может быть, это совсем не так? И, сравнивая себя с ними и считая себя лучшими среди них, мы на самом деле являемся далеко не первыми по отношению к очень многим другим людям, которые находятся вне нашего окружения и кто действительно более способен, более силен, более умудрен жизненным опытом, чем мы.
Каждый из нас должен учиться контролировать свои мысли, свои чувства, свои поступки, необходимо овладеть устойчивым навыком критической самооценки, способностью подвергать себя внутреннему суду. Но этого недостаточно. Есть еще одно важное средство, которое реально помогает человеку справиться с гордостью, – это молитва. Мы должны постоянно обращаться ко Господу с просьбой, чтобы Он открыл наши внутренние очи, помог увидеть самих себя такими, какими мы являемся, а отнюдь не такими, какими мы себя представляем.
Вспомним замечательные, хорошо всем известные слова: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). А благодать – это помощь Божия, это Божественная сила. Вот почему нередко люди гордые – талантливые, успешные – в какой-то момент вдруг опасно надламываются, ослабевают, не достигают целей, которые они перед собой ставили, и сходят с жизненной дистанции. Иногда такие люди оказываются в самых тяжелых обстоятельствах именно потому, что, будучи уверенными в собственных силах и не имея критического взгляда на свои поступки и мысли, они допускают ошибки, которые и приводят к жизненным катастрофам. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать потому, что Бог всегда находится в центре жизни смиренного человека, который обращает к Нему свою молитву, просит дать мудрость и способность видеть свои грехи. Во дни Великого поста мы чаще всего будем коленопреклоненно просить Господа словами преподобного Ефрема Сирина: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего».
Пусть спасительные дни Святой Четыредесятницы помогут всем нам в борьбе с грехом, в духовном возрастании, дабы, приблизившись к светозарному празднику Воскресения Христова, мы могли, исповедуя свои грехи пред Господом, возблагодарить Его за тот опыт, который пережили в эти дни. А чтобы было так, мы не должны упускать возможности чаще бывать в храме, особенно на первой, четвертой и Страстной седмицах поста, вслушиваться в молитвы, дивные псалмы, песнопения, пытаясь проникнуть в смысл того, что Церковь предлагает нам для назидания в эти святые дни.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя
15 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех, с которым человек борется во имя своего спасения, обнаруживает всю свою сущность в пороке, именуемом гордостью. Гордый самого себя поставляет в центр жизни, оставляя всех остальных далеко на периферии. Эта жизненная позиция гордого человека влечет за собой множество опасных последствий, одно из которых – порок зависти.
Размышляя о том, что́ есть зависть, святитель Василий Великий метко сказал, что «зависть есть скорбь по благополучию ближнего». Гордый человек не может мириться с тем, что кто-то умнее, красивее, богаче, успешнее его. Ведь если гордец полагает, что в центре бытия он сам, то кто же может мешать ему занимать это место? И появление человека более успешного и значительного вызывает у обуреваемого гордостью глубочайшую внутреннюю боль.
Именно зависть обнаруживает всю абсурдность гордости. Об этом пороке святитель Тихон Задонский сказал замечательные слова: «Прочие пороки и страсти хотя бы имеют мнимое услаждение, а завистливый грешит и страдает». Действительно, если иные пороки сопровождаются хотя бы и призрачным, но все-таки наслаждением, то зависть – это боль и всегда только боль, в ней нет никакого, даже мнимого, удовольствия. Если не бороться с завистью, то это чувство может поработить человека настолько, что он становится агрессивным. Ведь не случайно причиной первого убийства, которое совершил на заре человеческой истории Каин, была зависть к его родному брату Авелю. Завистливый человек становится опасным для других. И чем тщательнее скрывает он от других горящий внутри него огонь зависти, тем бо́льшую опасность представляет для окружающих.
Как же бороться с этим пороком? Тот же Тихон Задонский сказал: «Гордость есть мать зависти. Умертви мать, и погибнет дочь». Чтобы преодолеть чувство зависти, нужно бороться с гордостью. Но поскольку именно гордость в полной мере обнаруживает саму природу греха, то бороться с этим пороком очень трудно и не может человек победить гордость иначе, как только силой Божией. Поэтому молитва, участие в Таинствах Церкви, постоянное размышление над своей жизнью, контроль над движениями души, над своими помыслами, строгий суд над самим собой могут помочь человеку преодолеть гордость. Преподобный Максим Исповедник предлагает еще иное средство: «Зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится».
Но есть и еще два замечательных средства.
Первое – это осознание того факта, что Господь каждого человека наградил уникальными качествами и нет двух абсолютно похожих друг на друга людей. Каждый человек неповторим и имеет свою ценность пред Богом. Каким бы слабым, больным, неудачливым ни казался человек, он ценен в очах Божиих. Осознание этого факта помогает воздержаться от зависти. Мир велик, и у каждого в этом мире есть свое место. Понимание уникальности человека и премудрости Божественного замысла о каждом помогает нам преодолевать чувство зависти.
Другое очень важное средство – это доброделание. Когда мы делаем доброе дело человеку, он перестает быть для нас дальним, он становится ближним. Мы никогда не завидуем тем, кому делаем добро. Если кто-то сомневается в этом, пусть постарается сделать доброе дело человеку, которому завидует, и тогда он увидит, что зависть уходит, потому что человек этот стал для него ближним.
Нужно помнить, что нередко мы сами провоцируем чувство зависти в окружающих. Более того, иногда раздосадовать завистника, пробудить в нем это низменное чувство доставляет нам наслаждение. Например, приобретая красивую новую одежду, некоторые с удовольствием думают, что она вызовет зависть у знакомых или даже родных. Зависть – опасный и агрессивный порок. И если мы сами не хотим быть уязвленными завистью, то не нужно разжигать этот порок и в других. Множество бед совершалось и совершается в мире из-за зависти.
Время Великого поста – это время борьбы с пороками, и в их числе с гордостью и завистью. Приходя в храм Божий, слушая чудесные слова песнопений, обращаясь с горячей молитвой ко Господу о наставлении нас в духовной жизни, будем просить, чтобы Он помог нам искоренить из сердец наших и гордость, и зависть. И, стряхнув с себя эти пороки, почувствуем необычайную легкость жизни, радость бытия.
Да поможет нам Господь во дни Святой и спасительной Четыредесятницы постепенно, но уверенно восходить от силы в силу (Пс. 83, 8) в нашем движении навстречу Ему!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Богородице-Рождественском ставропигиальном женском монастыре
16 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех, который гнездится в человеческой душе, проявляется в виде разных пороков, среди которых есть особо опасные, причем как для самого грешника, так и для окружающих его людей. К таким опасным порокам относятся гнев и злоба. Преподобный Иоанн Лествичник говорил, что они являются проявлениями духовной болезни. Как у физической болезни чаще всего не одна причина, так много источников бывает и у болезни духовной.
Гнев является формой выражения несогласия человека со словами и делами окружающих его людей. Этот способ демонстрации несогласия обычно сопровождается неадекватной реакцией, когда человек повышает голос, употребляет грубые слова, допускает оскорбления в адрес других. Нередко гнев является результатом психического расстройства человека, результатом болезни нервной системы. В этом случае вспышки гнева должны быть предметом медицинской озабоченности. Нас же интересует гнев как проявление внутреннего неустройства, как некая духовная болезнь.
Что же лежит в основе этой болезни? Каковы ее причины? Как и большинство пороков, гнев произрастает от гордости. В гордом человеке, поставляющем самого себя в центр жизни, развивается чувство самоуверенности, которое, в свою очередь, постоянно подпитывает горделивое отношение к окружающим. И если в адрес такого самоуверенного и надменного человека кто-то произносит слова, с которыми гордец явно не согласен, а тем более если это не только слова, но и дела, то он воспринимает сказанное и сделанное как некий вызов его собственному «я» – самому главному, важному и непререкаемому, что только есть в его жизни. Отсюда и берет начало эта безобразная эмоция, сопровождающаяся повышенными интонациями, злыми, оскорбительными словами, безумным выражением лица. Человек силой и напором своих слов, угрожающей мимикой и яростной жестикуляцией пытается воздействовать на того, кто с ним не согласен, стремится нанести ему эмоциональный удар.
Есть в этом пороке что-то мучительное и тягостное прежде всего для самого́ гневливого человека: у него нет и не может быть друзей. И действительно, гнев разрушает отношения с ближними, с родными, создает гнетущую, чрезвычайно тяжелую атмосферу. Как много семей разрушается только оттого, что кто-то из членов семьи не способен сдерживать свой гнев, делая совместную жизнь просто невыносимой! Святитель Тихон Задонский сказал о пороке гнева так: «Страшна внешность гневающегося человека, но что же тогда происходит в его душе!». Действительно, в момент вспышки гнева душа человека тяжело страдает, так что гнев воистину является проявлением ее болезни.
Гневливость порождает очень опасные последствия для духовной жизни человека. Святой Иоанн Лествичник, размышляя на эту тему, говорит: «Ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость» (Слово 8, 14). Если человек не борется с пороком гнева, если он не сознает всей фатальной опасности своей духовной болезни, то гнев перерастает в злобу.
Злоба – это искажение самой природы человека, это болезнь, которая приводит к необратимым последствиям для его духовной жизни, разрушает его личность. И не случайно говорит апостол Павел: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4, 26–27). Ибо если человек гневается долее, чем в течение одного дня, то его гнев перерастает в злобу, а где злоба, там диавол, потому что диавол есть зло. И если гневающийся человек пребывает в пагубном состоянии гнева долгое время, то в его духовной жизни могут начаться необратимые процессы. Человек злонравный чаще всего бывает невоздержанным в словах, жестах, мимике. Конечно, он не может все время кричать и ругаться, но часто способен на протяжении всей жизни вынашивать злые намерения. Для того чтобы не произошло столь страшного помрачения духовной жизни, нужно начинать борьбу с гневом, не допуская, чтобы он перерос в злобу.
Какие же средства предлагает нам для этой борьбы Церковь? Первым и самым главным средством является молчание. Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140, 3) – эти замечательные слова псалмопевца Давида нужно вспоминать всякий раз, когда вдруг появляется острое желание обрушить гнев на своего собеседника или на человека, с которым вместе трудимся или живем. Удерживая язык свой от зла, мы творим благо (Пс. 33, 13–15).
Способность молчать очень высоко ценится в человеческом обществе. Недаром говорят, что молчание золото, слово же – только серебро. Хранящий молчание человек способен, внутренне сосредоточившись, внимательно контролировать свои мысли, свои поступки. «Любящий молчать пребывает близ Бога и Ангелов Его, и в вышних место его», – свидетельствует преподобный Антоний Великий. Поэтому столь важное значение имеет молчание и в аскетической практике Церкви. Сие не означает, что все люди должны превратиться в молчальников. Да это и невозможно, ибо большинство людей вовлечены в трудовую деятельность, в многоразличные общественные отношения. Но всегда следует помнить, что ценность молчания состоит в том, что, храня безмолвие, мы тем самым ставим преграду на пути гнева и злобы, не даем этим порокам завладеть нашими сердцами.
И конечно, великим средством преодоления этих, как и многих других, грехов является молитва. Когда мы чувствуем, что в нашем сердце пробуждается гнев, нужно остановиться, волевым усилием заставить себя замолчать и обратиться к Богу с горячей молитвой о том, чтобы Он дал решимость и силы бороться с обуревающими нас страстями.
Сделать это бывает очень непросто. Но если в великие спасительные дни Святой Четыредесятницы мы начнем этот подвиг борьбы с гневом, раздражительностью, злобой, то тогда семь недель Великого поста окажутся для нас воистину благотворными. Будем помнить слова апостола Павла: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф. 4, 31).
И да поможет нам Господь преодолевать пороки, свойственные всем нам, и делать хоть небольшие, но реальные шаги навстречу Воскресшему Спасителю!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в кафедральном Богоявленском соборе
16 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех обнаруживает себя во многих пороках. Сущностью же греха является гордость – состояние, когда человек, одержимый этим пороком, в центр жизни ставит самого себя, вытесняя из него и Бога, и других людей. Как уже было сказано, проявлениями греха являются многоразличные пороки, среди которых есть один, представляющий опасность своим широким распространением среди верующих. Он опасен тем, что люди, совершая это злодеяние, порой даже и не догадываются, что творят беззаконие. Этим пороком является осуждение.
Мы часто осуждаем людей из простого желания посудачить, заполняя таким разговором праздное времяпрепровождение. Нередко в компаниях темой разговора становится осуждение общих знакомых или всем известных лиц. Порой происходит даже некое странное объединение людей на основе осуждения того или иного отсутствующего человека: совместное осуждение приводит к тому, что люди начинают чувствовать взаимную поддержку и согласие. Есть даже такое современное выражение: «дружить против» кого-то. Такая «дружба», направленная на осуждение ближних, является греховной и опасной независимо от того, сознают люди эту опасность или нет.
Но чаще всего мы осуждаем совершенно сознательно и целенаправленно. Причиной такого осуждения является все та же гордость человеческая. Гордому человеку далеко не безразличны успехи другого или других. И чем значительнее бывают достижения этих других, тем более гордый, самолюбивый человек видит в них угрозу для себя и, желая умалить достижения другого, осуждает его.
Этим и объясняется всем хорошо известная закономерность: чем успешнее человек в жизни, чем больше пользы он приносит другим, чем большее значение имеет его профессиональная деятельность, тем больше осуждения обрушивается на его голову. На Востоке есть замечательная пословица, которая имеет непосредственное отношение к тому, о чем мы сейчас говорим: «Камнями бьют по тому дереву, на котором есть плоды». Осуждают, зло критикуют, клеймят тех, кто приносит реальный плод. Чаще всего это явление встречается в общественной, политической, деловой жизни, но не только: осуждение часто присутствует и в обыденной жизни, в наших личных взаимоотношениях с окружающими.
Слово Божие категорически воспрещает нам осуждать других людей: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1); Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стои́т он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14, 4). Мы должны воздерживаться от греха осуждения. Замечательные слова в связи с этим сказал святитель Иоанн Златоуст: «Не можешь ты восхищать чести Единородного Сына Божия – Ему единому престол суда принадлежит». Иными словами, каждый человек, восхищающий право судить другого, восхищает тем самым то, что принадлежит исключительно Богу. А почему так? – Да потому, что только Бог видит сокровенное, хранящееся в глубинах внутренней жизни человека. Самому проницательному и самому мудрому человеку не дано видеть этих глубин, и потому легко ошибиться, присваивая себе право судить другого.
Когда светский суд выносит ложное суждение о человеке, то чаще всего это обусловлено либо неполнотой сведений о том или ином событии, либо недостаточной профессиональной квалификацией людей, расследовавших преступление. Но тем не менее гражданский суд, вынося определение, основывается на вполне объективных данных, соображениях и выводах. Мы же обычно судим не потому, что владеем некой истиной, а просто исходя из желания принизить человека, «бросить камень» в него.
Всякий человеческий суд ограничен и неполноценен, потому что не дано нам знать того, что происходит в сердце и душе другого человека. Именно поэтому Слово Божие предупреждает нас о неминуемом наказании за грех осуждения. Оно ясно свидетельствует о том, что наш человеческий суд обернется в будущем особым судом Божиим в отношении нас: каким судом судите, таким будете судимы (Мф. 7, 2). И когда мы предстанем пред Господом, то тем суровее будет над нами Божий суд, чем чаще мы позволяли себе здесь, на земле, вершить свой суд, человеческий – беззаконный и неправедный.
Что же делать, чтобы оградить себя от этого пагубного порока? – Нужно постоянно помнить о своей собственной греховности. И как только мы почувствуем желание осудить какого-то человека, необходимо сразу же вспомнить о грехах, отягощающих нашу собственную душу; вспомнить о том, что́ дурного и скверного мы сделали в жизни. У каждого наберется большой багаж этих тяжелых воспоминаний. А потом, взглянув на человека, которого собирались осудить, зададим себе вопрос: могу ли я с моим греховным грузом, с моей отягощенной совестью осуждать его? Преподобный Иоанн Лествичник наставлял так: «Никогда не стыдись того, кто перед тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: “Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи и как могу его осуждать?”. Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя, и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, то есть чтобы никого не осуждать» (Слово 10, 7). Ну а если кто-то уж очень нам не нравится, если мы не согласны с его поступками, то не нужно злословить его – достаточно предать такого человека суду Божиему.
Божий суд – истинный и справедливый, и совершается он не только за гробом. Бог судит людей уже здесь, в этой жизни. Иногда поражаешься, каким удивительным и своевременным бывает Божие вмешательство в жизнь грешного человека: никакой человеческий суд не мог бы завершиться таким наказанием, каким завершается суд Божий. Мы же, осуждая своего ближнего, стремясь расправиться с человеком, который нам не по сердцу, лишь растрачиваем энергию, которую лучше было бы использовать для борьбы с собственными грехами.
Если мы живем по Слову Божиему, то живем мирно и радостно. Не велит Господь осуждать – не осуждай и не оправдывай ничем своего осуждения. Но если не хватает сил сдержаться и тянет за язык кого-то осудить, о ком-то плохо сказать – помолись в этот момент Господу.
Многое может искренняя, сердечная молитва пред Богом: она может нас остановить, вразумить, исправить. Дни Святой Четыредесятницы и даны нам для такого исправления, для назидания духовного, для возрастания в меру наших сил. Верим, что Господь в ответ на нашу смиренную молитву и покаяние поможет нам преодолевать наши пороки и наши грехи.
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя
17 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пороки порождаются грехом, который коренится в сердце человека. Но есть два порока, которые являются не следствием греха, а самим его воплощением: это пороки гордости и лжи, потому что и в одном, и в другом проявляется сама диавольская природа. Диавол, падший ангел, стал таковым именно потому, что, по гордости отвергнув Бога, поставил себя на Его место, в центр бытия, – и стал воплощением лжи. Диавол – лжец и отец лжи (Ин. 8, 44), поэтому, когда люди становятся одержимыми гордостью и ложью, они творят диавольское дело.
Не сразу человек привыкает говорить неправду. «Не знает младенец лжи», – говорит преподобный Иоанн Лествичник (Слово 12, 13), и это правда: человек обретает навык лжи по мере своего взросления. Существует множество причин, понуждающих людей говорить неправду. Иногда человек лжет потому, что просто опасается сказать правду. Тот же святой Иоанн Лествичник свидетельствует: «Иной суд тому, который лжет по страху наказания, и иной тому, который лжет без предлежащей опасности» (Слово 12, 8). Да, действительно, перед лицом наказания или опасности человек способен сказать неправду. Это грех, но грех меньший по сравнению с тем, когда люди говорят неправду, стремясь нанести вред ближнему и стяжать тем самым некие блага для себя. Когда человек использует ложь как средство, направленное на достижение корыстных целей, – будь то в личной, семейной, общественной жизни, в профессиональной деятельности, – тогда ложь особо наказуется Богом.
Но помимо того, что всякая ложь наказуема, будучи не чем иным, как осуществлением диавольского дела, – ложь небезобидна и для самого́ лгуна, ибо развивает в нем такое опасное качество, как лицемерие. Лживый человек всеми силами будет стремиться создать впечатление, что сказанное им – чистая правда, а для этого ему необходимо убедить в этом того, с кем он общается. При этом лжец прибегает к лицемерию и лукавству, развивая в себе такое опасное внутреннее состояние, как двуличие, или двоедушие.
Двуличный человек словно имеет два лица: одно подлинное, а другое мнимое. Но человек не создан для того, чтобы жить с двумя лицами. Он может быть духовно здоровым и целостным только тогда, когда у него одно лицо, то есть он должен быть таким, каков он есть. Именно таков Божий замысел о человеке. И когда мы надеваем на себя, как маску, второе лицо, то тем самым разрушаем собственную внутреннюю целостность, становясь слабыми и уязвимыми, как сказал авва Исаия: «Тяжко состояние, когда на устах святость, а в сердце беззаконие и злоба». Ложь изнутри разрушает личность – это не всегда заметно, особенно если человек только вступает на путь лжи, но это вполне очевидно (что называется, написано на лице) в конце жизни того, кто все время говорил неправду.
Всякое двуличие порождает подозрительность. Сто́ит только человеку один раз понять, что собеседник говорит неправду, как доверие к такому человеку исчезает, вызывая к жизни опасное явление, которое мы называем подозрительностью. Подозрительность, подобно раковой опухоли, разъедает здоровую ткань межличностных отношений. Причина же этого недуга – ложь, потому что именно она провоцирует недоверие. Но, с другой стороны, человек, который кого-то подозревает, может ведь от обороны перейти к наступлению. Часто так и бывает: реакцией на ложь становится проявление враждебности и даже агрессии, порождаемых той же подозритель-ностью.
Чем заканчивается ложь в семье, обман супругов? – Чаще всего семейной трагедией. Чем заканчивается ложь в масштабах государства? – Мы хорошо это знаем: старшее и даже среднее поколения помнят, как много лжи обрушивалось на наше сознание еще в сравнительно недавнее время. Ложь в международных отношениях также влечет за собой подозрительность и агрессию, разрушая мир, нагнетая напряженность и создавая угрозу войны. Иначе и быть не может: если диавол есть лжец и отец лжи, то разве может неправда породить мир, покой, радость, благополучие? – Никогда!
Жизненная позиция христианина должна категорически исключать ложь. Если мы творим ложь, то совершаем дело диавольское. И напротив, правдивость, честность, искренность являются одними из самых сильных и убедительных свидетельств глубокой веры человека. Ну а если в силу каких-то внешних обстоятельств, по слабости своей, из-за неправильного воспитания или под влиянием окружающих мы все-таки совершаем грех лжи, то как же нам исправить этот порок, как прекратить говорить неправду? Замечательные слова принадлежат тому же святому Иоанну Лествичнику, которого мы неоднократно цитируем на первой седмице Великого поста, потому что мало кто так глубоко постиг тайны возрастания человека, духовного его совершенствования, как он: «Кто стяжал страх Божий, тот устранился лжи, имея в себе неподкупного судию – свою совесть» (Слово 12, 7). Какие замечательные слова! У того, кто живет в страхе Божием, кто осознает, что Бог знает и видит все, что Он слышит нашу неправду, – обостряется совесть, и, желая избежать ее укоров, он всеми силами старается воздерживаться от лжи, ибо каждое произнесенное лживое слово больно ранит такого человека.
Будучи ребенком, я как-то спросил своего благочестивого отца: «Папа, ты говоришь, что нельзя говорить неправду. Но как можно прожить жизнь и никогда не говорить неправду?» То, что сказал мне отец, я помню и буду помнить до конца своей жизни: «Сынок, трудно не говорить неправду, но возможно, ибо кто тебя тянет за язык говорить всю правду?». Это мудрые слова. Когда мы не хотим лгать, никто не требует от нас, чтобы мы говорили правду. Мы можем молчать или сказать ровно столько, сколько считаем возможным и допустимым, не погрешая при этом против истины. Позиция человека, который предпочитает молчание лжи, всегда вызывает уважение у окружающих, и он становится примером для других.
Да поможет нам Господь во дни Святой Четыредесятницы препобеждать наши пороки, в том числе один из самых губительных и опасных – порок лжи. И верим, что в ответ на нашу молитву, на наше предстояние Господу Он с любовью прострет к нам Свою руку и поможет на пути духовного возрастания.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря
17 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Грех человека является отклонением от нормы жизни, которую учредил Сам Творец. И если жизнь без греха есть Божественная норма, которая была положена в основу бытия, то грех как отклонение от этой нормы можно сравнить с болезнью. И святые отцы действительно называют грех болезнью. «Грех подобен болезни или ране, а наказание – отсечению или лечению», – говорил святитель Иоанн Златоуст.
Мы все знаем, что чувствовать себя хорошо можно только тогда, когда в организме поддерживается нормальная температура. Если температура тела повышена или понижена, то вне зависимости от самочувствия (ибо оно может быть обманчивым) силы, подтачиваемые болезнью, ослабевают. Нечто подобное происходит и в духовной жизни: иногда совершение греха даже сопровождается чувством эйфории и представляется нашему сознанию как нечто положительное. Грех – это болезнь, и как болезнь он разрушает духовную, да и не только духовную жизнь человека. Преподобный Макарий Египетский, размышляя на эту тему, говорил так: «Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха». Грех разрушает человеческую личность, но это проявляется вовне и становится очевидным не сразу.
Очень часто мы воспринимаем порок как проявление человеческой силы. Самым ярким тому примером служит гордость: даже в художественной литературе, не говоря уже о массовом сознании, гордость часто представляется как очевидная добродетель. В понимании людей она практически является синонимом силы, мужества, независимости человека, его достоинства. Но на самом деле гордость – это самый страшный порок, в котором обнаруживается вся полнота того, что́ есть грех.
Чтобы убедиться в этом, нужно вспомнить, что именно гордость порождает зависть, гнев, злобу, осуждение, то есть те пороки, которые провоцируют и поддерживают столь болезненные конфликты в межличностных отношениях, в семьях, в обществе и даже в международной жизни.
Гордый человек, который чаще всего является также человеком завистливым, гневливым, злобным и склонным к осуждению, становится одиноким. Гордец всегда обречен на одиночество. Он наслаждается и упивается своим собственным «я», поставляя его в центр бытия, но чем больше он отстаивает свою эгоистичную, себялюбивую жизненную позицию, тем больше он погружается во мрак одиночества.
Иногда нам кажется, что пороки помогают быть успешнее в жизни, в построении служебной карьеры, в политической и экономической деятельности. Всем хорошо известен такой порок, как ложь, которую люди с легкостью используют для достижения своих целей. Однако нет ничего тайного, что не стало бы явным (Мк. 4, 22). И еще к данному случаю замечательно подходит наша известная пословица: «Шила в мешке не утаишь». Ложь всегда обнажается, и необязательно прожить всю жизнь, необязательно дожидаться прихода следующего поколения, чтобы убедиться во лжи поколения нынешнего. Чаще всего еще при жизни человека все те мифы, которые он старательно создавал о себе, вся та неправда, которую он высказывал или осуществлял, разоблачаются и в конечном счете вместо успеха и благополучия его ждет разочарование, а нередко и жизненная катастрофа. «Ложь есть источник и причина вечной смерти», – так охарактеризовал этот низменный порок святитель Игнатий Брянчанинов.
Ни один порок не приводит человека к счастью и благоденствию, потому что грех, составляющий суть этих пороков, – не от Бога, а от диавола. Но враг рода человеческого ненавидит людей, его целью является поражение человека, потеря им свободы, его закабаление в тенетах греха, а вовсе не полнота жизни и не человеческое счастье. К сожалению, иногда проходит целая жизнь, прежде чем человек убеждается в простой истине: счастье только там, где Бог и исполнение Его закона, а где диавол – там горе и страдания.
Спасительные дни Святой Четыредесятницы мы должны использовать для борьбы с гордостью и проистекающими из нее пороками. Каждому человеку в той или иной мере таковые присущи. И если даже нам кажется, что мы вовсе и не гордые, а, напротив, простые и скромные, то достаточно спросить самих себя: осуждаем ли мы ближних, разражаемся ли гневом, можем ли причинить им боль, и если это так, то «диагноз» прост – в самой глубине нашего «я» – гордость, мать всех пороков.
Стяжать добродетель не труднее, чем поработиться пороку. Иногда лишь кажется, что совершать греховные дела проще и легче, чем дела богоугодные. Это совсем не так, потому что, творя благочестивые дела, возрастая в добродетелях, мы опираемся на силу Божию. И хотя движение вверх всегда труднее, чем падение, в этом восхождении к Небу, к Богу, в этом возрастании Сам Господь с нами. Он протягивает нам Свою руку, и мы, опираясь на Его всемогущую десницу, можем творить великое, как учит нас святой преподобный Андрей Критский.
Пусть же дни святого Великого поста помогут нам в нашей духовной брани со грехом и в стяжании добродетелей!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Донском ставропигиальном мужском монастыре
18 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Для того чтобы человек имел силу преодолевать пороки, он должен не только бороться с грехом, но и воспитывать в себе добродетель. Существуют два условия, необходимых для того, чтобы душа человека исполнялась добродетели.
Человек формируется как личность в общении с другими людьми. Если его содержать в условиях полной изоляции с самого рождения, то он как человеческая личность не состоится. Общение является очень важным фактором не только умственного, но и духовного развития. Именно поэтому так важно, чтобы с самого раннего детства ребенка окружали добрые люди, в первую очередь – родители и члены семьи. Если в семье ребенок не видит примера добрых отношений, то и сам он вряд ли будет добросердечным и отзывчивым, потому что ничто так не научает и не оказывает такого сильного воздействия на формирование характера, как живой, наглядный пример.
Однако и взрослые подвержены влиянию (причем часто очень сильному) окружающих их людей. Сознательно или неосознанно, но мы впитываем их мысли, слова, манеру поведения. И в результате частого общения отображаем в себе то, что присуще другим (даже если и не соглашаемся с ними). Вот почему важно избегать всяких отношений с людьми недобрыми. Замечательно об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Злые люди более вреда причиняют, чем ядовитые змеи, потому что сии открыто яд свой наносят, а другие ежедневно и скрыто поражают». Действительно, такие люди могут систематически отравлять сознание, влияя на нашу волю и на наши чувства. Тот же святитель говорит: «Как больные глаза заражают здоровые, как прокаженный заражает чистого, так и злой человек заражает человека духовно здорового».
Вот почему внимание к своему окружению является важным условием духовного возрастания. Недаром Слово Божие говорит: извергните развращенного из среды вас (1 Кор. 5, 13). И Церковь поддержанием особой внутренней дисциплины всегда способствовала ограждению христианской общины от влияния злых людей. Хорошо известно, что преодоление вредного воздействия извне осуществляется через вразумление тех, кто такое воздействие пытается оказать. А если это не приносит плода, то Господь повелевает отсекать таких людей от общины. Да и мудрость человека во многом проявляется через способность правильно и осмотрительно формировать круг своего общения.
Есть и еще одно условие, соблюдение которого необходимо для духовного возрастания: человек не должен пребывать в праздности, которую не следует путать с отдыхом. Господь заповедью Своей установил седьмой день как день отдыха (Быт. 2, 3). Человек нуждается в отдохновении для восполнения своих физических и духовных сил – следовательно, отдых есть дело богоугодное. Праздность же есть сознательное уклонение от всякого труда. Праздность – это некий вакуум, а вакуум всегда должен чем-то заполняться. Вот он и заполняется чаще всего злыми мыслями и недобрыми делами. Праздность можно сравнить с физическим состоянием нашего организма: когда мы пребываем в расслаблении, когда не тренируем свой организм, не даем ему определенную нагрузку, то он начинает постепенно слабеть и дряхлеть. То же самое происходит и с праздностью: она приводит к духовной слабости человека, восприимчивости к греховным влияниям, «душа, пребывающая в праздности и безопасности, пленяется страстями», как поучает нас святитель Иоанн Златоуст.
Святые отцы призывают нас к тому, чтобы, став на путь духовного возрастания, мы уклонялись от злых людей и избегали праздности, разумно сочетая труд, отдых и молитву. «Сотворим же угодное Богу и, стряхнув сон лености и праздности, пребудем в полезных и благословенных трудах», – говорит святитель Тихон Задонский.
Научаемые святоотеческой мудростью, будем стараться восходить от силы в силу (Пс. 83, 8), особенно же используя для этого восхождения дивные дни Святой Четыредесятницы, которая и даруется нам для того, чтобы мы могли мобилизовать свои силы на борьбу с грехом.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры
18 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пороки, которые разрушают человеческую личность и омрачают человеческие отношения, являются проявлением греха. Грех же есть отказ от Бога, от определенного Им правила жизни, отказ от исполнения Его воли. Каждый человек, который стремится избавиться от пороков, должен преодолеть грех, то есть совершить обратное тому, что сделали первые люди в раю. Для этого нужно поверить в Господа и взять на себя обязательство исполнять Его волю. Без веры и послушания Богу нет спасения. И совершенно не случайно, что именно вера и послушание стали условием и основой того завета, или союза, который Бог заключил с Авраамом. Почему Авраам именуется отцом всех верующих? – Потому что тот, кто вслед за Авраамом вступает в этот завет с Богом, кто принимает на себя обязательство хранить веру и слушаться Бога, тот и именуется верующим. Собственно, весь мир и делится на людей, которые принимают Бога, и людей, которые Его не принимают; тех, которые готовы слушать Бога и исполнять Его волю, и тех, для которых воли Божией не существует. Но для того, чтобы исполнять Божию волю, нужно слышать Божий голос, подобно тому как слышали этот голос древние пророки, как слышали его святые мужи и жены.
Как же нам услышать этот голос, каким образом он может прозвучать для нас? Господь позаботился о том, чтобы каждый мог слышать Его голос и воспринимать Его волю вне зависимости от образования или начитанности, в том числе и в священных книгах, – вообще вне зависимости от любых человеческих достоинств или недостатков. Сам Господь вложил Свой голос в наше сердце: голос совести – это и есть голос Божий в нашей душе. Вот почему нужно внимательно прислушиваться к своей совести, никогда не пытаясь выгораживать себя, если она нас в чем-то уличает. А мы с легкостью находим оправдание своим плохим поступкам, не любим слушать укоряющий нас голос совести, многое делаем для того, чтобы он звучал совсем слабо или вообще не звучал, разрушая тем самым собственную нравственную природу. Но для того, чтобы даже заглушившие этот Божественный голос в своей душе люди имели надежду на спасение, Бог передает Свое слово, Свою волю через Божественное Откровение, которое запечатлено в Священном Писании.
Но и здесь человеческая греховная воля нередко направлялась на то, чтобы превратным толкованием исказить смысл Слова Божия и тем самым отторгнуть людей от Бога. Вся история Церкви Христовой – это история борьбы за чистоту Божественного Слова. Божие Слово изначально предназначено для того, чтобы его хранила Церковь – община верующих во Святую Троицу людей, община, признающая Господа Иисуса Христа Богом и Спасителем. «Духовный чертог, в котором хранится и из которого, не иссякая, преподается духовное сокровище – истинная вера, есть Единая Святая Православная Церковь», – говорит известный русский подвижник и духовный писатель XIX века святитель Игнатий Брянчанинов. Когда мы говорим о том, что без Церкви нет спасения, мы имеем в виду то, что вне Церкви нет и Божественного Слова, а если оно и есть, то оно очень хрупко и может быть искажено или даже разрушено злой человеческой волей.
Церковь дарует нам и еще нечто значительное, что помогает откликаться на Божие Слово, – в ней мы получаем реальную Божественную помощь. Слабые и грешные люди здесь имеют возможность опираться на благодатную силу церковных Таинств, через которые каждому из нас сообщается частица Божественной жизни, дается великая благодатная сила, помогающая и слышать Слово Божие, и исполнять его.
У членов Церкви есть все для спасения. Мы знаем, какими путями нужно идти, чтобы достигнуть Божиего Царства и вернуться в рай, из которого были изгнаны первые люди. Господь сообщает нам и силу на этом пути. Остается лишь одно – преодолеть свою собственную слабость, воспитать ум, волю и чувства. Каждый знает, что это непросто. Но без такого воспитания достичь спасения невозможно, ибо Бог не спасает нас вопреки нашей воле.
Для того и даются дни Святой Четыредесятницы, Великого поста, чтобы, размышляя о Царстве Божием, которое Бог во Христе открыл нам, размышляя о спасении, наследниками которого каждый из нас может стать, мы пытались, опираясь на помощь Божию, превозмогать своими немощными силами тяготение греха, восстанавливая ту связь с Богом, через которую только и можем обрести спасение.
Да поможет Господь каждому из нас достойно пройти поприще Великого и спасительного поста!
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре
19 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всех вас, дорогие владыки, всечестные отцы, братья и сестры, сердечно поздравляю с завершением первой седмицы Великого поста!
Кто-то из нас имел счастливую возможность каждый день утром и вечером присутствовать за дивными богослужениями первой седмицы. Кто-то только вечером слушал трогательные слова Великого покаянного канона святого преподобного Андрея Критского, а кто-то, может быть, только сегодня пришел в храм. Но и в первый час пришедший, и пришедший в одиннадцатый час одинаково открыты к восприятию благодати Божией, если сердцем и душой они стремятся к тому, чтобы Господь вошел в их жизнь. Строго говоря, весь смысл поста и заключается в том, чтобы расчистить путь Божественной благодати в наш внутренний мир, чтобы Господь был в центре, а не на периферии нашей жизни. Тогда мы будем вспоминать о Нем не раз в неделю (в лучшем случае), когда посещаем воскресную службу, но постоянно ощущать Его в своем уме и сердце, ходить пред лицем Божиим, как ходили ветхозаветные пророки, как ходили святые мужи, как ходил пред Ним святой преподобный и богоносный отец наш Сергий, игумен Радонежский.
«…Почему пути грешного человека всегда гибельны: потому, что Бога нет пред ним. Почему человек преступает добрые, святые и душеспасительные заповеди Божии? Потому, что Бога нет пред ним. Почему кто-нибудь решается обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, оскорблять? Потому, что Бога нет пред ним. Почему вор крадет и разбойник убивает? Потому, что Бога нет пред ними. Почему бесстыдник сквернословит, лжец обманывает, клятвопреступник нарушает клятву и обидчик обижает? Почему человек, сам будучи весь в грехах, осуждает других? Потому, что нет Бога пред ним. Почему неправедный судья неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует и злобный действует коварно? Потому, что Бога нет пред ними. Почему пьяница пьянствует, порочный прелюбодействует? Потому, что нет Бога пред ними, нет страха Божия, не имеют они Его пред очами, не помнят о Боге, не страшатся мук вечных и не ожидают Небесного Царствия. О, если бы Бог был пред очами грешника, если бы он помнил о будущем суде и наказании, тогда бы он не дерзнул грешить и прогневлять Бога, своего Судию Карающего» – эти замечательные слова принадлежат выдающемуся русскому церковному деятелю и писателю святителю Димитрию Ростовскому.
Предстояние Богу означает присутствие страха Божиего в нас, то есть осознание того, что каждое слово, каждая мысль и каждое дело наше известны Богу. А если так, то и жизнь свою нужно строить соответствующим образом, не навлекая на себя гнев Божий.
Такая жизнь с Богом и есть цель человеческого бытия. А если цели меняются, то и жизнь искажается: человек начинает руководствоваться ложными ценностями, преследовать ошибочные цели и в конце концов губит свою жизнь. И даже верующие люди, будучи поглощенными житейской круговертью, часто так увлекаются ложными целями и ценностями, что только с ними отождествляют свою жизнь и остаются верующими лишь на словах, формально, но не по убеждениям.
Наша же с вами задача заключается в том, чтобы приблизиться ко Господу, чтобы распахнуть навстречу Ему свое сердце, чтобы жить, постоянно чувствуя Божие присутствие рядом с нами. Тогда дела у нас будут спориться, жизнь станет другой и меньше сил и времени мы будем тратить впустую, потому что Господь является также и Владыкой времени, которое есть великий Божий дар. И если мы, идя по жизненному пути, будем использовать время так, чтобы совершаемые нами дела были благоугодны Богу, то время это наполнится спасительным для нас смыслом.
Мы молимся Господу, чтобы Он избавил нас от диавольского поспешения. Жизнь в соответствии с ложными целями и ценностями, жизнь по законам обыденной мирской суеты – это и есть диавольское поспешение, и только жизнь с Богом исполнена подлинного смысла. Будем стараться по крайней мере во дни Святой Четыредесятницы поддерживать в себе страх Божий, помня, что каждое мгновение жизни мы предстоим Богу. И Господь в ответ на наши скромные деяния дарует нам Свою помощь и Свою благодать.
Аминь.
Слово за Божественной литургией в субботу первой седмицы Великого поста в Высоко-Петровском монастыре
20 февраля 2010 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Цель жизни православного человека заключается в том, чтобы совершить обратное тому, что содеял Адам в начале человеческой истории. Если праотец разорвал общение с Богом, отказавшись от Него, ослушавшись Божиего закона и возжелав жить по своей воле, то наша задача – вернуться к спасительному общению с Господом и воссоединиться со своим Творцом. Если в основе греха Адама лежало непослушание воле Божией, Божиему замыслу о человеке, то в основание нашей жизни мы должны положить принятие воли Божией. Эту волю мы знаем, она дана нам в Божественном Откровении.
Божественное Откровение хранится в Церкви, в общине единомышленников, в которой живет и действует Святой Дух. Силой Святого Духа Слово Божие сохраняется в Церкви неповрежденно, и никакие обстоятельства времени, никакие человеческие мудрования не способны разрушить это Слово или исказить его. По свидетельству святителя Игнатия Брянчанинова, «в неприкосновенной целости хранится откровенное учение Божие единственно и исключительно в лоне Церкви».
Но в Церкви мы не только узнаем волю Божию через Священное Писание. В Церкви мы вступаем в особое общение с Богом посредством молитвы. В Церкви нам дается возможность, соотнося свои поступки и мысли со Словом Божиим, видеть, насколько мы отклоняемся от истинного курса, насколько верно или неверно живем. И если мы понимаем, что поступаем или мыслим неправильно, то есть не в согласии с Божиим законом, то у нас есть возможность с сердечным сокрушением раскаяться пред Богом в своих грехах и, выправив свой жизненный курс, продолжать движение по пути духовного совершенствования.
Еще нечто очень важное происходит в Церкви: мы не только научаемся Слову Божиему, не только можем корректировать свою жизнь, направляя ее по верному пути, но силой Божественной мы становимся способными реально преодолевать грех. А поскольку грех есть единственное средостение между человеком и Богом, то, разрушая эту преграду, мы обретаем возможность войти в непосредственное общение с Богом, соединиться с Ним. О значении Церкви в деле духовного очищения человека святитель Тихон Задонский говорил так: «Что госпиталь для больных, то Святая Церковь для христиан, больных духовно… В Святую Церковь ради того входят больные духовно, чтобы исцелиться от душевных болезней и так спастись».
Известно, что современные средства медицины справляются со многими физическими недугами, но они не в состоянии вернуть человеку молодость и тем более не способны продлить жизнь настолько, насколько хотел бы того человек.
Смертельно опасные духовные болезни, напротив, могут быть полностью исцелены, а душа способна обновиться так, как не может обновиться тело. Такое обновление и исцеление от грехов мы обретаем в таинстве Церкви. Святой апостол Павел назвал Церковь таинственным Телом Христовым (Еф. 1, 22–23). Нам трудно понять, что это означает, но ясно одно: сказанное – не просто образ. Тело Христово – не метафора, но реальность. Когда Церковь, община верующих людей, собирается вместе со своим епископом или священником и совершает таинство Тела и Крови Христовых, Святую Евхаристию, тогда она являет видимым образом то, что апостол Павел определил как Тело Христово. Потому и преподобный Симеон Новый Богослов именовал Евхаристию таинством Церкви.
В Церкви Божией Небесное соединяется с земным непостижимым для человеческого ума образом: хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Спасителя. Подобно тому как в Богочеловеческой Личности были соединены человеческая и Божественная природы Иисуса Христа, так в Церкви сплетаются Божественное и человеческое, земное и Небесное, временно́е и вечное. Церковь – это не только человеческое сообщество, союз верных, – но это Богочеловеческий организм. И когда мы, наученные в Церкви Слову Божиему, соединенные с Господом живой молитвой, очищенные сердечным покаянием, вкушаем Тело и Кровь Христовы, то разрушаются наши грехи, ибо мы причащаемся «во оставление грехов и в жизнь вечную». В этом Таинстве восстанавливается разрушенная Адамом связь с Творцом, и мы, немощные и слабые, входим в реальное общение с Богом, прикасаемся к Божественному Царству, где жизнь устрояется по Его благой воле и в соответствии с Его правдой.
В течение всей первой седмицы Великого поста мы молились, размышляли, слушали назидательные слова псалмов и других молитвословий, приносили Богу свое покаяние. Сегодня очень многие будут приступать к Святой Чаше, потому что подвиг воздержания, молитвы, покаяния должен завершаться участием в святейшем таинстве Евхаристии.
В церковном общении происходит еще нечто важное. Мы не в одиночестве приступаем ко Господу. Мы предстоим Ему как молящаяся община и, причащаясь от единого Хлеба и Чаши, как говорит святитель Василий Великий, «соединяемся друг ко другу, во единаго Духа Святаго причастие». Церковь является не только местом, где человек встречается с Богом, но и местом единения верующих. Причащаясь от единого Хлеба и единой Чаши, мы становимся единым целым, и это таинственное единство стирает все существующие различия человеческого сообщества: возрастные, имущественные, социальные, национальные, политические. Если мир являет нам примеры разделений, которые лишь множатся с течением истории, то Церковь – место единения людей, место их совместного предстояния Богу, место, где таинственным, но реальным образом преодолеваются или могут быть преодолены человеческие разделения.
Вот почему мы говорим, что без Церкви нет спасения. Это утверждение справедливо и по отношению к каждой отдельной личности, и ко всему человечеству в целом. Вне зависимости от того, какое место, согласно статистике, Церковь занимает в жизни людей, только в этой общине, в этом великом или малом стаде свершается совместное предстояние людей пред лицем Божиим, совершается тайна спасения.
Да дарует всем нам Господь в ответ на нашу молитву, часто слабую и немощную, в ответ на наше покаяние, нередко робкое и ущербное, по милости Своей через святейшее таинство Церкви спасение и жизнь вечную!
Аминь.