Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье в храме в честь святителя Николая Чудотворца в Покровском
6 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня, в последнее воскресенье перед Великим постом, именуемое Прощеным, Церковь вспоминает изгнание первых людей из рая.
Бог создал человека безгрешным. Душа первых людей была свята, а потому им не требовалось никаких Божиих заповедей – все они были вложены в его нравственную природу. Только одна заповедь – не десять, а одна – была нужна первым людям, чтобы сохранить святость души; и заповедью этой было послушание Богу. Именно оно определяло тот образ жизни, то состояние святости, в котором пребывали первые люди. Господь предложил человеку воздержаться от вкушения плода с древа познания добра и зла. Но прародители эту единственную заповедь, которая практически не сковывала их свободу, нарушили, а потому и были изгнаны из рая. Мы в точности не знаем, что скрывается под грозными образами книги Бытия, повествующей о том, как Бог изгнал людей из рая и приставил к райским вратам Херувима с огненным мечом (Быт. 3, 23–24). Известно только, что грех поработил сердце человека, завладел его умом и волей; а там, где грех, там не может быть рая, потому что тождественны только рай и святость. Человеку предстояло пройти долгий и сложный путь, пока наконец во Христе Иисусе, Сыне Божием и Сыне Человеческом, ему вновь не открылась возможность, препобеждая грех, обретать рай и в земной жизни, и в жизни будущего века.
Почему повествование об изгнании первых людей из рая предлагается нам для размышления в канун Великого поста? – Потому, что именно пост есть наилучшее время для преодоления греха. Конечно, в условиях земной жизни полная победа над грехом невозможна, но возможно возвысить душу, ум и сердце к Богу, очистить свою совесть и тем самым достичь состояния, необходимого для обретения бессмертия – райской жизни.
Пост можно сравнить с лекарством, ценность которого относительна и зависит от его эффективности. Более того, неправильно употребленное лекарство может оказаться бесполезным или даже причинить вред. То же касается и поста: он может принести человеку благо, а может оказаться тщетным и даже пагубным для его души. Как излечение от физической болезни зависит не только от лекарственных средств, но и от различных сопутствующих важных обстоятельств: качества ухода за больным, питания, соблюдения режима и многого другого, так и пост становится «лекарством», благотворно воздействуя на душу, лишь при определенных условиях. И по крайней мере о двух таких условиях мы слышали сегодня во время евангельского и апостольского чтений.
Об одном из них Господь говорит в Евангелии от Матфея: когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры (Мф. 6, 16). Господь предупреждает, что нельзя поститься лицемерно, неискренне: ведь если мы соблюдаем пост только для того, чтобы продемонстрировать другим свою «праведность», то такой пост не только не исцеляет, но становится подобен «лекарству», наносящему вред. Именно так поступали ветхозаветные фарисеи, которые специально напускали на себя унылый, мрачный вид, желая показать, как строго они постятся. Другими словами, они использовали пост для повышения своего авторитета, стремясь, чтобы взирающие на них люди более прославляли их самих, а не Бога.
Однако и современные церковные лицемеры, уподобляясь ветхозаветным, порой стремятся выставить напоказ свое постничество, нередко стараясь при этом еще и обидеть, принизить других. К таким людям обращены слова апостола Павла, содержащиеся в прочитанном сегодня отрывке из Послания к Римлянам: кто не ест, не осуждай того, кто ест (Рим. 14, 3), – и это еще одно условие спасительности поста. Наше собственное следование посту не дает права осуждать тех, кто пост не соблюдает. Единственное, о чем можно свидетельствовать, беседуя на эту тему с другими людьми, особенно непостящимися, – это о своем собственном опыте, о том, как благотворно пост влияет на нашу душу. При этом неизменно следует подчеркивать, что это не наше личное достижение, а милость Божия, которая оказывается нам во время прохождения постного поприща. Однако наше свидетельство о значимости поста как сильного и действенного лекарства, исцеляющего душевные недуги, никоим образом не должно служить нашему самовосхвалению и уничижению других людей.
Пост важен еще и тем, что развивает навык воздержания – добродетель, являющуюся непременным условием совершенствования человеческой личности. Достижение успеха в любой области человеческой деятельности требует самоограничения, концентрации воли, тщательного самоконтроля. Об этом хорошо известно из житейских примеров: чтобы достичь значимых результатов, спортсмен накладывает на себя серьезные ограничения, а человек, мечтающий получить достойное образование и стать ученым, зачастую отказывается от многих радостей, присущих молодости. Искреннее намерение потрудиться во благо Отечества также поглощает человека полностью, и в таком случае без воздержания, ограничения желаний или даже ущемления своих интересов достичь успехов невозможно. Распыление же сил на второстепенное, несущественное пусть и увлекательное, приносящее удовольствие, не способствует ни концентрации сил, ни нацеленности на достижение успеха.
Если этот закон действует в светской жизни, то насколько же важно его соблюдение в жизни духовной! Одним из условий духовного возрастания человека является умение и готовность к самоограничению. И именно пост является школой воспитания воли, способности ограничивать себя во имя самого главного – освобождения души от порабощения греху.
Однако в нынешних условиях в силу разных причин не каждый человек может поститься, точно следуя церковному Уставу. Но стремиться к этому нужно, ведь совершенно не случайно Устав предписывает столь строгие правила: они основаны на многовековом опыте Церкви, восходящем к посту Самого Господа и Спасителя. Ведь Он сорок дней и ночей ничего не вкушал (Мф. 4, 2; Мк. 1, 13; Лк. 4, 2), готовя Себя к общественному служению, к проповеди Царства Божия. Известно, насколько строг был пост в святоотеческое время, но он не причинял никакого вреда, никакого ущерба здоровью тем, кто неукоснительно следовал его требованиям, но, напротив, содействовал духовному возрастанию. Опыт той древней традиции Церковь донесла до сегодняшнего дня и предлагает верующим как замечательное средство воспитания воли и очищения души от греха.
Бывают случаи, когда жизненные обстоятельства вынуждают человека отказаться от строгого следования церковной дисциплине. Как тогда вести себя? – Нужно помнить, что пост – это прежде всего самоограничение. Человеку необходимо самому определить для себя некую область жизненных интересов, отказ от которых потребует ограничения каких-то своих желаний и тяготений. Нет возможности полностью соблюдать пост ввиду определенных обстоятельств – заставь себя хотя бы мяса не вкушать. Или, стремясь принести Господу свою малую жертву, откажись от того, к чему чувствуешь пристрастие, например перестань курить.
Иногда спрашивают: «А должны ли поститься дети?». Конечно, многое зависит от настроя всей семьи на соблюдение поста, от способности родителей предложить детям правильную постную пищу. Но если таких условий нет, почему бы детям не отказаться от того, что является для них источником удовольствия, например от сладкого – мороженого и шоколада.
У современного человека, особенно молодого, много пристрастий, одним из которых является стремление к постоянному веселью и забавам. Этому в немалой степени способствует и огромное количество и разнообразие развлекательных программ, зачастую весьма сомнительного характера, которыми изобилует сегодняшнее телевидение. Но верующим людям следует всегда помнить о том, что пост – это воздержание не только от вкушения скоромной пищи, но и от всевозможных развлечений, отвлекающих сознание от самого главного. «Ум и сердце должны быть всецело устремлены к Богу, все препятствия, все поводы к развлечению должны быть устранены», – говорил епископ Игнатий Брянчанинов. Вот почему благочестивые люди стараются не смотреть постом никаких увеселительных программ; они если и смотрят телевизор, то лишь по необходимости быть в курсе последних событий, поскольку, как правило, именно из новостных телепередач можно узнать о жизни страны и всего мира.
Каждому человеку необходимо самому определить для себя ту область бытия, которая может представлять потенциальную опасность для его духовной жизни, разрушая внутренний мир и отвлекая или рассеивая сознание. Следует взять под особый контроль эту сторону жизни, стремясь в дни святого Великого поста возложить на себя подвиг воздержания, отказавшись от всего, что доставляет удовольствие. Пост – это лекарство, которое поистине способно исцелить человека, помочь ему духовно возрастать.
Вступая на поприще Великого поста, постараемся с пользой употребить это благодатное время на то, чтобы, тщательно контролируя свои мысли, чувства, плотские влечения и желания, сделать решительный шаг на пути преодоления греха, а значит, реальный шаг навстречу Богу и Его Небесному Царству.
Аминь.
Слово на вечерне с чином прощения в Храме Христа Спасителя
6 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодняшним вечерним богослужением мы вступаем на спасительное поприще Великого поста. Мы начинаем наше многотрудное великопостное делание, совершая особый чин прощения, и это не случайно. Свою проповедь, обращенную к людям, Спаситель начал словами, призывающими к покаянию: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17). Если внимательно вдуматься в эти слова, то возникает вопрос: почему Спаситель в те далекие времена говорил о приближении Царствия Небесного? – Ведь даже спустя две тысячи лет мы видим, что Царствие Божие в мире не наступило. И тем не менее, как мы знаем из Евангелия, Спаситель неоднократно говорил о приближении этого Царствия: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). Эти слова несут в себе великую истину о том, что с Пришествием в мир Спасителя Царствие Божие стало доступно каждому человеку, иными словами, любой входящий в этот мир имеет возможность обрести Царствие Небесное.
Царствие Божие, которое, по слову Самого Спасителя, внутрь вас есть (Лк. 17, 21), – это царство мира, радости, правды, любви, блаженства. Царствие Божие есть полнота бытия и в этой земной жизни, и в жизни будущего века. Говоря привычным для нас языком, Царствие Божие есть великое, абсолютное счастье, более которого нет ничего.
Однако есть непременное условие вхождения в это Царствие, некий «входной билет», и этим условием является покаяние. Многим может показаться удивительным, что для вхождения в это Царствие не требуется ничего, что является столь привлекательным, столь важным, столь вожделенным для многих современных людей. Обретение человеком Царствия Божия совершенно не зависит от того, занимает ли он высокое общественное положение, обладает могуществом, богатством или властью, успешен по человеческим меркам или нет. Единственное, что необходимо, – это искреннее покаяние. А потому Царствие Божие открыто для всех – для богатых и для бедных, для могущественных и для слабых, для удачливых и для тех, кто с обыденной точки зрения несчастлив.
Почему же для наследования Царства Небесного необходимо именно покаяние? – Потому что Царствие Божие – это такое Царство, где пребывает Бог, где нет зла, лжи или нравственной грязи, но лишь свет и правда. В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху (Прем. 1, 4), – учит нас Слово Божие. Свет Божественного Царства не может войти в лукавую, неправедную, по-славянски – «злохудожную» душу, ибо свет и тьма несовместимы. Из жизненного опыта мы хорошо знаем: если свет перемешивается с темнотой, то возникает сумрак, а это уже не свет, это полутьма. Вот поэтому там, где господствуют грех и зло, там не может быть в полноте ни Божией правды, ни Божиего Царства.
Каждый из нас несет в себе человеческую неправду и грех. Более того, в течение жизни мы так срастаемся со своими грехами, что они становятся частью нашего бытия; иногда мы даже используем свои греховные наклонности для достижения личных жизненных целей.
Сегодня, в канун Великого поста, мы должны серьезно задуматься о своей жизни, ясно представляя себе, что тяжкое бремя грехов, наши неправда и зло – это препятствия, которые не позволят нам войти в Царствие Божие. Господь, по великой милости Своей нисходя к каждому человеку, дарует ему удивительную способность к самоочищению. А средством, освобождающим человеческий разум и человеческое сердце от греховной кабалы, является покаяние.
Покаяние есть прежде всего осознание своей неправды. Как правило, человек признает целесообразность самокритики во многих областях жизни и деятельности. Действительно, неспособность начальствующих, руководителей всех уровней критически оценивать свою работу ведет к совершению ими ошибок, промахов и просчетов и в конечном итоге к утрате доверия. Почему же, признавая полезность беспристрастной оценки человеком своих профессиональных качеств, умений и поступков, считая самокритику положительным, достойным уважения критерием поведения, мы часто исключаем из жизни личное покаяние? Ведь именно покаяние – это и есть критическая, непредвзятая оценка самого себя, причем не перед людьми, ибо такую оценку трудно назвать абсолютно объективной и истинной – из-за слабости, ложного стыда или неготовности раскрывать перед всеми душу. Покаяние есть возможность сбросить с себя греховные вериги, раскрыв себе всю нелицеприятную правду о собственной жизни и сделав это пред лицем Божиим. Вот почему покаяние должно находиться в центре великопостного поприща. И чтобы помочь человеку принести искреннее, сердечное раскаяние перед Богом, Церковь вводит его в особую благодатную стихию великопостных богослужений с их покаянными молитвами, возможностью частого причащения Святых Христовых Таин. Пост – это время очищения души от греха, время, когда мы готовим себя к принятию Царствия Божия.
А начаться наше покаянное поприще должно с очень простого и одновременно очень трудного дела: нам необходимо найти в себе силы и мужество, преодолев собственную гордыню, как бы тяжело это ни было, покаяться перед ближними. Мы должны принести искреннее, непритворное покаяние и перед тем, кого мы обидели, и перед тем, кто, может быть, обидел нас, сказав простое, но такое важное слово «прости» – и сказав его не машинально, лишь отдавая дань некоему «обычаю», но с полным осознанием того, что без примирения с ближними не может быть внутреннего очищения, а человек, не освободивший совесть от тяжкого груза греха, закрывает себе путь к Царствию Божиему. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствует: «Нелегко и неприятно пойти к тому, кто враждует и злобствует против нас… Но если ты размыслишь о высоком достоинстве этой заповеди (примирения), о величии награды и о том, что польза от этого доброго дела обращается… на тебя, то все покажется тебе легким и удобным».
И сегодня, в канун Великого поста, к этому нелегкому, но такому важному для духовной жизни человека деянию нас призывает Церковь. Найдем в себе силы сделать шаг навстречу ближнему и сказать ему «прости». Попросим прощения прежде всего у тех, с кем живем рядом, входя нередко в бытовые, семейные конфликты; скажем «прости» и коллегам по работе, отношения с которыми также могут быть непростыми. Попросим прощения у всех: и ближних, и дальних, потому что раскаяние пред человеком есть первый шаг на пути раскаяния пред Богом. И да поможет нам Господь обрести внутреннюю силу, дабы, поправ свою гордыню и преодолев ложный стыд, сделать сегодня этот важный шаг на пути к Царствию Божиему!
Я сознаю, что и мне не всегда удается поступать так, как, может быть, от меня ожидают. Сознаю, что и мои слова могут вызывать неоднозначную реакцию или несогласие, что по человеческой немощи не могу сделать всего того, что хотел бы. Может быть, словом, или делом, или даже мыслью своею я мог кого-то вольно или невольно обидеть. За все это перед вами, а в вашем лице – перед всей Церковью, перед народом нашим приношу покаяние. Благословите и простите меня, отцы, братья и сестры.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Троицком соборе Данилова ставропигиального мужского монастыря
7 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Не случайно мы начинаем Великий пост размышлением об изгнании первых людей из рая, ибо каждый человек, вступающий на путь преодоления греха, должен ясно понимать, что́ есть грех и в чем его опасность.
Последствием первородного греха стало изменение течения всей человеческой истории – мир стал другим. Божие творение претерпело искажение, цели, которые человек начал ставить перед собой, уже не соответствовали замыслу Божиему о нем. Грех пролег непреодолимой пропастью между Творцом и человеком, в результате чего произошло отчуждение человека не только от Бога, но и от окружающего мира. Божественная гармония, которую Бог пожелал даровать Своему творению и образом которой был райский сад, стала для человека недоступна. Он оказался лицом к лицу с часто враждебной к нему природой и, чтобы выжить, вынужден был тяжко трудиться, ибо земля производила уже не райские деревья, а терния и волчцы. И Господь, напутствуя падшего человека, дает ему заповедь в поте лица добывать хлеб свой (Быт. 3, 18–19). Эта заповедь стала еще и программой действий, и условием: не будешь добывать в поте лица хлеб – погибнешь. Перед первозданными людьми подобной задачи не стояло, в таком труде в раю просто не было необходимости.
Иное целеполагание, иные задачи сформировали систему ценностей, в которой определяющим началом стало постоянное стремление человека к потреблению материальных благ. И если на заре человеческой истории, да и в более поздние времена от тяжелого и непрестанного труда зависело само существование людей, то по мере развития науки и техники человек стал высвобождать все больше времени, посвящая его отнюдь не заботе о хлебе насущном.
Вспоминая данный Господом наказ – в поте лица добывать хлеб свой, – следует помнить и другую, уже новозаветную заповедь, так ясно сформулированную апостолом Павлом и относящуюся к каждому: кто не работает, тот пусть не ест (2 Фес. 3, 10). Заповедь о труде есть Божественная заповедь, данная человеку, преступившему закон, – падшему человеку. Именно она должна определять его образ жизни в условиях, в которых через грехопадение оказались все человечество и весь мир.
Во время Великого поста мы неоднократно обращаемся к Богу словами молитвы преподобного Ефрема Сирина, начало которой перекликается с тем, о чем мы сейчас говорим: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности… не даждь ми». Праздность – это состояние, обратное тому, в котором пребывает человек, исполняющий Божию заповедь о труде. Но следование этой заповеди не означает, что человек должен посвящать работе все свое время без остатка. Для того чтобы каждый мог восстанавливать свои духовные и физические силы, еще в Ветхом Завете была дана заповедь об отдыхе, о седьмом дне (Исх. 20, 8–11). Мы также знаем, что еврейский народ отмечал особые юбилейные годы, когда люди и земля отдыхали (Лев. 25, 2–12). Эти Божественные установления были даны человеку для того, чтобы тяжкий, в поте лица, труд не губил его здоровья и чтобы человек, сохранив силы, мог направить их на другие виды деятельности.
Однако по мере того, как развитие цивилизации, научные и технические достижения способствовали высвобождению все большего времени, труд стал замещаться праздностью. Праздность – это не отдых, не восстановление физических и духовных сил. Праздность – это пустое времяпрепровождение. Но, как замечательно сказал святитель Тихон Задонский, «не может быть праздным человеческое сердце». Действительно, всякая праздность есть лишь иллюзия, ведь сердце человеческое не терпит пустоты. Душа праздного человека погружается в опасное для его духовной, а нередко и физической жизни состояние, а пустота заполняется скверными помыслами, рождающими дурные поступки. Часто именно от праздности мы пустословим, забывая о том, что за всякое праздное слово дадим ответ пред Господом (Мф. 12, 36). Нередко эти пустые слова начинают наполняться желчью и злобой по отношению к нашим ближним, что неизменно ведет к другому греху – осуждению.
Если проанализировать образ жизни человека современного обезбоженного мира, посмотреть, к чему приводит праздное времяпрепровождение, то можно с легкостью убедиться, что в праздности, как в своеобразной питательной среде, развиваются вредоносные, болезнетворные бактерии, отравляющие и даже губящие подлинную жизнь человека. Эти бактерии способствуют умножению зла в человеке и, если не применять духовных лекарственных средств, могут поразить весь организм. Праздность – это некое затхлое болото, в котором обитают опасные для духовной жизни человека организмы.
Именно поэтому слова апостола Павла «кто не работает, тот пусть и не ест» являются не только констатацией Божественной справедливости, но и заповедью трудиться. Подтверждение необходимости и важного значения труда мы находим в двух очень важных евангельских отрывках. Один из них – это знаменитая притча о талантах (Мф. 25, 14–30), повествующая о том, что Господь будет судить каждого по результатам его трудов. Раб, закопавший один талант, данный ему господином, сделал это потому, что праздность была для него дороже, чем труд, – и был осужден. А те, кто умножил Богом данные таланты своим трудом, снискали Божию милость.
Другой отрывок – это удивительное по силе речение Самого Господа: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28). В этой фразе мы обращаем внимание, как правило, лишь на слово обремененные, понимая под обремененностью наши немощи, болезни и обиды, – но ведь сначала Спаситель говорит о всех труждающихся.
Труд есть величайшая христианская добродетель. Об этом особенно нужно помнить в обителях, где есть только два поля деятельности – труд и молитва – и где не должно быть места праздности. Жизнь монаха несовместима с праздностью, в противном случае налицо верный признак опасного духовного заболевания. Как говорил преподобный авва Исаия, «праздность есть падение и смерть для души».
Но то, что справедливо, закономерно и необходимо для иночествующих, должно быть примером и для людей, живущих в миру, которые, опираясь на достижения разума, на новые высокие технологии, имеют возможность с легкостью высвобождать время и проводить его в праздности. Мы знаем, что многие социальные беды, характерные для современного общества, – и алкоголизм, и наркомания, и нравственная распущенность – нередко напрямую связаны с праздным времяпрепровождением. Если труд есть некое оружие, некий механизм, способ самосовершенствования и движения вперед, к победам, то праздность есть духовное саморазоружение человека, следствием которого становится отказ от духовной брани. Человек предается беззаботности, душевной лени и погибает. Вот почему первые слова богодухновенной молитвы преподобного Ефрема заключают в себе прошение ко Господу, дабы Он благодатью Своею оградил нас от порока праздности.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Храме Христа Спасителя
7 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве святого Ефрема Сирина, которую мы многократно повторяем за великопостными богослужениями, содержатся такие слова: «Господи и Владыко живота моего, дух… уныния не даждь ми». Уныние – очень опасное чувство, которое сопровождается печалью, скорбью, а иногда и отчаянием. Эти переживания особенно хорошо известны людям одиноким, престарелым, больным, проходящим через трудные жизненные обстоятельства.
С человеческой точки зрения уныние может быть вызвано разными причинами. Нередко это не вполне сложившаяся жизнь, кончина близких или недобрые отношения с родственниками, которые становятся словно чужими; часто уныние вызывается потерей здоровья; порой это тягостное состояние посещает нас, когда происходит срыв в профессиональной карьере, случаются конфликты на работе. Но уныние – это грех, а значит, вне зависимости от объективных факторов у него есть некая духовная причина. И если эту духовную причину понять, то все непростые житейские ситуации окажутся лишь поводами к унынию.
Часто источником уныния становится одиночество человека. В этом случае им овладевает чувство, будто окружающие люди отвернулись от него, подвели, оставив один на один с непростой жизненной ситуацией. И он более не может возлагать на них надежду, не видит вокруг себя тех, кто мог бы стать ему опорой или защитой.
Причиной уныния бывают и другие внешние обстоятельства. Так, оно постигает человека, когда вдруг оказывается, что образование, карьера, профессиональные навыки, друзья, коллеги, деньги, власть не могут помочь ему преодолеть жизненные трудности: уповал на все эти блага, но тщетно – надежда оказалась посрамлена.
Уныние может овладеть человеком и в силу какого-то физического заболевания. В таком случае человек сам себя «подвел»: оказался недостаточно сильным, закаленным, плохо заботился о своем здоровье, надеялся на себя, на свои собственные силы и возможности, но надежда не оправдалась.
Размышляя на тему уныния, святитель Тихон Задонский сказал замечательные слова: «Как можно верить в Бога, а надеяться на тварь?». Действительно, уныние порой посещает и людей верующих, но таких, кто, веруя в Бога, надежду свою возлагает не на Господа, а либо на других людей, либо на самих себя, либо на жизненные обстоятельства. Но может ли быть сильной вера, которая не сопряжена с надеждой? Можно ли верить в Бога и не надеяться на Него? Подобно свидетельству апостола Иакова о том, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20), можно сказать, что вера и без надежды мертва, потому что именно в ней осуществляется наша вера. Надежда в неразрывной связи с искренней верой – это реальная сила, которая помогает человеку никогда и ни при каких обстоятельствах не впадать в уныние.
В основе греховной страсти уныния – маловерие, бесплодная вера, ибо самый яркий плод веры – это надежда, не позволяющая человеку погрузиться в мрачное, унылое состояние. Не надейтесь на князей, на сына человеческого (Пс. 145, 3), – учит нас Слово Божие. Уповайте на Бога, но помните, что надежда на Творца не освобождает человека от личной ответственности за свою жизнь и свои поступки, иначе на надежду могут быть списаны собственные ошибки и даже преступления. Человек, живущий с верой в Бога, исполненный надежды на Господа, обладает внутренней силой, дающей возможность успешно решать возникающие перед ним задачи; он не подвержен чувству уныния в отличие от того, кто лишен веры и упования на Бога. Как и человек неверующий, он может проходить через скорбные обстоятельства, но никогда не станет унывать, ибо какое уныние, если Господь рядом? И даже если Бог попускает нам быть одинокими, не вполне здоровыми, испытывать определенные жизненные трудности, то, преломляя все через призму веры, мы видим в происходящем только Промысл Божий, чувствуем над собой десницу Господа и потому обретаем мирный, спокойный и уверенный взгляд на окружающую действительность.
Упование на Бога, надежда на Него есть великая сила, помогающая человеку сохранять свою свободу, мирный дух и целостность внутреннего душевного бытия. И наоборот, ничто не может избавить человека от чувства уныния, если он уповает только на сынов человеческих, на князей, на самого себя или внешние обстоятельства. Дух уныния – это дух безбожия, это негативная сила, разрушающая полноту человеческой жизни. Уныние и жизненная сила несовместимы. Если же всеобщее уныние охватывает общества и народы, то они становятся нежизнеспособными, обрекая себя на гибель.
Вот почему так важно сохранять веру, сопровождаемую непоколебимой надеждой! Тогда эта надежда отразится на внутренней силе и каждого отдельного человека, и всех нас вместе.
Мы молимся Господу словами великой молитвы святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух уныния не даждь ми». Повторяя эти слова, будем возносить Господу горячую молитву о даровании крепкой веры, оплодотворенной надеждой, и тогда дух уныния никогда не поработит наших сердец, а упование на Бога сделает нас сильными, мудрыми, спокойными и свободными. Храни вас Господь!
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Воскресенском соборе Покровского ставропигиального женского монастыря
8 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Во время Великого поста мы неоднократно повторяем молитву святого Ефрема Сирина, слова которой находят живой отклик в нашей душе: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Мы обращаемся ко Всемилостивому Творцу с молением оградить нас от этих губительных для человеческой души пороков.
Среди прочих грехов в молитве упоминается порок любоначалия, или властолюбия. На протяжении всей истории человеческого рода институт власти имел большое значение в организации жизни людей. Власть – это сила, а сила всегда была желанна для человека – ведь нередко именно при помощи силы люди стремятся достичь поставленных целей. Но если не облеченный властью человек, решая свои задачи, опирается, как правило, только на собственные силы и ответственность несет только за себя, то обладающие властными полномочиями на достижение целей употребляют силы, возможности и способности других людей. Однако и ответственность пред Богом они несут сугубую – и за себя, и за них. Использование силы других людей, будучи наиболее значимым аспектом власти, является вместе с тем и большим искушением и соблазном, особенно тогда, когда власть рассматривается как средство достижения личных целей или используется в качестве источника удовольствия и наслаждения тем, что твоей воле подчиняются другие. Именно от такого восприятия и использования власти мы просим Бога оградить нас, обращаясь к Нему словами молитвы святого Ефрема Сирина. Власть – это нелегкий крест, требующий от каждого, кто наделен ею, постоянных трудов, внимания и неусыпной заботы о ближних, о тех, кто в силу сложившихся обстоятельств оказался в зависимом положении. Очень важно, чтобы власть имущие преследовали в своей деятельности только богоугодные, справедливые, достойные цели. В противном случае усилия множества людей посредством механизма власти могут быть направлены на достижение богопротивных целей, и тогда имеющий власть введет в соблазн, собьет с истинного пути тех, кто вынужден работать вместе с ним.
Почему же святой Ефрем в своей проникновенной молитве упоминает любоначалие? – Потому, что любоначалие – это грех, власть же грехом не является. Более того, в Слове Божием сказано: «всякая власть от Бога» (Рим. 13, 1). Это не означает, что всякая власть хороша и оправдана, но это значит, что сам институт власти благословлен Богом. Уже в раю, в первозданной семье, Адам был первым и главным, а Ева была дана ему в помощницы (Быт. 2, 18).
Кто-то может сказать: «Но ведь большинство людей не имеют власти, почему же преподобный предлагает всем молить Господа об ограждении от порока властолюбия?». В частности, такой вопрос могут задать монашествующие, ведь преподобный Ефрем составил эту молитву прежде всего для тех, с кем вместе подвизался, – для преподобных, иночествующих. Какая же власть у монахов? И какая власть у большинства людей? Многие, понимая под этим термином лишь власть политическую, экономическую, власть влиятельных и могущественных людей, могут с недоумением спросить: «Ну а какая же у меня власть?».
Однако любоначалие, властолюбие может проявляться и в обыденной жизни, причем бывает это достаточно часто. Как много конфликтов и ссор происходит в семье из-за того, что супруги ведут непримиримую борьбу за власть друг над другом! А нередко случается так, что более сильный, подавив соперника и одержав «победу», наслаждается своей властью, унижая и делая другого – жену или мужа – несчастным, ибо властолюбие даже в таких микроскопических размерах – в масштабах лишь одной семьи – разрушает душу и приносит скорбь.
Часто и в трудовых коллективах, и в различных неформальных группах человек, имеющий большее влияние и пользующийся более высоким авторитетом, упивается своей возможностью властно воздействовать на окружающих.
Всякий раз, когда кто-то стремится получить от власти лишь наслаждение, он согрешает, ибо власть дана для служения другим. Нет у нее иной Богом благословленной цели, как только служение ближним. И касается это не только влиятельных и могущественных людей, держащих в своих руках бразды правления целыми народами, но каждого, имеющего хоть какую-то власть, будь то власть слова или мысли, убеждения или примера, – все это может служить либо гибели, либо спасению человека.
Для того чтобы не дать греху властолюбия поработить нас, особенно тех, кто облечен властью по должности, нужно всегда помнить и повторять слова святого Ефрема, обращенные ко Господу: «Дух любоначалия не даждь ми».
Но помимо искренней и сердечной молитвы о том, чтобы исполнение властных служебных полномочий или просто авторитет в семье, коллективе или обществе не превратились во властолюбие, нужно постоянно держать под контролем свои мысли и поступки, свой образ жизни и стиль общения с окружающими. Вот что говорил о пороке любоначалия святитель Тихон Задонский: «Властолюбие есть великое зло в человеке и начало всякого зла… Мы знаем, что беззаконному Ироду не страшно было убить столько тысяч неповинных младенцев, чтобы только не лишиться царской власти. О, великое зло – властолюбие! Человек хочет другими владеть, но сам собою владеть не может… Надо прежде научиться собою владеть, и тогда принимать власть над другими».
Да дарует Господь каждому имеющему власть – и большую, и совсем маленькую – мудрость и ясное понимание того, что через власть можно обрести спасение и через власть можно погубить душу. А чтобы всякое исполнение властных полномочий или использование личного авторитета, будь то в Церкви, обществе или государстве, способствовали процветанию и благополучию людей, нужно просить Господа об избавлении от соблазна любоначалия и о даровании внутреннего смирения, способности к осознанию своей греховности, немощи, недостоинства пред лицем Божиим. Вот тогда обладание властью не станет препятствием для того, чтобы через служение ближним совершать свое спасение, как совершали его многие причисленные к лику святых угодников великие мужи и жены, будучи причастными к царскому, княжескому, архиерейскому и многим другим видам высокого служения в роде человеческом. Да поможет всем Господь трепетно хранить в сердце своем слова богодухновенной молитвы святого Ефрема Сирина!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
8 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве святого Ефрема Сирина мы обращаемся ко Господу с прошением избавить нас от греха пустословия: «…дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Пороки праздности и празднословия имеют много общего. Как здесь не вспомнить мудрые слова святителя Тихона Задонского: «Сердце человеческое праздно быть не может; но всегда какими-нибудь мыслями занято. А так как оно склонно ко всякому злу, и к праздному сердцу, не иначе как к дому праздному, удобно приступает враг диавол» – то есть праздное сердце непременно заполняется грехом. И подобно тому, как праздность влечет за собой греховные помыслы и деяния, так и празднословие несет в себе опасность для духовной жизни.
Что же происходит, когда мы произносим пустые, праздные слова? Слово не автономно, в нем выражается то внутреннее, сокровенное, что присуще человеку: его мысли, чувства, понимание им окружающего мира, в конце концов, его душевное состояние. А потому праздное слово является зеркалом праздной души.
Слово – это великий Божий дар, помогающий людям устанавливать и поддерживать связь с окружающими. Будучи средством и способом общения, присущим только человеку, слово, умение выражать свои мысли при помощи речи, отличает его от иного мира – мира бессловесных. Но общение, речевой контакт возможен только в том случае, если слова воспринимаются слушающим, находят у него отклик. Если же мы разговариваем сами с собой и произносимые нами слова не достигают сознания других людей, то это не речь, а наша мысль, облеченная в словесную форму.
С другой стороны, если мы обращаем к окружающим слова, исполненные греховной пустоты, то тем самым разрушаем внутренний мир других людей. Наверное, многие испытывали угрызения совести, переживали состояние глубокой неудовлетворенности, когда, проведя время в праздном общении, чувствовали опустошение и своей собственной души. Пустые, бессмысленные, ничего не значащие слова, обращенные к ближним, разоряют их души, и, даже не желая того, мы наносим им вред своим празднословием. Вот поэтому и говорит Господь, что за каждое праздное слово мы дадим ответ в день суда (Мф. 12, 36).
Однако пустословие таит в себе и другую опасность. Слово, которое мы обращаем вовне, является результатом нашей мысли. Процесс мышления требует от человека достаточно большой затраты внутренней энергии, но куда больше ее расходуется на речь, словесное оформление и изложение мыслей. Это только кажется, что слово есть нечто эфемерное, совсем простое и легкое. Многие из собственного опыта знают, как тяжело находиться в состоянии непрерывного общения, сколько сил тратится на этот внешне, казалось бы, совсем незамысловатый процесс, – ведь со словом неразрывно связана часть нашей внутренней жизни. Если же мы впадаем в грех празднословия, то расточаем внутреннюю силу, нанося тем самым серьезный ущерб своей духовной жизни. Положи, Господи, хранение устом моим (Пс. 140, 3), обращаемся мы ко Господу, и не случайно, ибо каждое праздное слово разрушает наш внутренний мир, подтачивая его, ослабляя и в конце концов делая подверженным всякой неправде и греху, которые нас окружают.
Как же преодолеть порок пустословия? Самым важным и верным средством является молчание. Недаром существует пословица: «Слово – серебро, а молчание – золото». Каждое слово отнимает у человека внутреннюю энергию и силу. А для сохранения этой силы нужно удерживать язык свой от зла (Пс. 33, 14). Молчание – это способ стяжания и поддержания внутренней духовной силы, чему в немалой степени способствует участие в богослужебной жизни Церкви, ведь в храме мы молчим.
Некоторым людям порой бывает трудно выстоять долгую службу, особенно во время Великого поста. Но ведь как замечательно провести в молчании три-четыре часа – где еще человек может погрузиться в эту удивительную благодатную атмосферу духовного безмолвия? Может, именно поэтому мы и чувствуем обновление и прилив новых духовных сил, когда покидаем храм после молитвы.
Однако навык молчания нужно вырабатывать и в повседневной жизни. Особенно важно воздерживаться от поспешных высказываний – необходимо строго контролировать свою речь, чтобы не ранить несправедливым словом или не нанести человеку духовного вреда своими праздными разговорами. Кроме того, как свидетельствует преподобный Никодим Святогорец: «Пусторечие есть дверь к осуждению и клевете. Оно разносит ложные вести и мнения, сеет разногласия и раздоры. Оно подавляет вкус к умственным трудам».
Великий пост – это время преодоления пороков, в том числе тех, о которых упоминает в своей молитве преподобный Ефрем Сирин: «Дух праздности, дух любоначалия, дух празднословия не даждь ми». Да поможет нам Господь за время, отпущенное нам Его милостью и благодатью, следуя спасительной дисциплине поста, изменить свою жизнь к лучшему, освободиться от оков греха и стяжать спасительные добродетели.
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой Лавры
9 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня мы имели радость совершить Литургию Преждеосвященных Даров и причаститься Святых Христовых Таин после двух дней пребывания в посте по строгой дисциплине первой седмицы.
Мы неоднократно слышали слова молитвы святого Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Пороки, которые преподобный перечисляет в своем обращении к Богу с прошением помочь избавиться от них, кажутся нам в повседневной жизни очень незначительными. Ну что такое праздность, что такое уныние? Кому ты приносишь вред своим унынием? А любоначалие? Будь хорошим, справедливым начальником, и какая разница, как ты относишься к своей возможности властно влиять на окружающих? И куда же без празднословия? Включите телевизор и послушайте: 90 % произносимых слов – пустые и ничего не значащие; и человек привыкает к этому пустословию, которое всячески поддерживается и насаждается современной массовой культурой. Казалось бы, о каких пороках, наносящих вред человеческой душе, здесь можно говорить? Однако не случайно преподобный Ефрем начинает молитву с прошения об избавлении именно от этих вроде бы не очень значительных грехов.
Грех начинается с малого: с пустых слов и праздного времяпрепровождения, с упоения властью, неумения и нежелания контролировать состояние своего духа. Может показаться, что все это не касается других людей, не причиняет им вреда, однако на самом деле это не так: человек оказывает влияние на окружающих и своей праздностью, и унынием, и любоначалием, и празднословием, как бы распространяя на них свой грех.
Во второй части молитвы святого Ефрема содержится прошение ко Господу о стяжании добродетелей: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему». И первым в этом перечне упоминается целомудрие – великая христианская и общечеловеческая добродетель, имеющая прямое отношение к качеству жизни человека, к состоянию его души. Само слово «цело-мудрие» содержит в себе понятия «целый» и «мудрый»: мудрость, которая помогает сохранить целостность. Согласно толковым словарям, русское слово «целый» имеет два значения. Первое – «полный», «от которого ничто не взято», а другое – «целостный», «сохранившийся без изъяна», «неповрежденный». Эти значения слова «целый» помогают уяснить смысл того, что́ есть целомудрие.
Целомудрие – это такой мудрый образ жизни, который направлен на устранение всякого нравственного изъяна, на сохранение полноты и целостности внутреннего мира человека. Целомудрие – это образ жизни, который защищает человека от повреждения. Совершенно не случайно эта добродетель связана с плотской чистотой, а нарушение целомудрия именуется блудом или прелюбодейством, которые разрушают и целостность человеческой жизни, и саму личность. Когда обращаешь эти слова к современным людям, многие не могут понять, о чем идет речь, потому что блуд, как и прелюбодеяние, перестали отождествляться в их сознании с грехом, превратившись всего лишь в одну из возможных и допустимых моделей поведения. Пытаясь оправдать свой греховный образ жизни, они утверждают, что они никому зла не приносят: мол, это их личное дело. Современная массовая культура, к сожалению, поддерживает сегодня именно такую позицию погрязшего в греховном болоте человека, а не Божественную заповедь, о которой в Священном Писании сказано: никакой блудник, или нечистый… не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5, 5). Но как бы скептически ни улыбался сей грешный и прелюбодейный мир в ответ на проповедь о великом значении целомудрия, Церковь будет непрестанно обращать к людям свое слово в надежде, что хотя бы кто-то задумается, осознает опасность своего заблуждения и избавится от тяжкого греха.
А в чем, собственно говоря, опасность? – В том, что плотская нечистота повреждает целостность человеческой личности, разрушает способность человека жить в согласии со своей совестью. Всякое блудодейство порождает двуличие. Иногда это двуличие, особенно в случае прелюбодейства, превращается в двойную жизнь: одна – в одной семье, другая – в другой; о какой же целостности можно тогда говорить? Если у несчастного человека еще сохраняются остатки совести, он мечется между этими семьями. А если там и там дети, там и там – обязательства, новые и старые? Жизнь превращается в ад, что становится совершенно очевидным с течением времени: по мере того как человек стареет, страсти отступают и на жизненном полотне проявляется как переводная картинка уродливая и разрушенная жизнь.
Чтобы иметь способность концентрировать свою энергию, способность к достижению целей – будь то в семейной жизни или в профессиональной деятельности, – следует беречь свою целостность. Поэтому добродетель и называется целомудрием: не разрушает целостности тот, кто мудр, потому что только мудрый человек может сохранять внутреннюю силу.
И хотя Церковь, говоря о том, что отсутствие целомудрия есть грех, часто вызывает у людей непонимание, иронию, а то и агрессию, она не может молчать, ибо эти ее слова, призывы Патриарха, епископов, священников, монахов – есть заповедь Божия. Даже если современный человек не может понять эту заповедь, он должен принять ее на веру, ибо само Слово Божие свидетельствует, что нарушение целомудрия гибельно для души.
Совершенно особым образом должно храниться целомудрие в монашестве, потому что инок понимает, ради чего он дает обеты и почему строит свою жизнь так, а не иначе. В подвиге монашества есть еще одно важное измерение: монах посвящает свое целомудрие Богу. Это его жертва, жертва очень непростая; соблюсти целомудрие гораздо труднее, чем выстоять долгую службу с поклонами, гораздо сложнее, чем есть только хлеб и пить только воду. Монах отдает себя Господу как жертву чистую, непорочную и в ответ на это обретает силу благодати, иногда даже сверхъестественную силу – способность прозревать в душах других людей, вносить в них умиротворение, давать мудрые советы.
Обращаясь ко Господу словами преподобного Ефрема Сирина, будем молить Его и о даровании нам сил для сохранения испрашиваемых добродетелей. А когда по слабости человеческого естества, через искушения и соблазны, которые несет мир, мы нарушаем Его заповеди, будем молиться, чтобы Бог дал нам ту силу покаянного чувства, которую Он даровал великому Давиду, царю и псалмопевцу, и многим святым угодникам Божиим, испытавшим падение в бездну греха и восставшим вместе с Воскресшим Христом к жизни вечной.
Пусть дни святого Великого поста укрепят нас в добродетели целомудрия, в сознательном и разумном следовании заповеди Божией не прелюбы сотвори (Исх. 20, 14) с полным пониманием того, что мы исполняем не человеческое предписание, не человеческий закон, но Божественную заповедь.
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Большом соборе Донского ставропигиального мужского монастыря
9 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве преподобного Ефрема Сирина мы обращаемся ко Господу с такими словами: «Дух же смиренномудрия даждь ми». Смирение и смиренномудрие являются тождественными понятиями. Но слово «смиренномудрие» помогает лучше понять смысл смирения, потому что в нем соединяются два слова – «смирение» и «мудрость».
В современной культуре, оторвавшейся от своих христианских корней, понятие смирения носит негативный характер. В лучшем случае люди не понимают, о чем идет речь, в худшем – под смирением понимают слабость, а смиренного человека воспринимают как жалкого, безвольного, неспособного достигать поставленных целей. Вместе с тем человек сильный, жесткий, без колебаний решающий все стоящие перед ним задачи, способный подчинять себе других, воспринимается как положительный герой.
Однако подобный образ «сильного» человека, лишенного смирения, и искусственно создаваемый вокруг него ореол есть некий миф. В самом деле, что можно сказать о человеке, который в своей деятельности опирается исключительно на силу? Прежде всего то, что он не способен видеть Бога – ведь Господь не являет Свою силу ежедневно и ежечасно, ведь Он не в громе и молнии говорит с нами, а в тихом веянии (3 Цар. 19, 12). Нужно научиться слышать голос Божий, видеть присутствие Бога и в человеческой истории, и в нашей жизни, чувствовать воздействие на нас Божией благодати.
Человек, уповающий исключительно на собственную силу, чаще всего такого чувствования лишен. Для него Бог в лучшем случае – философское понятие, которое он может даже принимать, соглашаясь с Божиим присутствием, как с неким теоретическим фактом; в практической же жизни для такого человека Бога нет. Сила интеллекта, воли, убеждения, власти, денег, сила организации – вот что ставится подобными людьми превыше Бога, потому что с упованием на силу они и решают все стоящие перед ними задачи.
Удивительные слова произнес Иоанн Златоуст, сказав, что добродетелью смирения, как ничем другим, достигаем мы высоты, славы, чести и величия. Святитель не сказал, что мы достигаем всего этого своей силой, а только – добродетелью смирения. Кто же прав: Иоанн Златоуст или все те, кто сегодня пишут книги и снимают фильмы, воспевая героя, иногда устрашающего героя, который ни перед чем не останавливается, демонстрируя и применяя силу, а то и насилие для достижения своих целей? Конечно же, правы не те, кто с иронией и презрением, а в лучшем случае с недоумением воспринимают смирение как добродетель, – прав святитель, и вот почему. Смиренный человек – это человек, в центре жизни которого – Бог, и на суд Божий, то есть на суд своей совести, он повергает свои деяния. Такой человек согласует с волей Божией и свое общее жизненное целеполагание, и свои текущие цели и задачи. При этом он также может опираться на силу интеллекта, на силу образования, на силу убеждений; если у него есть власть, он может опираться на силу власти; если у такого человека есть финансовые возможности, он может опираться и на эту силу. Но все его деяния служат к утверждению не собственного «я», а заповедей Божиих. Смиренный человек – это тот, кто постоянно поставляет себя на суд Божий.
Что же происходит, если мы готовы уступить Богу главное место в своей жизни, продолжая при этом профессиональную деятельность, обучаясь или работая, неся домашнее служение или занимаясь политикой и экономикой? Что помогает смиренному человеку, оставаясь смиренным, достигать высоты, славы, чести и величия, о которых говорит святитель Иоанн Златоуст? Ответом на этот вопрос являются слова апостола: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5). Если Бог становится для нас самым главным в жизни, то все остальное, все то, что мы делаем в силу своего призвания, положения или профессионального долга, совершается с помощью Божией. Бог смиренному человеку сообщает часть Своей Божественной силы, а с этой силой никакая человеческая сила сравниться не может. Великие светильники и угодники Божии, святые мужи и жены, в том числе цари, князья и полководцы, совершали успешно свои дела потому, что в смирении преклоняли главы свои пред Богом и получали помощь свыше.
Забвение такой добродетели, как смиренномудрие, очень опасно для человеческого общежития. К сожалению, эта величайшая добродетель ныне встречается все реже. Особенно трудно встретить человека, смиренного душой и ставящего в центр своей жизни Бога, среди сильных мира сего. Между тем насколько иной была бы наша жизнь, если бы при достижении своих целей мы не полагались только на свои силы, но устрояли эту жизнь вместе с Богом! Вот почему мы вместе с преподобным Ефремом Сириным в течение всей Святой Четыредесятницы просим Бога даровать нам дух смиренномудрия, столь необходимый для нашего спасения.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Казанском храме Богородице-Рождественского ставропигиального женского монастыря
10 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему», – молимся мы во время Великого поста словами святого Ефрема Сирина. И в этих прошениях вспоминается особая добродетель – терпение.
Что говорят о терпении святые отцы? «Терпение есть корень всех благ», – учит нас святитель Иоанн Златоуст. «Кто не имеет терпения, тот лишен всякого упования, а потому умоляю всякого приобрести терпение, чтобы спастись», – говорит нам тот же преподобный Ефрем Сирин. А у святого Иоанна Кассиана Римлянина мы встречаем поучение о том, что монах должен развивать в себе терпение на основе смирения, ибо терпение невозможно приобрести «тогда, когда никто не будет огорчать тебя, что, впрочем, не в твоей власти, но лучше приобретай его своим смирением и великодушием, кои в твоей власти». Другими словами, если к нам добродетельно относятся, то в чем же наше терпение?
Из этих святоотеческих свидетельств мы заключаем, что добродетель терпения имеет особое значение для духовной жизни человека. Терпение есть способность реагировать на касающееся нас зло, не теряя спокойствия, не растрачивая своей внутренней энергии, не впадая в ропот, гнев, злобу, желание отомстить. Иногда терпение связывают со способностью человека управлять своими эмоциями. В таких случаях про него говорят: он человек волевой и способен не раздражаться в ответ на причиненное ему зло. Несомненно, в наших попытках стяжать терпение присутствует и воля, однако эти два свойства не одно и то же и терпеливый человек необязательно должен обладать большой силой воли. Терпение есть состояние духа, одной воли не всегда хватает: самый волевой человек в какой-то момент может не выдержать неправды, оскорблений, обид, его терпение заканчивается, а это свидетельствует, что терпения и не было, а были только воля и хорошее воспитание.
Что же такое терпение? – «Корень всех благ», – повторяем мы слова Иоанна Златоуста. Но причиной всего доброго и благого терпение может быть лишь тогда, когда оно является состоянием нашей души. А это возможно, если человек ведет религиозный образ жизни, при котором в центре его бытия – Сам Бог. Как свидетельствует Ефрем Сирин, если мы уповаем на Бога, то имеем терпение.
Упование на Бога, живое чувство веры, понимание того, что Бог защитит, восстановит справедливость, и создают внутреннее спокойствие человека. Терпение как броня ограждает нашу душу от всяких внешних злых и греховных обстоятельств и становится ступенью на пути к Царствию Божию.
Терпеливый человек – тот, кто уже стяжал в себе Духа Святого. Тогда ничто не может поколебать его спокойствия, ибо самые страшные и опасные диавольские наваждения не способны сокрушить силу Духа Святого. Именно в этом смысле мы говорим о терпении как о добродетели. Терпение не означает покорного соглашательства со всяким злом, с неправдой. Терпеливый человек – не тот, кто плывет по течению, кто меняется в угоду требованиям внешнего мира. Это человек, который сохраняет свою внутреннюю силу, свою автономность от зла окружающего мира только потому, что в его сердце присутствует отблеск Божественного Царства.
Терпение как добродетель возвышает нас над суетой мира. Терпеливый человек обретает иной угол зрения на все, что видит, иную точку отсчета, иную способность оценивать происходящее. В каком-то смысле терпение всегда является отличительной чертой мудрого человека. И потому так понятны слова Спасителя, которые мы читаем в Евангелии: терпением… спасайте души ваши (Лк. 21, 19). Терпением созидается духовная сила человека. Вот почему святой преподобный Ефрем в своей молитве просит у Бога о даровании этой спасительной добродетели, а вместе с ним и мы не единожды в течение Великого поста просим Господа: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Покровском храме Новоспасского ставропигиального мужского монастыря
10 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
У каждого человека в жизни есть цель. Один свою цель видит ясно и сознательно стремится к ней, у другого эта цель не имеет определенных очертаний, он как бы нащупывает в течение всей своей жизни то, к чему устремлены его главные помыслы. Но в любом случае достижение жизненной цели, осознанной или неосознанной, требует от человека усилий, и эти усилия неотделимы от развития человеческой личности.
Для такого развития большое значение имеет образование: человеку надо воспитать свой ум, получить определенные знания, навыки, умения – без этого невозможно заниматься никакой профессиональной деятельностью. Развитию личности способствует и приобретаемый жизненный опыт. Но религиозный образ жизни предполагает не просто умственное, физическое или какое-то иное развитие человека, он связан с достижением двух целей: освобождением от грехов и стяжанием добродетелей. Ни высокое образование, ни богатый жизненный опыт, не говоря уже о других способах и средствах, включая власть, деньги, положение в обществе и тому подобное, сами по себе не приводят к освобождению от пороков и обретению добродетелей.
Молитва преподобного Ефрема Сирина, которую мы неоднократно повторяем во время Великого поста, кратко перечисляет эти пороки и добродетели. Кроме упомянутых в ней грехов: праздности, уныния, любоначалия и празднословия, можно было бы назвать и множество других, но преодоление даже указанных составляет целую программу жизни. То же самое можно сказать и о добродетелях, перечисленных святым Ефремом, – целомудрии, смиренномудрии, терпении и любви: обретению даже этих достоинств можно посвятить всю свою жизнь.
Что же представляет собой религиозный образ жизни? Некоторые связывают религиозность исключительно с внешним ее проявлением, и это действительно важно, потому что дисциплинирует ум и чувства человека, помогает выработке определенных навыков благочестия. Но самое важное совершается в нашем сознании и в нашем сердце. Религиозный образ жизни характеризуется тем, что в центре жизни верующего – Бог; нерелигиозный же человек помещает в центр мироздания самого себя, свое собственное «я», которому и служит всеми силами.
А что происходит, когда мы пытаемся «посторониться» и предоставить Богу главное место в жизни? Тогда мы ограничиваем себя, чем-то жертвуем. Конечно, в нашей жизни редко приходится говорить о полной отдаче себя Богу – такого состояния достигали только великие подвижники, праведники, – речь может идти лишь о частичной жертве, частичном отречении от себя ради Бога. Но каких огромных сил требует даже такая жертва!
Когда же человек отдает себя Богу, в его душе начинает царствовать любовь. Кто-то может спросить: а причем тут любовь? Любовь царствует там, где есть жертва; способность отдавать себя другому – это важнейшее проявление любви. Когда человек любит, он искренне посвящает себя другому – здесь нет лицемерия, здесь реальный подвиг, реальная жертва. Ярким примером такой жертвы является материнская любовь. Но и всегда, когда мы отдаем себя другому, мы любим. И если мы вверяем себя Богу, то это означает, что мы Его любим. Не требуется никаких философских определений, все предельно понятно: можно говорить о любви к Богу всегда, когда мы отдаем себя Ему, хотя бы и частично.
Но апостол Иоанн учит нас, что любовь к Богу и любовь к ближнему – неотделимы (1 Ин. 4, 12). Предоставить Богу центральное место в своей жизни означает отдавать свою любовь не только Ему, но и людям. Любовь к ближнему, жертвенность, способность дарить себя другим являются важнейшими измерениями религиозной жизни человека. Почему именно жертва определяет такое понятие, как любовь? Ответ на этот вопрос дает Сам Бог, ибо так возлюбил Бог мир, что отдал на мучения Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16). Господь приносит Себя в жертву, принимает тяжкие страдания и крестную смерть не потому, что так было предопределено, а по Его великой любви к людям. Замечательно об этом говорит тот же преподобный Ефрем Сирин: любовь низвела к нам на землю Сына Божиего, чтобы мы спаслись. После Жертвы Спасителя нет и не может быть никаких сомнений в неразрывной связи любви и жертвенности: где любовь, там и жертва, а где жертва, там любовь.
Почему же людям так трудно все это понять и тем более принять? Ведь то, что Бог говорит, является непререкаемой истиной, в соответствии с которой и устроена нравственная природа человека. Казалось бы, слово Божие должно непременно находить отклик в душе, должно быть всем понятно. Но в жизни происходит иначе. Люди не могут понять смысла искупительной Жертвы, не могут связать жертвенность с любовью. И происходит это не потому, что Божественному слову противится человеческий разум, пытающийся опереться на какие-то философские взгляды и убеждения, а потому, что грех стал нашей второй природой. Несмотря на нравственное начало, Богом созданное и призванное откликаться на слово Божие, грех вошел в нашу природу. Этот грех и мешает нам понять смысл религиозного образа жизни и увидеть его красоту.
Но как бы ни был силен грех, Бог сильнее диавола. И даже сегодня, когда греховный образ жизни не только не порицается, но и предлагается массовому сознанию как одна из моделей поведения, причем вполне респектабельная и даже достойная подражания, когда в сознании людей само понятие «грех» потеряло свое изначальное значение, – голос Божий сохраняется в человеческой природе, ее нравственной составляющей, и звучит в нас голосом нашей совести.
Словами святого преподобного Ефрема Сирина будем молить Господа даровать нам дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Будем просить Спасителя, чтобы Он помог каждому, несмотря на соблазны и искушения века сего, понять разумом и пережить сердцем ту силу любви, которая приводит к реальному общению с Богом, подлинно спасает человека.
Аминь.
Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в храме во имя святого благоверного царевича Димитрия при 1-й Градской больнице в Москве
11 марта 2011 г.
Завершая первую седмицу Великого поста, мы заканчиваем и чтение великой молитвы преподобного Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…». И когда мы богодухновенными словами святого Ефрема обращаемся к Богу с молитвой о стяжании добродетелей, мы просим Его и о любви: «дух… любви даруй ми, рабу Твоему».
Слово «любовь» употребляется в обиходе так часто и в столь разных контекстах, что современный человек уже не способен ясно понимать его значение. Как и многие святыни, силой диавольской это слово в человеческой жизни нередко оскверняется и обесценивается. Но от этого само понятие любви не становится менее значимым. Как говорит нам апостол Иоанн Богослов, Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16), и это – исчерпывающее определение любви.
Даже если бы нам были открыты только эти слова, то и они непременно дали бы возможность прикоснуться к величайшей Божественной тайне. Господь же изволил открыть нечто большее: Бог посылает Сына Своего Единородного, чтобы Он принес Себя в жертву за грехи людей (Ин. 3, 16; 1 Ин. 4, 9), – не потому, что должен это сделать, не потому, что это целесообразно, что этим восполняется некая утрата логики исторического бытия рода человеческого, – но только потому, что Он любит Свое творение. Именно через Господа Иисуса Христа мы узнаем о том, что любовь есть жертва.
Но мы узнаем и еще нечто очень важное. Бог открывает нам Себя как Единого по существу, но Троичного в Лицах. Мы верим в Святую Троицу, внутренним законом жизни Которой является любовь, соединяющая Три Лица единой природы. Это абсолютное, ничем не помрачаемое и неразделяемое единство Лиц Святой Троицы достигается через Их внутреннее общение. Поэтому мы можем говорить о том, что и человеческая любовь – это единство, которое достигается через общение людей.
Итак, любовь – это жертва, это общение и это единство. Богу было угодно явить эти возвышенные Божественные догматы в человеческой жизни и через искупительные заслуги Сына Своего – Господа нашего Иисуса Христа – воссоздать образ Божественной любви в земной человеческой жизни. Он создает Церковь – общину Своих последователей, которые через общение с Богом и друг с другом достигают единства. Это единство мы обретаем, когда все вместе совершаем Таинство Тела и Крови Спасителя. Причащаясь Святых Христовых Таин, мы становимся единым телом, общиной, живущей по образу Божиему.
Но в реальной жизни все не так просто. Хотя действием Святого Духа разрозненные люди, различные по своему положению, национальности, возрасту, культуре, языку, становятся едины по образу Святой Троицы, присутствующий в человеческой природе грех препятствует людям крещеным, членам Церкви являть миру это единство вне Таинства Церкви, вне Святой Евхаристии, за пределами храма, там, где начинается исполненная треволнений и конфликтов обыденная жизнь.
Для того чтобы мы могли обретенное в таинстве Святой Евхаристии единство друг с другом и с Богом реально осуществлять в жизни мира сего, необходимо помнить также и о том, что любовь есть жертва. И если мы будем способны отдавать частицу самих себя – жертвовать своим временем, своим вниманием, своими средствами – тому, кто в этом нуждается, то и вне храма будем жить по закону любви.
То, что происходит в вашей общине[3], очень важно, потому что здесь действует школа сестер милосердия, учащиеся которой учатся жертвенности, учатся понимать, что значит отдавать частицу своего сердца другим, разделять свою жизнь с ближними. Мы все – и в первую очередь те, кто берет на себя великую ответственность служения милосердию, – должны помнить, что милосердие есть школа любви. Современное общество порой в недоумении вопрошает само себя, почему же в наш просвещенный век, когда практически у всех есть образование, когда наука достигла таких высот, мы видим столько страданий, преступлений, семейных трагедий, человеческого горя. Не нужно быть философом, чтобы понять: ни образование, ни сила, ни власть, ни деньги – все то, что так желанно для современного человека, – не способны дать людям любовь, принести счастье. И каким бы немодным ни казался тот образ жизни, который вы ведете в своей общине, как бы скептически кто-то ни смотрел на вас, не разделяя ваших идеалов, помните, что через жертву, которую вы приносите Богу и людям, вам даруется великая благодатная сила любви. Именно она станет вам опорой в жизни, поможет создать и сохранить семьи, а если кто-то останется одиноким, она поможет избежать чувства уныния и направит на столь важные для человеческого спасения дела милосердия.
«Господи и Владыко живота моего, дух… любви даруй ми, рабу Твоему». Будем просить Господа, дабы Он укрепил наши силы и помог воспринять этот великий дар, содержащий частицу Божественной жизни, и через него сердцем и умом почувствовать и принять Бога, Который есть любовь.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в пятницу первой седмицы Великого поста в соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери Сретенского ставропигиального мужского монастыря
11 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Молитва преподобного Ефрема Сирина, которую мы многократно читаем в течение Великого поста, завершается знаменательными словами: «Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь». Мы просим, чтобы Господь дал нам способность видеть свой грех, свою неправду и не осуждать ближнего.
Почему именно этими словами завершает преподобный свою молитву? Ведь в ней содержатся и иные очень важные прошения – об избавлении от постыдных пороков праздности, уныния, любоначалия, празднословия и о даровании величайших добродетелей целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви. Но духовный подвиг, духовная брань, духовное возрастание человека начинается именно с развития способности видеть свои грехи и не осуждать других.
Каждому известно, какие неприятные чувства и даже боль вызывает человек, указывающий на наши недостатки, – нередко одного этого достаточно, чтобы он стал для нас врагом. Но душа уязвляется и тогда, когда мы, размышляя о своей внутренней жизни, сами обличаем себя. Всякая мысль о собственных грехах, о своей неправде для нас тяжела – вот почему мы всегда стараемся такую мысль отогнать. Чтобы успокоить себя, убаюкать собственную совесть, мы чаще всего сравниваем свои поступки с поступками окружающих людей, подчеркивая при этом, что те, мол, согрешают куда больше нас.
Но, болезненно воспринимая всякое указание на свои собственные грехи, исходящее как со стороны, так и от самих себя, мы с легкостью осуждаем других. По слову евангельскому, мы видим сучок в глазе брата своего (Мф. 7, 3–5). Более того, осуждение ближнего доставляет нам чувство удовлетворения и даже удовольствия. Происходит это оттого, что, обличая другого, мы неявно превозносим себя. Именно поэтому этот порок так распространен среди людей.
Размышляя на эту тему, египетский отшельник авва Исаия сказал мудрые слова: «Тот осуждает ближнего, кто не плачет о грехах своих». Действительно, если мы плачем о своих грехах, видим свое беззаконие, то куда уж нам порицать других! Вот почему ви́дение своих пороков неразрывно связано с грехом осуждения: зрим свои грехи – не осуждаем ближнего, не замечаем своей греховности – с легкостью и удовольствием судим других.
Осуждение опасно еще и тем, что является грехом против Бога: судя другого, мы восхищаем то право, которое принадлежит только Ему, ибо никому, кроме Господа, не дано видеть то тайное и сокровенное, что присутствует в глубине человеческого сердца. Оценивая человека только по его внешним проявлениям, словам или делам, не видя и не понимая того, что происходит в его душе, мы не можем вынести справедливого суда. Вот почему, восхищая право Господа судить, мы непременно согрешаем и против Бога, и против человека.
«Тот судит и осуждает падшего, кто не знает, что его Судия – Премудрый и Милосердный», – говорит святитель Иоанн Златоуст. Действительно, Судия каждому человеку – только Сам Бог. Нам не дано права судить других, одно у нас право – разобраться в собственной душе, увидеть свои грехи, принести Богу искреннее покаяние и в ответ получить прощение грехов.
«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Дай мне, Господи, силы освободиться от пороков, которые гнездятся в моем сердце; когда же я согрешаю, то «даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь».
С завершением первой седмицы поздравляю всех вас!
Слово за Божественной литургией в новоосвященном храме Успения Божией Матери в Печатниках в день памяти великомученика Феодора Тирона и день памяти обретения главы Иоанна Предтечи
12 марта 2011 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня празднуется память святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна – первое и второе обретение его главы. Поэтому и евангельское чтение сегодняшнего дня посвящено пророку Иоанну. О нем Господь сказал, что нет больших из рожденных женами, чем Иоанн Креститель (Мф. 11, 11), а потому и в лике всех святых он стоит первым. Иоанн был Предтечей Спасителя, приуготовлял Его пути, смягчал человеческие сердца, чтобы они стали способными воспринять Божественную истину. Проповедь Иоанна Предтечи была посвящена покаянию (Мф. 3, 2) – теми же словами о покаянии и Царствии Божием начал Свою проповедь и Иисус Христос: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17).
Мы только что слышали слова Спасителя: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Тем самым Господь свидетельствует о том, что Царствие Божие есть некая цель, к которой должны устремляться люди. И достигнуть ее нелегко – требуются усилия, чтобы перед тобой открылись врата Божиего Царства.
Замечательно говорит об этом святой Василий Великий: «По нашему учению, конец, для которого все делаем и к которому стремимся, есть блаженная жизнь в будущем веке. И конец сей достигается, когда предоставляем над нами царствовать Богу». Эти слова святителя помогают лучше понять, что такое Божие Царство – это порядок бытия, в котором господствует не какая-то иная сила, но Сам Бог, где в полной мере осуществляется Его замысел о творении.
Мы знаем, что злая воля вступила в борьбу с Богом. У Бога была и есть возможность в любой момент остановить эту борьбу. Об этом говорил Сам Спаситель, когда Его допрашивали, когда требовали, чтобы Он явил Свою Божественную силу: в любое мгновение на Его защиту могли выступить тьмы Ангелов (Мф. 26, 53). Но Творец не пожелал этого: создав человека по образу Своему, Он предоставил ему возможность идти до конца тем путем, какой сам человек пожелает избрать. В Царствии же Небесном все человеческие пути заканчиваются, и только тот, кто поставляет себя под власть Бога, достигает блаженной вечности, как говорит Василий Великий.
Как замечательно сказано: мы должны предоставить Богу царствовать над нами! Не Бог Своим могуществом, употребляя Свою безграничную силу, подчиняет нас Своей воле, а мы сами своей волей подчиняем себя Богу. Другая истина, которая также открывается нам в сегодняшнем евангельском чтении, лучше всего выражается хорошо известными словами Спасителя: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Господь свидетельствует о том, что Его Царствие начинается здесь, на земле. Нельзя иметь в своем сердце ад, а на небе наследовать уготованное Богом Царство. Нельзя здесь совершать дела, противные воле Божией: умножать грех, ложь, неправду, работать не Господеви, а диаволу, – а там обрести Царствие Небесное.
Мы должны поставлять себя под власть Бога в земной жизни, как и учит нас святитель Василий. И это должно быть результатом свободного произволения: просто надо стремиться исполнять, насколько это в наших силах, Божии заповеди, такие простые и ясные, и тем самым предоставлять Богу царствовать над нами. И тогда лучи Небесного Царства, принадлежащего вечности, будут уже сейчас касаться нас, доходить через всю толщу человеческой неправды и злобы, через все нагромождения человеческого греха. Ведь если Господь царствует над нами, то и мы живем в Его Царстве; и даже если в окружающем мире мы не видим этого Царства, то, по слову Божиему, оно внутрь нас есть.
Что же это за Царство? Чего хотел Бог, творя мир? Сам Бог есть абсолютная правда, абсолютная любовь, абсолютная красота; и Он возжелал, чтобы мир стал таким же. Он возжелал, чтобы эти абсолюты Его бытия разделялись людьми – свободными и сознательными существами. И если мы поставляем себя под власть Бога, то входим в мир правды, любви и красоты.
У нас не хватит слов, чтобы описать то, что Бог приуготовил любящим Его. Апостол Павел, будучи восхищен на небо, слышал ангельские глаголы, но у него не нашлось слов передать эти неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать, – он лишь свидетельствовал о недоступной нашему сознанию реальности (2 Кор. 12, 2–4). И только зная о том, что Бог есть абсолютное совершенство, мы можем попытаться представить себе это Божественное Царство незаходимого света, где вечно пребывает Бог с любящими Его.
Для многих людей все сказанное представляется чем-то очень далеким от жизни. Грех глубоко проник в сознание человека, и мир устрояется сегодня не по Божиему закону. Все усилия людей, даже самых добрых, разумных, благочестивых, направлены лишь на то, чтобы мир не превращался в ад, ибо им не дано соделать сей мир раем – только Бог имеет эту власть. И в нашей земной жизни, преодолевая трудности, препятствия, искушения, соблазны, греховные приражения, мы должны устремляться к вечному Царству, в котором царит Бог.
Святой Предтеча и Креститель Иоанн более двух тысяч лет назад проповедовал Царствие Божие, призывая людей к покаянию, которым мы открываем для себя врата в это Царство. И сегодня, в завершение первой седмицы Великого поста, вспоминая Крестителя Господня, будем просить его предстательства пред Богом, дабы мы, следуя его призыву, оказались достойными войти в райские обители.
Аминь.