Наконец, наступает время, когда нужно было идти в Иерусалим. Ученики Его идут туда со страхом и трепетом, как повествует сегодняшнее евангельское чтение, – их томят предчувствия, что этот праздник закончится для них трагически. И чтобы ободрить учеников, подготовить к тому, что произойдет в Иерусалиме, Господь говорит им, что действительно многое предстоит претерпеть Сыну Человеческому: и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его (Мк. 10, 34), – и тут же дает им великое свидетельство о том, что в третий день Он воскреснет.
То была совершенно особая атмосфера общения Спасителя с апостолами, к которым были обращены Его великие пророческие слова о том, что произойдет! Казалось бы, для апостолов, соприкоснувшихся с Божиим замыслом о спасении человека, все прочее должно отступить на второй план. А что же происходит в этот самый торжественный и по-своему трагический момент? – К Учителю подходят два Его ученика, Иаков и Иоанн Зеведеевы, и говорят: Господи! Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую (Мк. 10, 37). Что это? – А это то, что с нами происходит сплошь и рядом. Соприкосновение с Божиим величием, с глубиной и силой Божиего замысла о мире и человеке, который открывается нам в Слове Божием, в Божественной литургии, в таинстве Евхаристии, разрушается от соприкосновения с каждодневными человеческими помыслами и вожделениями.
Но Господь даже эти несвоевременные и не соответствующие моменту слова апостолов обратил ко благу, сказав то, что каждый христианин должен хранить в сердце как Божию заповедь: Кто хочет быть бульшим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк. 10, 43–45).
В этих словах содержится Божия воля о людях, особенно о тех, кто имеет власть. Конечно, прежде всего это относится к апостолам, а значит, к Церкви, потому что чуть ранее Спаситель говорит: почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так (Мк. 10, 42). Поэтому в Церкви не может быть господства и власти, подобной светской: в Церкви может быть только служение любви и Божией правде. Но поскольку церковное служение осуществляется в мире греховном, то, как замечательно сказано в молитве при рукоположении епископа, которую мы сегодня читали над главой новопоставляемого иерарха[4], архиерею Божиему приходится и наказывать неразумных, делая это, однако, с мудростию и любовью.
Свидетельство о Божией правде и провозглашение Божией воли должно осуществляться всегда мирно, с любовью, ибо не подобает рабу Господню свбритися (2 Тим. 2, 24), как слышали мы также сегодня в исповедании веры нового епископа, но следует тем не менее управлять вверенной паствой и жезлом. Именно поэтому от иерархов Церкви, от ее служителей требуется особая мудрость и особая сила духовного опыта – чтобы не допустить ошибки, чтобы никогда не прибегать к силе, вразумляя оступающихся, но даже наказывать так, чтобы все служило делу Божиему и славе Божией. Потому что все, что делает епископ или священник, все, что делает Церковь, направлено на служение ближним, на спасение людей.
Как замечательно сказал святой Иоанн Златоуст: «Я не верю, чтобы мог спастись кто-то из тех, кто не служит спасению ближнего». Никто – ни иерарх, ни священник, ни мирянин – не может обрести личного спасения, если он не содействует спасению своих ближних. И никакие человеческие соблазны, никакие сиюминутные цели не должны закрывать перед нами величия и красоты Божиего замысла о спасении мира. На примере апостолов Иакова и Иоанна следует понять, что наши человеческие страсти не должны мешать служить делу спасения наших ближних. Вразумленные словами Господа: между вами да не будет так (Мф. 20, 26; Мк. 10, 43) – укрепимся в служении спасению ближних своих и своему собственному спасению.
Аминь.
Страстная седмица Великого поста
2004
Слово в Великий Понедельник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
5 апреля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
После торжественного входа в Иерусалим Господь вступил на последнее и заключительное поприще Своей жизни – в те дни, которые мы вспоминаем в течение Страстной седмицы. Можно представить себе, с каким вниманием люди слушали каждое слово Спасителя. Среди множества паломников, которые ходили за Ним толпами, были и фарисеи, и саддукеи, как узнаем мы из сегодняшнего евангельского чтения (Мф. 22, 23), то есть люди просвещенные, знатоки Писания, вожди своего народа, политическая элита – так мы бы назвали их сегодня. Были, конечно, и простые люди. И наверное, никогда Спасителя не слушало так много народа и с таким вниманием. Его жизнь достигла высшей точки. Его слово достигло высшего напряжения. И внимание к Нему также достигло максимальной степени.
Конечно, в эти дни Господь говорил о том, что имело особое, принципиальное значение для жизни людей, для их спасения. В одном из первых Своих обращений Спаситель уподобил людей смоковнице – инжирному дереву, которое имеет пышную и красивую листву. Он говорил о том, как одна из таких замечательных смоковниц, радовавшая всех своей красотой, оказалась бесплодной: на ней не было ни одной смоквы. Всякое же дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10; 7, 19). Образ бесплодной смоковницы является очень глубоким, он говорит нам о том, что́ принципиально важно для нашей религиозной жизни – как в те далекие времена, так и сегодня.
Жизнь человека должна сопровождаться реальными свершениями. Все, что мы делаем, будь то наша профессиональная карьера, семейная или личная жизнь, – все обязано приносить плод, который будет востребован людьми, который призван улучшить жизнь и служить накоплению духовного потенциала личности и всего человечества. Плод этот должен иметь смысл и в перспективе вечной жизни. Если же мы, сохраняя внешнюю приверженность вере и благочестию, не делаем ничего, что имеет ценность в очах Божиих, если жизнь наша проходит в суете, то мы, несомненно, уподобляемся той пышной смоковнице, которая имела замечательную листву, но не давала полезных плодов.
Под бесплодными смоковницами можно подразумевать всех, начиная с простых людей и заканчивая государственными деятелями и политиками. Каждый, кто своей жизнью не приносит плода, может олицетворять собой это бесполезное дерево. Но сугубо образ такой смоковницы следует относить к религиозной жизни человека. Если мы лишь внешне исполняем предписания веры, но не приносим плодов благочестия, если наши сердца закрыты для любви и добра, то это означает, что мы – духовный пустоцвет: внешне выглядим привлекательно, а по сути – бесплодны.
Во времена земной жизни Спасителя проблема религиозного бесплодия была очень актуальной. Сегодня мы слушали отрывок из Евангелия, относящийся уже к следующему дню, ко вторнику. В нем Господь обличает лицемерие фарисеев, правителей народа, за то, что они не только сами жили бесплодно, но и создали целую систему ложных ценностей, предлагая и другим жить так же, как они, превращая религиозную жизнь в некий вид искусства. Слово Христа было особенно разительным по отношению к этому духовному бесплодию.
Но если внимательно посмотреть на нашу религиозную жизнь, то можно увидеть, что и мы часто страдаем подобным бесплодием. Иногда нам кажется, что приход в храм, исполнение обряда спасительны сами по себе: пришел в церковь – значит, уже сделал что-то очень доброе, значит, точно «сработает». В прошлом в истории нашего народа такое отношение к обряду было особенно болезненным, многие люди считали, что самое важное в религиозной жизни – это внешнее исполнение церковных предписаний. Появилась некая опасность догматизации обряда, и мы знаем, к чему это привело: уже в далеком XVII веке в Церкви образовался раскол так называемых старообрядцев – людей, которые считали, что ничего в обряде изменять нельзя, потому что он может потерять свою спасительную, почти магическую силу. Между магией и таким отношением к обряду почти нет различия. Не нужно верить, не нужно напрягаться, не нужно приносить плодов – достаточно точно и скрупулезно выполнять все, что предписывается. Вот такое отношение к внешнему благочестию поистине губительно.
Но у многих может, конечно, возникнуть и другой вопрос: «А если так, то, может быть, вообще не нужно никакого обряда и никакого благочестия?». Мы знаем, как возникали в истории христианства, в том числе и в нашей стране, различного рода секты, которые отрицали необходимость и Божиего храма, и обряда, и внешнего благочестия, – это другая крайность, не менее опасная, чем обрядоверие. Человек ведь состоит из души и тела, он обладает чувствами, он видит, слышит, он способен осязать, он воспринимает мир через видимые внешние образы и действия. Для него образ очень важен, поэтому очень важен и поучителен обряд, который формирует духовную сущность человека, питает и закаляет его. Возьмем для примера Великий пост – ведь это тоже обряд, но насколько важен он для нас, какое огромное влияние оказывает на нашу внутреннюю жизнь!
Так где же правда? Как нужно веровать, чтобы наша вера приносила духовные плоды? – Нужно использовать все, что дает Церковь. Она призывает нас следовать церковным предписаниям, соблюдать все внешние формы благочестия, которые мы должны усваивать, помня при этом, что они нужны постольку, поскольку меняют состояние нашей души. А если даже молясь и исполняя церковные предписания, обряды, мы не изменяем своего внутреннего состояния, то, значит, живем неправильно. И чтобы исправить свою жизнь, чтобы вера наша стала приносить духовные плоды, нужно следовать наставлению святителя Иоанна Златоуста: «Совершенствуй самого себя, подобно тому как земледелец возделывает ниву, – вырви грех, подобно плевелам; как терние, уничтожь беззаконие; как ветвь дикой маслины, как дикое бесплодное дерево, истреби грех».
Образ смоковницы – это грозный образ: бесплодное дерево никому не нужно. Этой притчей Господь предупреждает нас, что и мы будем наказаны за свое духовное бесплодие. Не случайно именно с этой притчи начинаются особой важности поучения Страстной седмицы. Прошли века, а евангельская история о смоковнице сегодня столь же злободневна, как злободневна она была в иудейской столице тогда.
Да поможет нам всем Господь услышать Его слово и изменить свою жизнь, дабы в ней в полной мере осуществлялась Божия правда.
Аминь.
Слово в Великий Вторник в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
6 апреля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Последнее поучение, которое Спаситель обратил к Своим ученикам и к народу перед Своими страданиями, было посвящено теме Суда и Второго Страшного Пришествия Господа. В этом поучении говорилось о самом главном, самом основном – о том, что ждет каждого человека в вечности – той вечности, перед которой наша земная жизнь меньше, чем одно мгновение.
Господь вначале рассказал две притчи – о мудрых и неразумных девах (Мф. 25, 1–13) и о талантах (Мф. 25, 14–30). В обеих притчах говорится о пришествии господина, которое символизирует собой окончание истории – Второе Пришествие Господа и Суд Божий. Совершенно очевидно, что результаты Суда, который Бог при окончании истории человеческого рода совершит над каждым из нас, зависят от нашей земной жизни. Действительно, именно земные годы, эти мгновения перед лицом вечности, имеют для нас непреходящее значение, ибо от них зависит наша посмертная участь.
Господь сотворил мир и человека, даровав этому миру и человеку, в нем живущему, часть Своей жизни, Свою энергию, Свою благодать. Каждый, у кого есть вера в сердце, кто крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа, имеет эту Божественную благодать, которая дается для того, чтобы в земной жизни мы сделали все от нас зависящее, дабы достигнуть Царствия Небесного, обрести жизнь вечную в общении с Богом.
Из притчи мы знаем, что Господь каждому из нас дает некие таланты, дары. Мы получаем их от рождения, каждый в свою меру: один – больше, другой – меньше. Но существует непреложная закономерность: кому больше дано, с того больше и спрашивается. Иногда мы завидуем людям способным, одаренным, успешным в жизни, сделавшим то, что на современном языке называется хорошей карьерой. Однако не следует завидовать ни талантам, ни дарам, ни успеху, потому что если Господь дает человеку многие таланты, то Он с него больше и спросит. Соотношение таланта и спроса за него – вот что является самым важным. Ведь когда человек очень одарен, когда ему дано, к примеру, пять талантов, он должен, по слову Спасителя, принести десять, удвоив свой дар (Мф. 25, 16, 20). А если он не приносит ни одного? Между тем один талант принести гораздо легче, нежели десять, и на то, чтобы их принести, человек расходует без остатка все таланты, данные ему Богом, – только тогда он оправдывает свою жизнь. А дан человеку один талант – с него десять никогда не спросятся, но два он принести обязан!
Это означает, что каждый должен трудиться в меру своих сил и дарований, и прежде всего над самим собой, над изменением своей жизни, своего сердца и ума. Ведь в духовной жизни, как и в материальной, человеку также даются таланты. Один может стать подвижником, святым, угодником, затворником, чудотворцем, другому же этого не дано. У одного – сто духовных талантов, а у другого, может быть, только половина таланта. Но и эту половину нужно умножить, чтобы и она стала силой, помогающей человеку обрести Царствие Божие.
Для большинства из нас тема Страшного суда – это некая таинственная тема, сокрытая от нас пеленой, отделяющей мир физический от мира духовного. Действительно, нам трудно представить, что́ будет означать этот Суд, как все будет происходить, потому что жизнь после смерти не похожа на нашу земную. Мы не имеем опыта той жизни, в нашем сознании нет никакого ее образа. Мы можем только благоговеть пред тайной Божией и доверять Божиему слову. Но что мы точно знаем, так это то, что судимы будем по нашей земной жизни, по тому, как раскрыли свои дары и таланты, совершали ли добрые дела: накормили ли голодного, напоили ли жаждущего, посетили ли больного или томящегося в темнице, одели ли нагого. Это, конечно, тоже образы, потому что человек, может быть, никогда в жизни и не переступит порога тюрьмы и не поможет заключенному, но он может спастись, помогая другим: родным, близким, соседям, коллегам по работе, а то и совсем незнакомым людям. Господь, перечисляя добрые дела, за которые мы получим спасение (Мф. 25, 35–46), имеет в виду не только эти конкретные дела, но любое доброе дело, которое совершает человек. А теперь давайте спросим себя: «А что доброго в жизни делаем мы? Вот прошел Великий пост – что мы сделали хорошего?». Если мы не можем сами себе ответить на этот вопрос, то совершенно ясно, что и на Страшном суде вряд ли дадим добрый ответ Господу.
Слова Спасителя о Страшном суде, сказанные Им перед Своими страданиями, – это некое завещание всем нам, завет, который мы должны хранить в своем сознании. Нам нужно жить, постоянно памятуя о грядущем Суде и вечной жизни. Еще великий русский писатель Ф. М. Достоевский говорил, что если Бога нет, то все дозволено, и если нет страха перед Богом, то человек делается зверем. Если же мы храним в памяти мысль о Суде, о вечности, то в решающие моменты жизни, когда стоит вопрос – согрешить или не согрешить, сделать шаг навстречу греху или не сделать, – эта память нас непременно заставит остановиться. Нас остановит и осознание того, что наша земная жизнь является мгновением, перед нами же – вечность, в которую Бог приглашает нас не как рабов, но как Своих сынов и дочерей. Он дает нам пройти тернистой и трудной дорогой жизни для того, чтобы мы пришли в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13), чтобы смогли обрести духовные силы и предстать пред Ним достойными в день Страшного суда.
Да поможет нам Господь хранить память о Его Суде и Его правде, соединенной с любовью.
Аминь.
Слово в Великую Среду в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
7 апреля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Великая Среда посвящается воспоминанию о предательстве Иуды – одном из самых ужасных событий в евангельской истории. Иуда приходит к первосвященникам и спрашивает: Что вы дадите мне, и я вам предам Его? (Мф. 26, 15). Первосвященники нуждались в таком предателе, потому что боялись взять Спасителя под стражу принародно. Они опасались гнева людей, которые еще недавно торжественно встречали Иисуса Христа, входившего в Иерусалим на праздник пасхи. Им нужно было совершить это злодеяние втайне. И конечно, никто, кроме близкого ко Господу человека, не мог указать места и времени, когда это можно было бы сделать. Таким человеком и стал Иуда, который за деньги предал Спасителя.
Предательство – это действие, которое причиняет особую боль, поскольку разрушает доверие, существовавшее между людьми. Если в межличностных отношениях нет доверительности, близости, то не будет и предательства. Если нам противостоят люди далекие, чужие, которые своими словами или поступками наносят нам некий ущерб, мы называем их недругами или в худшем случае врагами, но не предателями. И к ним у нас совсем иное отношение: их действия могут ранить, но никогда не причиняют такого страдания, такой душевной скорби, как поступки предателя. Предателем же может быть только тот, кто близок, кто рядом, кто разделяет с нами жизнь или убеждения, кто является родственником, соратником или другом, то есть человеком, с которым мы связаны особыми узами и которому мы доверяем.
Слово «доверие» происходит от слова «вера». Верить – это означает устанавливать с кем-то особую связь. Мы веруем в Бога, и из этой веры проистекает наша религиозная связь с Господом. Если мы верим людям, доверяем им, то из этой веры тоже проистекает особенная связь, которую мы называем дружбой или даже любовью. Мы чувствуем некую близость с такими людьми, можем положиться на них в трудных обстоятельствах, воспринимаем как некую опору в жизни. И когда такой человек предает, попирая доверие, разрывая узы, соединяющие его с нами, то его действие приносит нам нестерпимую боль. Наверное, ничто не переживается так тяжело, как предательство.
В плане человеческих отношений Спаситель был так же связан с Иудой, как и с другими учениками. Господь, несомненно, по-человечески переживал предательство Иуды, хотя заранее знал, что именно этот апостол, этот ученик предаст Его. Но прозревая это предательство, Иисус Христос не изгнал его, Иуда ушел сам, хотя никто не отлучал его от общения со Спасителем и другими учениками. Иуда пошел на свое черное дело сознательно, в целях собственной выгоды. Предательство всегда предполагает некую выгоду – материальную или политическую, но земную, человеческую выгоду. Тот, кто предает, считает, что, совершив предательство, он непременно выиграет, обретет нечто такое, что может получить, лишь пойдя на измену. Пример Иуды свидетельствует о том, что это глубочайшее заблуждение. Предателей нигде не любят, им никогда не доверяют, а предательство всегда заканчивается для них катастрофой.
Апостол Петр, который был в Гефсиманском саду в момент взятия под стражу Спасителя, не убежал, как другие апостолы, а последовал за Ним и дошел до двора первосвященника. И только когда он стал свидетелем истязаний Иисуса Христа, допроса, глумления толпы – духовные силы оставили его и на вопрос окружавших: «Не ты ли был с этим Человеком? Вот и твое наречие, твой акцент изобличает в тебе галилеянина. Наверняка ты был с Ним» – Петр в страхе трижды отрекается от Господа (Мк. 14, 66–72). Он Его не предает, не идет к первосвященникам, не говорит о Нем ничего плохого, не усугубляет судьбу Спасителя, он просто в страхе отказывается от Него. Но потом приносит покаяние, и Господь, по Воскресении Своем из мертвых, восстанавливает его в апостольском достоинстве.
А Иуда предает, и не от страха, не под влиянием каких-то тяжких внешних обстоятельств, а вполне обдуманно; конечно, он знал, что вслед за его предательством прольется кровь, но когда осознал это в полной мере, то, видимо, ужаснувшись, как и апостол Петр, картине страшных пыток Спасителя, говорит первосвященникам: согрешил я, предав кровь невинную – и бросает им их тридцать сребреников, на что они отвечают: «Твое дело, иди, поступай, как знаешь» (Мф. 27, 4). Но предательство совершилось, и единственным выходом из этого страшного положения стало для Иуды самоубийство. Когда он повесился, то, по словам Дееписателя, расселось чрево его, и выпали все внутренности его (Деян. 1, 18). Эта жуткая, мистическая смерть стала символом участи каждого предателя. Не каждый предатель заканчивает свою жизнь так, как Иуда, но ни один предатель никогда не был и не будет счастлив, ибо на боли и страдании других, на попрании веры невозможно построить своего счастья и благополучия.
В нашей жизни бывает множество искушений. Иногда к предательству людей подталкивают внешние обстоятельства: для одних это карьера, для других – деньги, для третьих – удовольствия, для четвертых – мечта о более красивой жизни. Измена часто разрушает семьи. Мы знаем, как много сейчас разводов, искалеченных судеб, потому что один предал другого – и оборвалась связь, разрушилось единство. Как много детей, да и взрослых страдают от предательства! Бывает предательство на работе, очень много предательств в политической жизни. Иногда, слушая выступление того или иного деятеля, сознаешь, что его слова являются не просто сменой точки зрения, позиции, а самым настоящим предательством по отношению к товарищам.
В наше время многие люди считают возможным пойти на измену во имя некоей высшей целесообразности, которой чаще всего прикрывается, конечно, собственное благо. Ответ всем этим людям дается воспоминанием сегодняшнего дня – воспоминанием о том, что стало с Иудой Искариотом, предателем Спасителя.
Мы, верующие люди, должны относиться ко всему, что открывается нам в Священном Писании, с огромным вниманием и серьезностью: Слово Божие есть истина, которую следует воспринимать не колеблясь и не сомневаясь. То, что является правдой пред лицем Господа, – это и есть правда, а то, что в глазах Божиих является злом, – это и есть зло. И наша сила, сила верующих людей, состоит в способности принимать эту правду и отрицать это зло. Способность отличать добро от зла, правду от лжи есть великая сила, великая мудрость, следуя которой человек может избавляться от плохого в своей жизни и достигать доброго и прекрасного.
Да поможет нам Господь сделать все для того, чтобы избежать в нашей жизни всякого греха, наипаче же самого страшного – греха предательства, символом которого является предательство Иуды, воспоминаемое в Великую Среду.
Аминь.
Слово в Великий Четверг в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
8 апреля 2004 г.
Великий Четверг – воспоминание Тайной вечери, которую Господь наш Иисус Христос совершил с учениками накануне Своих страданий. На вечери, которая была ритуальной пасхальной трапезой, Он, отступая от правил и традиций, совершил нечто такое, что затем легло в основу жизни Его последователей и учеников. Благословляя на трапезе хлеб, Господь сказал, что этот хлеб есть Тело Его, которое преломляется во оставление грехов. А после трапезы, благословляя заключительную чашу вина, Он сказал, что эта чаша есть чаша Его Крови, проливаемой за людей во оставление грехов. И затем присовокупил слова, устанавливающие великое таинство Евхаристии: сие, то есть такое причащение Тела и Крови Спасителя, творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19–20).
С того времени апостольская община, а затем и вся христианская Церковь постоянно совершает это воспоминание о страданиях, смерти и Воскресении Господа. Всякий раз, когда христиане собираются вместе, когда они преломляют хлеб и благословляют вино, когда причащаются этого хлеба и этого вина, они причащаются истинно Тела и Крови Спасителя, соединяются с Богом живым и становятся соучастниками всего того, что Бог во Иисусе Христе совершил для спасения рода человеческого.
Евангельские события – страдания и смерть Спасителя, Голгофская жертва – уникальны и неповторимы. Эта жертва спасает людей. Она и была принесена Богу для того, чтобы все люди получили освобождение от греха, от власти диавола, от той силы греховного притяжения, которая безраздельно властвовала над родом человеческим. Поэтому для каждого человека жизненно необходимо быть соучастником того, что совершил Господь, – соучастником Его жизни, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения. И поскольку физически, в рамках нашего бытия, это невозможно, то Бог силой Своего Духа делает это возможным в таинстве Святой Церкви. Господь и посылает Святой Дух для того, чтобы евангельские события, включая страдания, смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа, были актуальны для каждого последующего поколения людей и чтобы каждый человек мог соучаствовать в тех событиях, принимая на себя тем самым искупительные последствия Голгофской жертвы. Все это и совершается в таинстве Церкви – Таинстве, именуемом Святой Евхаристией, когда мы приобщаемся истинно Тела и Крови Спасителя. Без этого соучастия человека в жизни Спасителя, Его страданиях, смерти и Воскресении не может быть спасения. Именно этими страданиями и этим Воскресением Бог нас спас, и мало только знать об этом, мало даже только верить в это – в этом надо участвовать через таинство Святой Евхаристии. Только в нем мы получаем благодатную помощь от Бога, становимся способными преодолевать притяжение греха.
В течение Великого поста мы с вами много размышляли о том, что́ такое покаяние, что́ такое молитва, что́ такое воздержание, как важно и как необходимо напрягать силы ума, воли и чувств, чтобы изменить свою душу, свое состояние, порвать с грехом и возрасти духовно. Мы приводили примеры из житий святых угодников Божиих, которым удавался этот подвиг веры.
И сегодня, в Великий Четверг – день, когда Господь установил таинство Святой Евхаристии, мы с вами еще и еще раз должны осознать, что никакими человеческими усилиями, никаким подвигом, никакой аскезой невозможно победить диавола, потому что он сильнее человека. Но мы побеждаем диавола потому, что в ответ на наши немощные усилия Бог в таинстве Святой Евхаристии, по искупительным заслугам Сына Своего, дает нам благодать, дар Святого Духа. Именно этой Божественной энергией, этой Божественной благодатью мы и побеждаем врага. Этой Божественной благодатью мы изменяем себя и двигаемся по пути спасения даже тогда, когда наших сил на это не хватает.
Вот почему так важно для каждого православного христианина причащаться Святых Христовых Таин и делать это как можно чаще. В древности все христиане причащались за каждой Божественной литургией. А если христианин по какой-то причине не причащался, то он должен был объяснить епископу причину, по которой он уклоняется от общей Божественной трапезы. Чаще всего люди объясняли это уклонение вслух, публично, таким образом и зародилась в христианской общине общая исповедь, свидетельство вслух о своих грехах.
Так было в древности, сегодня же многие люди редко причащаются Святых Христовых Таин, оправдывая эту опасную для духовной жизни практику тем, что, мол, нужно достойно приготовиться к причастию. А поскольку сделать это трудно, то возникло мнение, что причащаться следует только в пост. Даже такое понятие возникло – говение, то есть пост с последующим причащением. И некоторые люди причащаются четыре раза в год – по количеству постов, а некоторые еще реже – один раз в год.
Это греховная и опасная практика. Она пришла в нашу жизнь по нашей лености, из-за отсутствия религиозного образования. Народ наш многого не знал. Но сегодня наступило время, когда каждому человеку доступны знания в области религии, и теперь уже ничто не освобождает нас от ответственности пред Богом. Мы должны причащаться как можно чаще, достойно приуготовляя себя к принятию Святых Христовых Таин. Следует помнить о том, что через причащение мы обретаем силу не только для нашей духовной жизни, но и для жизни вообще, ибо, только опираясь на благодать Божию, мы можем преодолевать те препятствия, искушения и великие опасности, которые возникают на нашем жизненном пути. Только опираясь на благодать Божию, мы можем стать сильнее мира, в котором по-прежнему властвует князь века сего. Только опираясь на благодать Божию, мы можем спастись. И эту благодать дарует нам Господь в таинстве Святого Причащения.
Сегодня великий день и великий праздник. Сегодня Церковь торжественно отмечает установление Божественного таинства Тела и Крови Спасителя на Тайной вечери. И сегодня мы снова говорим о важности и спасительном значении Божественной Евхаристии.
Да поможет Господь каждому из нас, памятуя о том великом даре, который Он дал нам во спасение, откликаться на этот дар подвигом своей жизни, желанием быть со Христом, обрести спасение и жизнь вечную.
Аминь.