Слово по окончании Литургии Преждеосвященных Даров в Великий Вторник в Крестовоздвиженском Иерусалимском монастыре
14 апреля 2009 г.
Сердечно поздравляю вас со вторником Страстной седмицы, который посвящен воспоминанию о событиях, произошедших в Иерусалиме после торжественного входа Господа и Спасителя в этот святой град.
Господь начал учить в Иерусалиме, и Его проповеди накануне крестных страданий отличались особенной силой. Он говорил о самом главном, о том, что нужно было еще и еще раз напомнить людям и что всегда должно быть в центре их духовного внимания.
В понедельник Страстной седмицы Церковь вспоминает евангельский рассказ об осуждении Господом смоковницы, имевшей богатую листву, но не имевшей плодов. Он осудил ее как символ человеческого лицемерия, как опасное заблуждение в духовной жизни человека, когда внешнее не соответствует внутреннему, заслоняет его. В основе лицемерия, двоедушия – ложь, которая внутренне разлагает человека, нарушает целостность его бытия.
Во вторник, продолжая тему лицемерия, Господь грозно осудил книжников и фарисеев, которые все свое внимание обращали на внешнее благочестие, забывая о самом главном – об оказании милости нуждающимся людям. Господь уподобил этих лицемеров окрашенным гробам, которые извне выглядят красивыми и привлекательными, а внутри полны… всякой нечистоты (Мф. 23, 27). Господь укорял фарисеев за то, что они буквально воспринимали иудейский закон и все свои силы употребляли на внешнее исполнение его требований. Так, например, закон повелевал отдавать десятину от плодов, которые выращивали люди. Фарисеям не всегда хотелось делиться с другими даже десятиной того, что они имели. Но поскольку этого требовал закон, то они, желая казаться благочестивыми в глазах людей, отдавали десятину от тмина, укропа, мяты, которые, как известно, на юге растут не только на огородах, а повсюду. Тем самым эта десятина превращалась в простую формальность. С одной стороны, фарисеи жертвовали то, что Моисеев закон требовал жертвовать, а с другой – ни в чем себя не стесняли.
Нередко и в нашей жизни происходит то же самое, в том числе среди церковных людей. Мы считаем, что нужно непременно строго следовать внешним предписаниям церковного Устава, и порой все силы посвящаем тому, чтобы их исполнить. А исполнив, не удерживаемся от того, чтобы не похвалиться перед другими, как прекрасно мы провели пост, как строго постились, часто ходили в храм, тем самым словно мысленно противопоставляя себя всем тем, кто не постился и в храм ходил нечасто. Господь осуждает такое лицемерное благочестие. Но было бы большой ошибкой утверждать, что Господь вообще осуждает всякое внешнее выражение благочестия, ведь Он не сказал фарисеям: «Не нужно давать десятины». Спаситель сказал: …сие надлежало делать, но и другого не забывать (Мф. 23, 23). А что же забывали фарисеи? – Они забывали творить милость. Десятину от укропа и мяты давали, а добрых дел не совершали.
А не так ли и мы нередко поступаем? Внешне исполняем предписания церковного Устава, а сердца наши далеки от того, чтобы сострадать немощным, больным, несчастным людям. Сегодня для того, чтобы помочь человеку, не нужно никуда идти и ничего искать, бедные и несчастные всегда рядом с нами: и бездомные, и дети-сироты при живых родителях, и люди, впавшие во всем известные пороки, а потому потерявшие человеческий облик. Но ведь все это – души человеческие. Кто же пожалеет несчастных, если не мы, христиане? Кто протянет им руку помощи, если не мы? А ведь именно этого Господь и требует от человека, связывая его загробную участь с совершением дел милосердия.
Сегодня мы слышали, о чем Господь говорит в Евангелии – о необходимости кормить голодного, поить жаждущего, одевать нагого, посещать того, кто в больнице или тюрьме (Мф. 25, 34–46). Господь связывает эти дела милосердия с Царствием Небесным. Как не спросит Он у тех фарисеев, отдавали ли они десятину от укропа и мяты, так и с нас Он не спросит многого, что мы делаем с бульшим рвением, чем дела милосердия.
Почему же многие из нас склонны скрупулезно исполнять внешние предписания церковного благочестия, а дела милости совершать не способны? – Да потому, что все, что касается внутренней жизни человека, требует огромного внимания, а работа над своим внутренним состоянием требует больших сил. Именно там – внутри нас – главная борьба: борьба между Богом и диаволом. Там – борьба за наше спасение. Иногда человеку, занятому умственным трудом, который тоже требует огромного напряжения сил, нередко проще заняться обыденной, физической работой. Как часто священник, которому нужно подготовиться к проповеди, многое прочитать, продумать, записать, вдруг начинает перед подготовкой к проповеди прибирать свой письменный стол, потом еще что-то складывать, тем самым как бы отодвигая это трудное, но такое нужное для него дело. И это касается не только священнослужителей. Каждый знает, что там, где требуется напряжение внутренних сил, действовать гораздо сложнее. А для того, чтобы оправдать себя, свое нежелание работать над собой, мы иногда и выдумываем некую внешнюю занятость и создаем видимость работы.
Нечто подобное происходит и в церковной жизни. Когда у человека нет желания или сил работать над собой, с каким рвением он выполняет внешние дела – украшает, убирает, строит. В последнее время мы очень много строили и благоукрашали, и ни в коем случае нельзя сказать, что это было плохо или неправильно. Все это нужно делать, но и другого забывать не следует. Священник не должен превращаться в прораба или начальника стройки, даже если у него по строительству дел «выше головы». То же самое относится к нашим монастырям, да и к каждому из нас. Нам проще прийти в храм, положить поклоны, поставить свечки, чем взглянуть повнимательнее на своего соседа – может быть, он в чем-то нуждается? Может быть, через доброе дело, которое мы совершим, мы поможем ему открыть душу навстречу Богу. Все это тяжкий труд, который требует самоотдачи, самоограничения, жертвенности, но только через него человек может войти в Царствие Небесное.
Сегодняшнее Евангелие, прочитанное за Литургией Преждеосвященных Даров, не оставляет никаких недомолвок и недоумений: Господь очень конкретно и ясно говорит о том, кто войдет в Царствие Божие, а кто не войдет.
Главные темы Великого Вторника входят и в тему Великой Среды, когда мы будем вспоминать другие важные наставления Спасителя. Проповедь Господа накануне Своих страданий помогает нам понять, что́ есть самое главное в нашей жизни. А поняв, принять всем сердцем и жить по-христиански: с одной стороны, совершать дела благочестия: приходить в храм, ставить свечи, подавать записочки, молиться, строить и благоукрашать храмы, с другой – не забывать и о необходимости творить милосердие, которое станет ключиком, открывающим нам дверь в Царствие Небесное. И дай Бог, чтобы у всех нас этот ключик был в руках, когда Господь укажет нам Своей десницей на врата рая.
Да поможет нам Господь возрастать от силы в силу (Пс. 83, 8), укрепляться в вере и через нее творить дела благочестия и милосердия.
Аминь.
Слово после утрени Великой Среды в Борисо-Глебском Аносином ставропигиальном женском монастыре
14 апреля 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Великий Вторник посвящен теме Суда. Господь в Иерусалиме накануне Своих страданий, обращаясь к ученикам и к народу, говорил о самом важном для спасения человеческой души. Он использовал замечательные сравнения и притчи для того, чтобы сделать понятным нам, что́ означает кончина мира сего и Страшный суд.
Известно, что тема Страшного суда и конца света очень беспокоит людей. На протяжении всей человеческой истории было немало попыток угадать, когда это произойдет. Люди пытались толковать Священное Писание, расшифровывать некие знаки и чаще всего ошибались. В последнее время появилось немало сектантов, которые не просто пугают всех скорой кончиной мира, но нередко даже зарабатывают на этом деньги, обманывая множество людей, отдающих этим нечестным «предсказателям» свои средства, а иногда и жизни.
В Евангелии, которое было прочитано за вечерним богослужением в Великий Понедельник и которое по церковному Уставу относится к следующему дню, то есть сегодняшнему Великому Вторнику, Господь отвечает на человеческие вопрошания о конце света и Страшном суде знаменательными словами: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 36). Только Ему известно время кончины мира, только Бог знает о времени Второго и Страшного Пришествия Своего Сына, и потому святые отцы неоднократно предупреждали о том, чтобы мы не мудрствовали от лукавого и не пытались угадывать сроки, которые сокрыты от человека.
Более же всего мы должны помнить о том, что каждый из нас будет иметь свой собственный «конец света», и не когда-нибудь там, в отдаленном будущем, а в будущем вполне обозримом, потому что человеческая жизнь скоротечна и завершается смертью, которая и будет означать конец физического мира для каждого конкретного человека. А после смерти мы предстанем пред Господом и над нами свершится частный суд: не окончательный, Великий, что будет связан со Вторым Пришествием Спасителя и определит нашу загробную участь, но тот, посредством которого решается судьба души до Страшного суда.
В том же евангельском чтении Господь открывает нам некую тайну загробной жизни. Он говорит о том, что участь человека после смерти зависит от того, как человек прожил земную жизнь. Об этом замечательно повествует всем хорошо известная притча о талантах (Мф. 25, 14–30). Каждый человек должен будет возвратить Богу дарованные ему таланты и способности умноженными. Свой талант есть у любого человека, даже у самого, казалось бы, неспособного и бесталанного. У одного – это сила ума, у другого – воли, у третьего – трудолюбие, терпение, великодушие, кротость. И для того, чтобы обрести Царствие Божие, мы свои таланты должны развить и приумножить. А в этом очень важную роль играет правильное образование человека. Образование – это не только некая сумма знаний, но прежде всего совокупность средств, направленных на то, чтобы развивать присущие человеку способности и таланты. К сожалению, многие люди свои способности обращают во зло, поэтому не всякое умножение таланта является спасительным.
Господь предлагает нам и другую притчу – о десяти девах, мудрых и неразумных. Неразумные девы вышли навстречу жениху, зажгли свои светильники, но они угасли из-за недостатка масла, и эти девы не смогли войти на брачный пир (Мф. 25, 1–13). Эта притча дает нам понять, что человек должен так развивать свои таланты, чтобы иметь елей, который воспламенил бы его лампаду пред Богом, чтобы через совершенствование личности каждым человеком обреталось Царствие Божие.
В другом месте Священного Писания мы находим слова о том, что необходимо богатеть в Бога (Лк. 12, 21). Это означает, что все свои способности, которые мы развиваем и совершенствуем через образование, трудолюбие, все, чем мы занимаемся, будь то умственный труд или физический, – должно прославлять имя Божие и совершаться во славу Его. А потому перед человеком стоят очень важные задачи: уметь определять свои жизненные цели, решать, во имя чего он трудится, является ли его работа спасительной или через нее губятся человеческие жизни, человеческие души. Ибо в наш непростой, лукавый век есть много сфер приложения человеческих усилий, где раскрываются и «таланты», направленные не на спасение, а на погубление человеческих душ.
Из трудов человека и слагается тот духовный багаж, который он берет с собой в вечность. Если в течение жизни мы обретаем в душе рай, то этот рай будет с нами и в вечности. Если здесь, на земле, в нашей душе ад, то этот ад вместе с нами также уйдет в вечность. Не может наследовать Царствия Небесного человек, который стал добычей диавола, в душе которого бес, а в сердце ад. И напротив: человек, стяжавший радость во Святом Духе, не может наследовать геенны огненной.
Почти любой из нас, анализируя свою жизнь, может точно сказать, что́ у него в душе – рай или ад, приумножил он или загубил данные ему от Бога таланты, во имя Божие или на пагубу людей он приумножает свои таланты. На все эти вопросы каждый из нас должен дать ответ.
Евангельское повествование о Втором и Страшном Пришествии Господа, о Великом суде Божием имеет непосредственное отношение к каждому из нас, и не только в связи со всеобщей кончиной мира, а в связи с нашей собственной смертью. Скоротечна жизнь человека: семьдесят лет, аще в силах, восемьдесят (Пс. 89, 10) – это мгновение перед лицом вечности. Будучи вовлеченными в каждодневные заботы, напрягая свои силы для достижения каких-то материальных благ, хорошего положения в обществе, мы забываем главную цель своего бытия – она как бы размывается, уходит от нас, заслоняется другими задачами и проблемами, которые мы в суете своей постоянно решаем.
Время Великого поста, особенно дни святой и спасительной Страстной седмицы, даются нам именно для того, чтобы мы могли приостановить свой жизненный бег, посмотреть внимательно на то, что происходит с нами, проанализировать, подвергнуть беспристрастному экзамену внутреннее состояние своей души и, употребляя такие духовные средства, как молитва, пост, покаяние, – постараться изменить свою жизнь к лучшему.
Остаются буквально дни до Светлого Христова Воскресения. Но это особые дни. Проведем их в молитве, в размышлениях о собственной жизни, дабы с радостью и спасительно встретить Христову Пасху; дабы опыт, обретенный в эти дни поста, помог сохранять духовную бдительность и остроту духовного зрения; дабы, уклоняясь от прегрешений и ложных путей в жизни, мы могли стяжать Царствие Божие, которое начинается уже здесь, на земле, живет, по слову Спасителя, внутри нас (Лк. 17, 21) и наследниками которого мы призваны стать в вечности.
Пусть Божие благословение пребывает со всеми нами.
Аминь.
Слово в канун Великого Четверга в Сретенском ставропигиальном мужском монастыре
15 апреля 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Среда Страстной седмицы посвящается воспоминанию о двух событиях: о том, как женщина возлила на главу Спасителя драгоценное миро, и как Иуда, возмущенный этой огромной тратой, озлобленный как на само событие, так и на всех его участников, пошел к первосвященникам и за тридцать сребреников согласился предать своего Учителя (Мф. 26, 6–15).
Тема предательства – очень важная тема. Ее никак невозможно обойти, размышляя не только о духовной жизни, но вообще о человеке и отношениях между людьми. Предательство есть разрушение верности, отказ от взятых на себя обязательств, в основе которого – стремление к власти, к наслаждению, материальному обогащению и многому другому.
Предательство всегда связано с лицемерием, в основе которого – ложь. Ведь не всякий отказ от обязательств является предательством. Бывают случаи, когда людей начинают разделять их убеждения, взгляды, когда они открыто об этом говорят и, не извлекая никакой личной выгоды и пользы, считают, что вследствие разных убеждений жить и работать им, может быть, следует порознь. Если такой отказ от обязательств не сопровождается достижением скрытых и корыстных целей, то он не является предательством. Очень часто коллективы, другие человеческие общности распадаются именно потому, что люди считают невозможным для себя сохранять взятые обязательства, но говорят об этом открыто и не стремятся нанести никому никакого вреда.
В предательстве же всегда присутствует стремление причинить зло другому человеку и через это обрести некую выгоду, пользу для себя. Именно поэтому предательство сопровождается лицемерием. Предатель создает видимость благополучия, видимость сохранения единства, общности, он никогда не говорит о своей готовности отказаться от взятых на себя обязательств, он демонстрирует верность и выжидает – он ждет того момента, когда другой человек или другие люди будут переживать трудности, проявят слабость, потому что против сильного ни один предатель не выступит: в этом есть большая опасность навлечь на себя беду, не получив никакой выгоды. Но если этот сильный человек переживает минуты слабости, если у него возникают сложные жизненные обстоятельства, то предатель непременно воспользуется этим для того, чтобы разрушить общность и, отказавшись от обязательств, достичь своих скрытых целей.
Завтра, в Великий Четверг, мы будем вспоминать другой поступок, который также был осужден Господом, – предательство апостола Петра, которое, собственно, и не было предательством (Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 56–62; Ин. 18, 17, 25–27). Это было малодушием: Петр испугался, что его арестуют, поведут на бичевание. Петр оказался слаб, но его отречение от Господа не усугубило положения Спасителя, ибо ученик был не властен над всем тем, что происходило вокруг Учителя. Конечно, Спасителя посетила скорбь, когда Он увидел во дворе Каиафы Петра, своего близкого ученика, который оказался слаб. Но малодушие может повлечь за собой предательство и измену, а может так и остаться малодушием. Вот почему Господь дает возможность Петру раскаяться – и тот оплакивает свое малодушие, свою слабость. И тогда Господь прощает его и восстанавливает в апостольском достоинстве.
Предательство, которое является результатом лжи и лицемерия, через которое наносится удар по ближнему во имя достижения неких своих целей, является страшным грехом. И, как свидетельствует Слово Божие, предательство Иуды оказалось грехом, который Бог не простил, и Иуда закончил свою жизнь самоубийством, испив до конца страшную чашу греха. Он оказался низверженным и в прямом, и в переносном смысле слова.
В истории нашей Церкви, да и Отечества нашего было множество примеров и предательств, и измен, и малодушия. Вспомним гонения, обрушившиеся на нашу Церковь в XX веке, – разве все их выдерживали? Разве все христиане смогли вынести гонения и в древней Церкви? По малодушию или по слабости, но многие не были способны пойти на мучения. Затем эти люди приходили в храмы, христианские общины и раскаивались – так было в древности, так было и в XX веке. Но ведь были и такие, кто, лицемерно объявляя себя верующими, осознанно предавали и распинали Спасителя, сознательно боролись с Церковью, повторяя грех Иуды. Для христианина измена Богу, измена своим ближним, которая влечет за собой достижение корыстных целей и выгод, является тяжким грехом.
Сегодняшний день, давая возможность поразмышлять на тему предательства Иуды, должен помочь нам осознать всю греховную пагубу предательства по отношению к Богу и ближнему. Тот, кто ступил на путь лицемерия, ведущего к измене, должен не раз подумать, ибо никогда еще в истории ни одно предательство не помогало людям достигнуть благополучия в жизни. Предатель всегда отвержен и Богом, и людьми. Призрачным становится то счастье, к которому устремляется человек через лицемерие и измену. Помня об этом, мы должны внимательно всматриваться в глубину своей внутренней жизни, прозревать движения сердца, чтобы никоим образом грех предательства не смог созреть в нашей душе.
Всемилостивый Господь, простивший Петра, и нас прощает – и малодушие наше, и «окамененное нечувствие», и слабость. Он простирает к нам Свою руку и дает возможность преодолеть грех и неправду. Но, даже согрешая, мы никогда не должны переступать той черты, за которой нет возврата. И да поможет нам в этом Господь.
Аминь.
Слово в Великий Четверг в кафедральном Богоявленском соборе
16 апреля 2009 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Я сердечно поздравляю всех с великим праздником – Великим Четвергом, днем установления святейшего таинства Евхаристии, когда Господь на пасхальной вечери, благословляя хлеб и вино, учредил это Таинство, через которое силой Святого Духа мы становимся соучастниками не только самой Тайной вечери, но и всего того, что совершил Господь ради нашего спасения. В Святой Евхаристии мы силой Святого Духа вспоминаем «Крест, Гроб, тридневное Воскресение, на Небеса восхождение, одесную седение, Второе и Славное паки Пришествие».
Воспоминание в Таинстве – это не обычное действие ума, обусловленное человеческой памятью, но это такое воспоминание, которое осуществляется силой Святого Духа: иначе невозможно представить себе и вспомнить то, чего еще не было – Второе и Страшное Пришествие Спасителя. Но у Бога нет времени и нет пространства, силой Святого Духа через святейшее таинство Евхаристии, через другие Таинства Святой Церкви мы становимся не только очевидцами, но и соучастниками всего того, что Бог во Христе совершил ради нашего спасения. В Таинствах силой Святого Духа актуализируется то, что единожды было совершено Христом. И через них все последующие поколения людей приобщаются спасительных деяний Господа нашего Иисуса Христа. А вкушая Тело и Кровь Спасителя, мы приобщаемся Его Божественной жизни, становимся наследниками и участниками Его Царства, и не только за гробом, но уже здесь, на земле. Вот почему Божественная литургия начинается возгласом: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа!». Силой благодати Божией через Таинства Церкви мы входим в это Царство, прикасаемся к нему, получаем Божественную силу от Бога Всевышнего.
Именно причащение Святых Христовых Таин помогает нам преодолевать грех, потому что никаким напряжением воли и ума, никакой концентрацией чувств мы не можем победить греховного тяготения: диавол сильнее человека. Но, приобщаясь Тела и Крови Спасителя, принимая в себя Его благодать, Его силу, Его энергию, мы становимся сильнее темных сил. Несмотря на нашу человеческую слабость и греховность, мы способны через святейшее таинство Евхаристии спасать свои души, ибо не своими усилиями обретаем мы спасение, но благодатью Божией, по слову апостола (Еф. 2, 5–9).
В наше тревожное, неспокойное время, когда человек подвергается многим соблазнам и искушениям, когда никаких сил не хватает, чтобы эти искушения и соблазны отмести, мы должны особенно часто прибегать к Чаше Христовой и благоговейно, «не в суд или во осуждение», но во спасение души своей вкушать Тело и Кровь Спасителя, укрепляясь Его благодатью и силой.
Сегодняшний день – день учреждения святейшего таинства Евхаристии – призывает нас жить активной литургической жизнью, чтобы, приходя в храм, мы были не зрителями, а соучастниками Таинства, как это было в древней Церкви. Сегодня мы не менее древних христиан нуждаемся в том, чтобы укреплять себя благодатью Божией, ибо без нее мы слабы и немощны.
На Божественной литургии мы совершили древнее действие, предписанное от святых отец: по примеру Спасителя (Ин. 13, 4–15) Патриарх омывал ноги священнослужителям, которые символизировали двенадцать апостолов. Это символическое действие помогает нам понять всю глубину Божественного смирения. Для того чтобы даровать нам спасение, Господь стал человеком, но не могущественным, не царем, не владыкой, не богачом или военачальником, – Он, будучи Всемогущим, стал бедным, простым человеком. На Тайной вечери, преклоняя колена, Он умывал ноги ученикам, как это обычно делали рабы или слуги, тем самым показывая, что каждая человеческая личность имеет особую ценность пред лицем Божиим.
Все человеческие различия – это наши различия, наши условности. Но когда мы отойдем ко Господу, то встанем в один ряд вне зависимости от званий и положений, духовных или светских, и смиренно будем ждать в этой общей очереди своего суда, потому что пред Богом не существует человеческих различий. Понимание этого помогает христианину всегда быть смиренным, честно исполняя свой долг, каким бы он ни был: долг правителя, военачальника, иерарха или долг простого человека. Надо постоянно помнить, что никакие почести, связанные с высоким положением, никоим образом не заслоняют той великой истины, что все мы пред Богом равны. И это сознание должно наполнять нас чувством подлинного смирения: никакого превозношения над другими, но смиренное и дерзновенное к Богу исполнение нашего долга – вот что спасает, гордость же надмевает и разрушает ту связь, которую Господь установил с нами через искупление на Кресте и Воскресение из мертвых.
Будем помнить это, укрепляться духом, вразумляться, возрастать от силы в силу (Пс. 83, 8) в надежде на воскресение и жизнь вечную.
Аминь.