Слово за Божественной литургией в Прощеное воскресенье в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
22 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сегодня Прощеное воскресенье, а уже завтра мы вступаем в Великий пост. Канун Святой Четыредесятницы неизбежно обращает наши мысли к тому духовному подвигу, который ожидает каждого христианина, желающего достойно приуготовить свою душу ко грядущему светлому празднику Пасхи Христовой. Согласно Уставу Церкви, в нынешнее воскресенье также вспоминается Адамово изгнание, когда первые люди были удалены из рая за ослушание Бога.
В сегодняшних чтениях Слова Божия мы находим замечательные слова, столь важные для христианского устроения нашей жизни. Евангельское чтение заканчивается так: …где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). То есть там, где обретается главная ценность вашей жизни, и будет находиться для вас центр духовного притяжения, там будет лежать область приложения всех сил вашей души. Апостол же Павел, обращаясь к римлянам в своем Послании, говорит: Ночь прошла, а день приблизился: итак, отвергнем дела тьмы и облечемся в оружия света (Рим. 13, 12). На первый взгляд, речь здесь идет о разных вещах. Однако сегодняшние и евангельское, и апостольское чтения учат нас одному и тому же.
И действительно, Церковь ведет людей к пониманию того, что в центре их жизни должна быть Божия правда, что свет Христов, изливающийся на человека и мир, есть главное сокровище нашего бытия. И поэтому место Бога и закона, Им заповеданного, – не на периферии человеческого существования, не в дальнем уголке нашего сердца, не в стороне от того, что занимает наши мысли и наполняет дни, но в самом центре, в сердцевине жизни, на стремнине ее течения. Наш праотец Адам отвергся этого Божиего закона, совершил грех пред Господом и за это был изгнан из рая, то есть лишен возможности общения со своим Творцом.
Почему же столь суровое наказание пало на головы первых людей, которые были любимыми творениями и чадами Господа? Потому что Бог и грех несовместимы. Потому что Бог и враг нашего спасения диавол по своей природе являются антагонистами, непримиримыми началами, между которыми невозможен никакой компромисс, никакой союз. Ведь не может быть смешения между светом и темнотой. Если же светлый луч все-таки проникнет в область ночи, то это будет уже не тьма кромешная, но полумрак. И пусть неясные сумерки бесконечно далеки от определенной и яркой полноты солнечного света, от его всепобеждающего сияния, однако даже при подобном тусклом освещении человек уже становится способным ориентироваться в окружающем мире и различать его контуры.
Эта аналогия помогает нам лучше понять очень важную религиозную истину: грех отделяет и удаляет нас от Бога, погружая жизнь во тьму и лишая ее смысла. Ибо Бог покидает грешника, творящего неправду и отвергающего Его истину. Потому Адам и не мог больше оставаться в раю, ибо там – место встречи Бога с человеком, там – жизнь в общении и единстве с Господом, когда Божественная энергия непрерывно питает и согревает человека, сообщая ему необходимую силу. Грех ослушания, который намеренно совершили Адам и Ева, сделал продолжение этой жизни невозможным.
Пришествие в наш мир Господа Иисуса Христа и Его искупительный Голгофский подвиг вернули человеческому роду доступ в рай, восстановили утраченное в Адаме и Еве наше сыновство Отцу Небесному. Таким образом, человеку вновь дарована возможность жить с Богом и в Боге, воспринимать Божию благодать и питать свое существо Божественной энергией, оживотворяющей вселенную. Это совершается в общине веры, основанной Самим Господом и именуемой Церковью.
Конечно, Божественная благодать питает нас иным образом, нежели первых людей в райском саду, однако и наши слабые душевные и телесные силы Господь вседневно восполняет Своей Божественной энергией. И если мы согрешаем пред Богом, то вступаем на погибельный путь Адама и Евы. А это, в свою очередь, означает, что мы по собственному произволению отлучаем себя от мысленного рая, от общения с Церковью Божией, потому что Церковь есть община святых. Наши грехи полагают преграду между нами и остальным народом Божиим, затворяют для нас врата рая.
Но Господь долготерпелив и многомилостив, Он дает нам возможность неоднократного, даже постоянного возвращения на путь, ведущий в рай. Бог позволяет нам осознать свой грех, искупить его и получить прощение, чего были лишены Адам и Ева. Ведь первые люди были изгнаны из рая навсегда и безвозвратно, и символом непоправимости этой разлуки человека с Богом стали Херувим и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24). Херувим, охраняющий от грешников доступ в сад Едемский, стал символом отпадения человека от его Творца и пролегшего между ними разделения, образом их отчужденности и несовместимости, знаком трагической невозможности для согрешивших Адама и Евы исправить содеянное ими, дабы вновь обрести утраченный рай.
У нас с вами, в отличие от них, такая возможность есть, ибо Господь Иисус Христос невинной кровью Своей даровал нам спасение. Вольным страданием, крестной смертью и славным Воскресением Спасителя совершилось искупление всего рода человеческого от первородного греха. Вновь отверсты для людей райские врата, и их больше не заграждает Херувим с пламенным мечом. В любой момент мы можем войти в общину веры, от которой отсекает нас грех. Ничто не препятствует нам переступить порог храма Божия, где как великий дар Отца по искупительным заслугам Сына подается прощение раскаявшемуся грешнику. Через наше покаяние и по вере нашей Господь, принесший Себя в жертву за грехи людские, прощает нам наше нечестие, вновь и вновь открывает нам возможность иметь общение с Ним, освящаясь Его благодатью.
Всякий раз, принося в Церкви покаяние в своих прегрешениях, исповедуясь перед крестом и Евангелием, мы слышим замечательные слова молитвы, читаемой священником. Обращаясь к Богу, он просит, чтобы Господь подал нам прощение грехов и отпущение их, чтобы, прощая всякое согрешение наше, вольное и невольное, примирил и соединил нас со Святой Его Церковью. В таинстве Исповеди через раскаяние мы, отлучившие себя грехом от общения со Святой Церковью, силой Святого Духа восстанавливаем свое участие в ее таинственной жизни, соединяемся с общиной святых, в которой только и возможно спасение.
Обо всем этом нам надлежит помнить, вступая на поприще Великого поста. Однако несть человек, иже жив будет, и не согрешит (3 Цар. 8, 46; 2 Пар. 6, 36; Еккл. 7, 21). Все мы, грешные люди, соблазняемся многоразличными обстоятельствами жизни, все мы слабы – кто волей, кто сердцем, кто чувствами, а кто и разумом своим. Поэтому диавол с легкостью переигрывает нас, толкая на преступления против заповедей Божиих, а мы зачастую идем на поводу у врага нашего спасения, поддаемся его искушению и оступаемся в грех.
Итак, мы должны помнить, что Господь не поставил между Собой и нами Херувима с огненным мечом, – напротив, Он открыт к нашей молитве и покаянию и дверь к Нему не бывает затворена. Он всегда рядом с нами и терпеливо ожидает нашего желания и, конечно, усилий идти навстречу Ему.
Адам хотел бы возвращения в рай и примирения с Отцом Небесным, но это было невозможно; нам же, в отличие от согрешившего праотца, во всякий час возможно возобновление связи с Богом, ибо Он всегда готов принять наше покаяние и в ответ даровать отеческое прощение.
Что же требуется от нас, чтобы заслужить прощение Господа и обрести Его благодать? Нужно немногое: во-первых, крепкая вера в то, что только Бог нас спасает на всех путях жизни и за гробом. Никто и ничто иное: ни вожди, ни покровители, ни собственная сила, дарования и таланты, ни деньги, чины и звания, ни общественное положение, – но только и исключительно Господь Бог есть единственный Податель благ земных и наш истинный Спаситель в вечности. Ибо сказано: Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в нихже несть спасения (Пс. 145, 3).
Итак, если мы всей душой веруем в эту истину и приемлем ее, то уже имеем великий дар, благодаря которому, несмотря на всю свою немощь, можем соработничать с Господом в деле нашего спасения. А если такая вера покидает нас, то надлежит молиться словами человека, на болящем сыне которого Спаситель однажды явил Свое чудо. Эти слова всем нам хорошо известны: Верую, Господи! помоги моему неверию! Ибо если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему (Мк. 9, 23–24).
И второе: надлежит сознавать свой грех. Если мы теряем эту способность, то нравственно и духовно гибнем и нам не отыскать дороги, ведущей в утраченный рай, не вступить в общение с Господом, ибо в таком случае мы сами захлопываем перед собою дверь, ведущую в Царствие Божие. И напротив, если мы отдаем себе отчет в своих дурных поступках и видим свои согрешения, то сохраняем способность к раскаянию, а значит, и к получению прощения от Бога.
Предстоящие дни Святой Четыредесятницы дадут нам возможность неоднократного искреннего раскаяния пред Господом. Давайте же не упустим этой спасительной возможности, будем приходить в дом Божий как можно чаще. Если для кого-то на первой седмице Великого поста возможно бывать в храме ежедневно утром и вечером, неопустительно посещайте все церковные службы, ибо это особое время, оно вводит нас в подвиг покаяния и молитвы.
Если же утро и день вы должны отдавать работе, то приходите в храм вечерами, чтобы слышать чтение Великого покаянного канона Андрея Критского, словами которого христианская душа скорбит о своем несовершенстве, оплакивает свои прегрешения и молит Бога о прощении.
А те, чьи вечера заняты, могут прийти в храм в среду или пятницу, чтобы причаститься Святых Христовых Таин за Литургией Преждеосвященных Даров.
Наконец, если внешние обстоятельства и обязательства препятствуют вам посещать храм в рабочие дни, обязательно приходите в церковь по субботам и воскресеньям, потому что это не простые, а особые субботы и особые воскресенья. Во дни Великого поста нужно обязательно исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин, напитывающих нас Божественной благодатью, и памятовать о том, что только Божия сила спасает человека.
Апостол Христов призывает нас отвергнуть дела тьмы и облечься в оружия света (Рим. 13, 12). Будем честны пред Богом и своей совестью: наверное, очень и очень немногие из нас сумеют достичь совершенного и всецелого отвержения от дел нечестия и неправды, дабы облечься в оружия Божественного света. Ибо это тот самый таинственный и присносущный свет Фавора, узреть который удостоились лишь избранные апостолы в момент славного Преображения Господня. Святитель Григорий Палама говорит о нем: «Такой свет выше слова и знания… духовный и недоступный даже для верующих сердец, если они еще не очистились делами». Этим несотворенным светом Божества на земле бывают осияны только великие праведники и подвижники. Нам же, многогрешным, конечно же, не суждено вступить в область этого благодатного света, который преподобный Макарий Великий именует «пищей небесных жителей».
Но дай нам Бог обрести хотя бы тусклое отражение этого света, впрочем, достаточное для того, чтобы разбирать полную опасностей дорогу, чтобы не пораниться о неожиданное препятствие и преодолеть преграду, чтобы обойти ловушку и не упасть в пропасть, чтобы не заблудиться на путях нашей жизни. Ибо и свет во тьме светит, и тьма не объяла его (Ин. 1, 5). Этот слабо брезжащий нам свет даруется покаянием. И если бы за покаянием и прощением не следовал новый грех, то как ярко и победительно воссиял бы в нашей жизни свет Божией правды и Божиего благословения! Но грех и тьма неотступно следуют за нами, подобно тому как в Апокалипсисе ад следовал за всадником по имени Смерть (Откр. 6, 8). И все же чем чаще мы будем стараться высветлить свою душу, покаянно смывая с нее накапливающиеся прегрешения, тем ярче будет свет, сокрушающий объявшую нас тьму, тем шире станет поле уверенной видимости и тем более твердо мы будем идти по жизни стезями спасения.
Давайте же помнить, что время Святой Четыредесятницы – это время очищения и покаяния, это замечательная возможность искать и обретать Бога в сердце своем, это счастье воочию видеть брезжащий вдали свет Божией благодати и, не уклоняясь, идти на этот свет.
Аминь.
Слово на вечерне с чином прощения в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
22 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Этим вечерним богослужением мы вступаем в спасительное пространство Святой Великой Четыредесятницы и делаем это через совместное совершение особого церковного действа – чина прощения. По этой причине канун Великого поста получил наименование Прощеного воскресенья. Чин прощения, примиряя человека с ближними и дальними, знаменует его первый шаг на долгом пути великопостного подвига.
Чтобы иметь общение с Богом, человек прежде всего должен быть глубоко убежден в том, что Бог является не только нашим общим Спасителем, но Спасителем лично для него и что без воли Божией и Божией помощи никакое спасение невозможно. Это личностное осознание Господа Иисуса Христа Спасителем является непременным условием реальности религиозной жизни христианина и всякого его религиозного действия.
Без такой веры все наши духовные усилия и попытки исправления себя неизбежно обращаются в ничто, «яко не бывшие», а наша религиозная жизнь лишается всякого смысла. Поэтому совершенствование личности христианина невозможно вне искренней сердечной веры в Бога Иисуса Христа как нашего Спасителя. «Без веры никто не может делать истинно добрых дел и угодить Богу. Потому что ради веры нисходит благодать Господа нашего Иисуса Христа на того, кто уверовал в Него. По мере веры, какую кто являет, подается и благодать», – говорит преподобный Симеон Новый Богослов.
Другим непременным условием является ясное зрение своей вины пред Богом, живое чувство собственной греховности. Ведь борьбы с грехом не может быть без ясного осознания самого греха. Однако характерной чертой современной духовной жизни является как раз отсутствие ощущения собственной греховной вины, особенно среди новоначальных христиан. Во время исповеди священник по обычаю спрашивает прихожанина, в чем тот грешен, и нередко слышит в ответ: «Не знаю. Наверное, ни в чем. Ничего плохого не делаю». А между тем «ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха», по слову преподобного Макария Египетского.
Думаю, что нечувствие человека к собственной греховности проистекает из того, что грех понимается им как аналог преступления, как некая разновидность правонарушения. И, таким образом, добропорядочный человек, к которому не может быть претензий с точки зрения законодательства и юридических норм, решает для себя, что если он честно трудится, заботится о своей семье и вовремя вносит квартплату, то каким-либо грехам у него просто неоткуда взяться.
Конечно, всякое преступление против законов, по которым живет общество, есть грех. Однако далеко не всякий человеческий грех является преступлением, если смотреть на него с позиции Гражданского или Уголовного кодекса, не всякий наш грех существует, помимо нашей собственной жизни, еще и в правовом поле, подпадая под действие той или иной статьи свода светских законов и будучи наказуем согласно ее букве. Но при этом всякий грех обязательно наказуем по закону Божиему.
Вот почему мы должны ясно понимать: для христианина грех есть прежде всего нарушение заповедей Божиих, попрание того нравственного закона, который Бог вложил в наше сердце, которым одарил человеческую природу и который опознается голосом нашей совести. А если совесть не тревожит нас, то нарушение нравственного закона можно обнаружить, соотнося конкретные обстоятельства своей жизни и свои поступки со Словом Божиим.
Таким образом, чтобы знать о своих грехах и иметь понятие о них, человек должен обращаться к Слову Божию, ибо обличающий голос совести, который помогает нам корректировать наше поведение, не всегда звучит громко, внятно и определенно, не всегда хорошо различим нами. Знание Слова Божия есть непременное условие успешной работы над собой, потому что человек должен точно знать, чего Бог хочет от него, каковы Его повеления и требования.
К сожалению, многие христиане во всю свою жизнь так и не дали себе труда прочесть Евангелие от корки до корки, не постарались вникнуть в смысл апостольских посланий, не запечатлели в своем сердце всю полноту заповедей Божиих, адресованных человеку. Но если не иметь всего этого знания, то как мы сможем понять, правильно ли мы поступаем, в согласии ли с Божиим замыслом о нашей жизни мыслим и действуем? Это особенно важно, принимая во внимание, что наше существование ежечасно омрачается прегрешениями против Божиего закона.
Итак, первым и непременным условием нравственного самосовершенствования человека является его горячая вера в Бога как в нашего единственного и личного Спасителя; вторым таким условием будет знание нами Божиего закона, а также ясное понимание того, как и когда в своей жизни мы этот закон преступаем.
Из крепкой веры в Бога и из убеждения, что только Господь способен нас спасти, а также из осознания того, что мы постоянно нарушаем Божий закон, вытекает третье непременное условие: нам обязательно нужно раскаиваться в наших отступлениях от Божиего закона и просить у Господа прощения.
Преподобный Нил Синайский говорит: «Непрестанно пребывай в покаянии, которое является основанием нашего спасения, так как мы не знаем ни дня, ни часа, в который придет Господь». Таким образом, покаяние не есть некий однократный и завершенный религиозный акт. Нет, это процесс – с его течением и развитием. Это путь и поприще христианина. Точка же нашего отправления в этот путь всегда одна и та же – прощение. Вот почему Великому посту предпосылается нынешний день, который знаменует всеобщее примирение и великодушное прощение.
Осознавая свою вину пред Богом, первое, что мы должны сделать, – испросить у Него прощения за наши прегрешения, за наши отступления от Его закона жизни. Ибо мы совершенно не задумываемся о том, что слишком многие из совершаемых нами дурных дел оказываются направленными непосредственно против Самого Бога.
И в самом деле, существует распространенное заблуждение, согласно которому наш собственный грех, от которого не страдают и не несут потерь другие люди, как бы и не является грехом в полном смысле этого слова. Однако Бог страдает от действий и поступков, которые мы совершаем вопреки Его воле и Его замыслу о нашем спасении. Так страдал Господь от непослушания Адама и Евы, а затем от наследовавших им людей. И именно для того Спаситель приходил в мир, погрязший во грехе, чтобы Своим великим страданием за род человеческий искупить общую вину людей перед Божественной справедливостью.
А поскольку мы ежедневно и ежечасно совершаем множество разнообразных проступков и провинностей, которые не предусмотрены никакими уложениями и кодексами светского законодательства, но фактически являются нарушением Божиего закона, то таким образом именно Богу, и только одному Ему, мы бросаем вызов нашими грехами и нечестием. И поэтому первыми словами нашего молитвенного прошения должны быть «Господи, прости!».
Другой род грехов, напротив, совершается нами в повседневном общении с другими людьми постоянно, может быть каждый день. Мы бесконечно кого-то обманываем – если не в большом, то в малом, – кого-то осуждаем, о ком-то злословим, на кого-то гневаемся, кому-то делаем больно, кому-то приносим сердечную скорбь. Иной раз бывают грехи и пострашнее, когда мы либо причиняем зло другому человеку из зависти, желая наказать удачника, либо в стремлении добиться успеха любой ценой не останавливаемся перед тем, чтобы переступить через того, кого считаем своим конкурентом.
Сегодня многие убеждены, что жизнь есть война всех против всех, что острое соперничество и бескомпромиссная борьба с конкурентами являются обязательным условием достижения личного успеха, что победа может быть завоевана только ценой поражения противника. Современной псевдокультурой и средствами массовой информации народному сознанию буквально навязывается этот стереотип: успешным может считаться только тот, кто сумел одолеть, обойти, оттеснить другого, и иного пути к удаче и счастью не бывает. И ни слова не говорится о том, что при таком понимании вещей победить – означает отнять у другого, посрамить его, обидеть, лишить радости, оклеветать, подставить под удар, причинить ему нравственный, материальный или даже физический ущерб. А там уже недалеко до смертоубийства во имя скорейшего удовлетворения чьих-то эгоистических интересов. И разве мало сегодня на Руси молодых и деятельных людей, которые погибают только потому, что они имели несчастье стать реальной или воображаемой преградой на чьем-то пути к деловому или профессиональному успеху, к новым прибылям и новой собственности, к сладкой жизни…
И поэтому второе слово нашего прошения о прощении должно быть обращено к тем, кого мы обидели, кого оскорбили, кого осудили, кому досадили, кого мы считаем своими врагами. Однако доподлинно никому не известно, действительно ли тот или иной человек является его недругом. Ведь ареной нашей вражды с ближним, полем битвы с другими людьми по большей части является наше собственное сознание. Правда, нередко наше внутреннее ожесточение против кого-то выплескивается наружу, и тогда мы вступаем в открытые реальные конфликты с другими людьми. Но ведь самая страшная и беспощадная борьба с ними совершается у нас в голове, в нашем воображении, в пространстве нашего внутреннего мира.
В этой невидимой борьбе мы без конца мысленно проговариваем свои обличительные монологи и выстраиваем диалоги с другими людьми, мы снова и снова формулируем свои аргументы, перебираем доказательства чужой вины. Мы жадно напояем свое сердце духом злобы. Мы строим планы отмщения, представляющегося нам справедливым, мы готовим ответные удары с целью больнее уязвить и морально уничтожить своего противника, окончательно добить его и лишить способности к сопротивлению…
И вот сегодня наступил день, когда мы должны попросить прощения у всех, кого считаем своими врагами, недругами, противниками, соперниками, недоброжелателями. При этом Церковь в своей мудрости предлагает христианину просить прощения у всех людей без различия, у знаемых и незнаемых. Быть может, в данном случае имеет место стремление пощадить наше самолюбие, облегчить нам первый шаг навстречу тому, кого мы считаем своим врагом: ведь иным образом и при ином условии нам было бы гораздо труднее заставить себя приблизиться к нему.
Но мы испрашиваем прощения у всех без исключения братьев и сестер, в том числе и у тех, кого мы не обижали, еще по одной причине. Ведь наше враждебное противостояние с некоторыми из людей, наша сердечная озлобленность против них, наша зложелательность так или иначе оскверняют изначальную богоданную чистоту человеческих отношений, тем или иным образом замутняют светлый и чистый поток жизни, Господом созданной и дарованной нам в удел. И поэтому мы виноваты даже перед теми, против кого не совершаем никакого греха и не замышляем недоброго. Ибо зло, соделанное нами другим людям, неявно, но реально повреждает всю невидимую тончайшую ткань межчеловеческих отношений и связей, соединяющих весь род людской, сквернит своею нечистотой все пространство нашего общего бытия.
Вот почему сегодня Церковь предлагает каждому из нас просить прощения у другого, и непременно у тех, с кем мы пребываем во вражде. Да обретем мы «сердце милующее», о котором говорит преподобный Исаак Сирин. Это есть обязательное условие нашего вступления на поприще Великого поста. И если нынче нам не хватит сил переломить себя и прийти с миром к нашему врагу, то можно быть вполне уверенными в том, что нам недостанет сил и ни на какое иное свершение – ни в продолжение Великого поста, ни после Пасхи. Нашим уделом останется только погибельное возрастание во взаимной злобе, в остервенении и конфликтах.
Итак, через веру в Бога, через сознание своей собственной греховности, через испрашивание прощения пред Господом и ближними своими каждый из нас начинает свой путь духовного восхождения. У этого пути нет конца, он простирается в вечность, однако тот его отрезок, который именуется Святой Четыредесятницей, является очень важным.
И да поможет нам Господь спасительно пройти предлежащее нам великопостное поприще, дабы освободить свою душу от греха, укрепиться верой и содействовать тому, чтобы наши отношения с другими людьми и миром Божиим стали лучше, чище, светлее, чтобы больше добра и правды было в нашей жизни и в жизни окружающих нас!
Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4, 31–32).
И еще одно краткое слово в завершение. Как священнослужитель, который входит в общение со множеством духовенства и верующих, я мог кому-то вольно или невольно причинить обиду, кого-то огорчить, кому-то досадить, уязвить чье-то сердце.
Понимаю также и то, что в силу многих послушаний, возложенных на меня, а также, может быть, и по причине простой человеческой слабости я не всегда имею возможность самолично удовлетворить все ваши духовные просьбы и обращения ко мне, не всегда способен обратить к вам слово, которое в полной мере несло бы вам утешение и помогало в духовной жизни.
Поэтому в нынешний день сердечно прошу прощения у всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, за свои несовершенства архипастырские и человеческие.
Благословите и простите меня, отцы, братья и сестры.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
23 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Путь духовного восхождения человека начинается с покаяния. Но для того, чтобы раскаяться искренне, всем своим сердцем, необходимо употребить много усилий. И самое главное, с чего нужно начинать поприще покаяния, – это осознание безобразия греха.
Грех надо возненавидеть, ибо он является «смертью души бессмертной», по определению святителя Василия Великого. Казалось бы, это такая прописная истина, ведь грех – это болезнь, это скорбь, это в конечном счете смерть. Но не случайно в Евангелии диавол именуется ложью и отцом лжи (Ин. 8, 44). Ведь все усилия темной силы в истории человечества сводятся к тому, чтобы представить грех привлекательным в глазах людей, чтобы он не ассоциировался в их сознании со смертью и болезнями, чтобы не отвращение, не ненависть ко греху, но рабская покорность и непреодолимое тяготение к нему сопровождали человеческую жизнь. На протяжении всей истории совершается великий обман человека, которому грех представляется в «белых одеждах».
Но совершенно особой во всей истории человеческого рода является современная эпоха. Сегодня, как никогда прежде, многими могущественными силами грех утверждается в сознании людей как правда жизни, как основа существования. Грех стараются представить привлекательным и желанным, его, не жалея красок, всячески приукрашивают. На достижение этой цели работает огромная индустрия массовой культуры – реклама, кинематограф, литература, СМИ. В таких невероятно трудных условиях человеку очень тяжело сохранить в себе понимание греха как болезни, как скорби, как безобразия, как смерти. Ведь если бы упоминание о грехе всегда сопровождалось зрительно гадкой, отвратительной картиной, отражающей его истинную, неприкрашенную сущность, то очень многие люди боялись бы совершать грех.
Возьмем, например, такое распространенное греховное влечение, как объедение. Если бы люди знали, к каким последствиям приводит неправильное, неумеренное потребление пищи, что происходит в человеческом организме на физиологическом уровне, какие серьезные болезни провоцирует такой нездоровый образ жизни! Если бы человек, как на рентгене, увидел, что происходит в его плоти на самом простом, клеточном уровне, уровне обмена веществ, то, наверное, он никогда бы не стал злоупотреблять пищей, а тем более превращать ее в страсть. Но стоит нам только открыть современные глянцевые журналы, посмотреть навязчивую рекламу, как мы сталкиваемся с настойчивыми попытками убедить нас в том, что еда – это наслаждение, с желанием возвести ее в культ. Причем подобная реклама всегда сопровождается «заманчивыми» предложениями потреблять как можно больше.
А каким привлекательным делает реклама употребление спиртных напитков! Но если бы вместо подобной рекламы нам постоянно показывали изможденное алкоголизмом, уже не всегда человеческое лицо, внешнее и внутреннее безобразие человека, деградирующего как личность и погибающего от этого пагубного пристрастия; если бы рассказывали о семейных трагедиях, о слезах жен и матерей, об искалеченных судьбах брошенных детей, то, наверное, очень многие люди постарались бы избавиться от этой страсти и никогда не стали бы употреблять спиртное.
То же самое можно сказать и о пропаганде плотского греха, который насильственно отождествляется в сознании людей с неким развлечением, чем-то весьма обыденным и жизненно необходимым и насаждается как модный образ и стиль жизни. Если бы соблазнительные картинки, особенно пагубно воздействующие на неокрепшее сознание молодых людей, сопровождались свидетельствами о загубленных жизнях, искалеченных судьбах, о душевных и физических болезнях, то, наверное, не был бы столь привлекательным для многих этот грех.
Сегодня мы живем словно в королевстве кривых зеркал, где зло называют добром, а грех – нормой жизни. Трудно бывает человеку, лишенному нравственных ориентиров, разобраться во всем этом. Ведь для того, чтобы распознать и возненавидеть грех, нужно иметь ясное зрение и способность к различению духов (1 Кор. 12, 10). Наверное, только эта способность, характеризующаяся умением человека отличать добро от зла, и может сегодня спасти его от духовной гибели.
Именно поэтому начало великопостного пути следует полагать с размышления о грехе как о болезни, как о скверне, дабы в сердце нашем действительно возникла ненависть ко греху. Ведь все самое дурное, отвратительное и злое, все то, что калечит жизнь людей, связано именно с грехом.
Мы должны положить начало постного поприща с внутреннего осуждения и отвержения греха, с твердого намерения противостоять духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4, 1). Невозможно достичь подлинного раскаяния, если в подсознании, в самых сокровенных уголках нашего разума и нашей души грех по-прежнему будет сохранять свою привлекательность и притягательность. Только ясное и четкое осознание греха как порчи, как болезни, как тяжкого душевного разлада, как грядущей неминуемой духовной смерти может помочь человеку твердо встать на путь духовного исцеления.
Великий пост предоставляет нам такую спасительную возможность. Воспользуемся ею, чтобы достойно пройти этот небольшой, но столь важный участок духовного поприща, способный изменить нашу жизнь к лучшему. И да поможет нам в этом Господь!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в понедельник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
23 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Покаяние есть непременное условие духовного преображения человека, возвышения, утончения души каждого из нас. Именно поэтому в Великий пост мы обращаемся ко Господу словами молитвы: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…».
Что же это за «двери покаяния»? Если двери, то, значит, не само покаяние, а некое условие, предпосылка для него. Да, существуют определенные условия, соблюдение которых помогает человеку раскаяться пред Богом и изменить свою внутреннюю духовную жизнь, строй своих мыслей и состояние своих чувств.
Одним из таких условий является прощение, о котором мы говорили в Прощеное воскресенье. Без прощения не может быть покаяния, потому что человек, не способный простить другого и сам не умеющий просить прощения у брата своего, не может быть прощен Богом. Такому человеку у Бога просить прощения так же тяжело, как и у своего ближнего. Поэтому прощение есть непременное условие подлинного покаяния.
Другим условием покаяния является ненависть ко греху, его отвержение. Если у человека в душе нет таких чувств, то очень скоро, даже однажды раскаявшись в содеянном греховном поступке, он может снова впасть в этот грех. И так может происходить до бесконечности. Поэтому обязательным условием подлинного раскаяния, приводящего к перемене жизни, является ненависть ко греху.
Для того чтобы укрепиться в этой ненависти, нужно помнить, что грех и жизнь во Христе несовместимы, как несовместимы грех и человеческое счастье. Бог так устроил мир, что всякое нарушение Его закона разрушает этот мир, разрушает человеческую личность, делает ее неспособной обладать полнотой жизни, то есть, проще говоря, быть счастливой.
Нам иногда кажется, что люди согрешающие, даже тяжко согрешающие, творящие зло, совершающие преступления, – чуть ли не благоденствуют. Мы видим довольные лица этих людей, излучающих самоуверенность, окруженных внешним благополучием, достатком, даже почестями. Иногда жизнь таких людей вызывает у нас зависть, порой досаду или озлобление, и нам кажется, что грех и неправда торжествуют, что справедливость и истина попраны. Но нужно помнить, что если какой-то человек действительно грешен, то никакого благополучия, никакого счастья у него не может быть по сути, потому что грех и счастье, грех и полнота жизни несовместимы. Грех лишь одевается в привлекательные одежды, искушая и соблазняя человека, но никогда и ни при каких условиях грех не может принести пользы, блага, а тем более счастья и вечной жизни с Господом. Святитель Феофан Затворник говорил: «Будущая жизнь будет соответствовать духовному преуспеянию здесь… Хотят или не хотят, чаяли или не чаяли воскресения, но одни воскреснут к славе, а другие к мукам».
Любое событие, которое сегодня омрачает нашу жизнь – личную, семейную, общественную или государственную, – сопровождается совершением греха. Мы часто негодуем по поводу безобразий, происходящих в нашей жизни, громко протестуем против них, поскольку они ранят наше нравственное чувство, обижают, лишают нашу жизнь некоей важной составляющей. Следует твердо знать, что в основе всех подобных событий, происходящих как в жизни человека, так и в жизни всего общества, лежит грех, возведенный в некий принцип устроения жизни. Какую бы область нашей жизни мы ни взяли – будь то политика, экономика, право, общественные отношения, – везде, где есть зло, ложь, боль, несправедливость, – везде грех. И напротив: вы никогда не найдете греха там, где мир и покой, где счастье и правда. Об этом знает каждый на собственном опыте. Там, где нет греха, – там все хорошо, там свято, светло, прозрачно и мирно. Где есть грех – там всегда беспокойство, волнение, зачастую озлобление и боль. Грех и жизнь несовместимы. Вот почему Слово Божие говорит, что через грех в жизнь людей вошла смерть (Рим. 5, 12). Грех всегда стремится к тому, чтобы в мире распространялось зло, которое вследствие своей гибельной природы всегда устремляется к небытию, к смерти.
Грех разрушает личность, общество, государство, он разрушает человеческие отношения. Для того чтобы бороться с грехом в самих себе, нужно возненавидеть грех как первопричину всех человеческих бед. На протяжении всей истории люди погибали и погибают только потому, что они грешат. Иного объяснения присутствия смерти в нашем мире не существует.
Еще одним непременным условием подлинного покаяния, перемены жизни к лучшему является страх Божий. Человек никогда не перестанет совершать греховные поступки, если не осозна́ет, что за всякий грех он неотвратимо понесет Божие наказание – и в этой жизни, и в жизни будущего века. Ибо если нет наказания за грех, то, значит, нет и справедливости, нет правды; но для чего же тогда Бог вложил в человека нравственное чувство, которое сопротивляется неправде и стремится к справедливости? Может быть, это некий ложный рефлекс, врожденная ошибка человеческой природы? – Отнюдь нет. Бог заложил нравственное чувство в природу человека потому, что оно делает его способным различать добро и зло и осуществлять правильный нравственный выбор. И поскольку зло, грех и неправда в мире существуют, то Божественная справедливость может быть удовлетворена только в том случае, если грех наказуем.
Бог остается верным Своим обетованиям, воздавая за грех и наказывая грешников. Иначе бы история всего человеческого рода, человеческая жизнь были бы лишены всякого смысла. Тогда было бы совершенно не оправдано существование таких высоких и священных понятий, как любовь, правда, жертвенность, подвиг, – все это было бы абсолютно не нужно: ведь если бы не было наказания за грех, то всегда побеждал бы более бесчестный, жестокий и коварный, существовало бы только «право сильного», что неизбежно привело бы человеческую цивилизацию к гибели. Наказание за грех полагает предел распространению зла. Суд Божий, воздаяние за грех есть непременное условие существования человечества. Вступая на поприще покаяния, мы должны крепко об этом помнить и стараться искренне раскаиваться во всех наших грехах.
Нам иногда бывает неловко на исповеди говорить священнику о совершенных нами дурных поступках. Удивительная вещь происходит: страха Божия мы не чувствуем, а страх человеческий мешает нам раскаяться. Во время Великого поста мы должны научиться тому, чтобы определяющим в нашем отношении ко греху был страх Божий, чтобы во время исповедания своих грехов всякая ложная неловкость, всякий человеческий страх отступали, как некое наваждение, лишающее нас возможности принести искреннее и сердечное покаяние.
«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», – просим мы Господа и верим, что в ответ на эту молитву Он действительно откроет нам двери покаяния, а значит, перемены – перемены нашей жизни от худшего к лучшему, от греха к святости, от тьмы к свету. Да поможет нам Господь в этом великом духовном делании!
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
24 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Двери покаяния открываются перед каждым человеком при соблюдении совершенно конкретных условий. Конечно, способность к искреннему и сердечному покаянию – это дар Божий, но каждый должен стремиться стяжать этот дар в себе. А обретается этот Божий дар нашими усилиями через прощение своих ближних, всех, кто нас обидел, через испрашивание прощения у тех, кого мы обидели сами, через утверждение в себе чувства ненависти ко греху, через неприятие греховного образа жизни, через страх Божий.
Но есть еще одно условие искреннего и сердечного покаяния и вместе с тем самостоятельное, очень важное измерение духовной жизни человека – это осознание своей греховности. Как мы опознаём совершаемый нами грех? – Опознавать его нам помогает голос нашей совести. Замечательные слова о совести содержатся в Покаянном каноне святого преподобного Андрея Критского: «Отсюду и осужден бых, отсюду препрен бых аз, окаянный, от своея совести, еяже ничтоже в мире нужнейше». Совесть предстает здесь как судия, как непременное условие и стержень нашей духовной жизни, ибо голос ее способен та́к тревожить человека, как ничто иное. Мы не можем чувствовать свои грехи, если совесть молчит, если ее голос не будит нас. Никаким напряжением ума и воли мы не сможем распознать совершенный нами грех, мы даже не сможем осознать то, что содеянное нами преступно в очах Божиих, если не услышим голоса совести. Но поскольку этот голос уязвляет и обличает человека более, чем что-либо другое, то очень часто, страдая от этих болезненных ощущений, мы стремимся этот голос в себе заглушить, сделать его не таким сильным, не таким обжигающим.
Существует множество способов, уловок, помогающих заглушить в себе голос совести. Чаще всего мы прибегаем к самому распространенному из них: мы начинаем сравнивать себя с другими людьми. При этом нам всегда кажется, что другие гораздо грешнее нас. Мы сопоставляем себя с ними и говорим: «Господи, ну не согрешаем же мы так, как вот те люди – соседи, или знакомые, или сослуживцы». Наш грех нам представляется куда менее тяжким. Таким образом мы внушаем себе уверенность, что не совершаем ничего особенно греховного, успокаиваем свою совесть, приказываем замолчать ее голосу. И нередко нам удается это сделать; тем самым мы допускаем великую ошибку и подвергаем себя большой опасности – ведь каждого человека Бог будет судить по-разному даже за одни и те же совершённые проступки: кому больше дано, с того больше и спросится. Если мы осознаем, что совершаемое нами – грех, и тем не менее не останавливаем себя, то понесем за это сугубую ответственность. И тогда за наши грехи, может быть объективно не столь тяжкие, как те, что совершают другие люди, Бог с нас взыщет строже, ибо если мы больше знаем, то с нас больше и спросится. Поэтому всякие сравнения себя с другими людьми ошибочны и бесполезны. «Знай себя, и будет с тебя», как говорил оптинский старец Нектарий. Мы не знаем, как Господь будет судить других, но должны помнить, что жить мы должны по совести, всегда прислушиваясь к ее голосу, который, нарушая наш внутренний покой, требует от нас ви́дения своего греха.
Действительно, осознание греха есть непременное условие покаяния и, как уже было сказано, само по себе является важной составляющей духовной жизни человека. Вот почему так настойчиво во время Великого поста мы словами молитвы преподобного Ефрема Сирина просим: «Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения».
Ви́дение греха, его распознавание осуществляется только «очами совести», а потому так важно воспитывать в себе это нравственное начало. И когда мы чувствуем угрызения совести, следует не заглушать ее голос, а внимательно прислушиваться к нему. Если совесть «работает» – это признак духовной жизни. Даже если укоры совести причиняют нам боль, душевные мучения, нужно благодарить Господа, ибо голос совести – это Его глас, звучащий в нашем сердце. Не заглушать надо этот голос, но, наоборот, усиливать его, внимательно анализируя свою внутреннюю жизнь и создавая условия для покаяния и преодоления греха. Подлинное покаяние возможно только при условии существования живого голоса совести.
Мы знаем, что совесть – это хрупкий сосуд и она может быть уничтожена – сожжена, как говорит о том апостол Павел (1 Тим. 4, 2). И сегодня в нашей жизни происходит очень многое, что может разрушить совесть. Но, с другой стороны, совесть может быть очень развитым и сильным началом человека, чутким инструментом его самоконтроля. И мы можем и должны поддерживать и укреплять в себе нравственное чувство. Для этого существует много способов, из которых, может быть, самый важный – принятие той системы ценностей, которую Бог предложил человеку. Не надо поддаваться соблазну жить в соответствии с иными – ложными и искусственными – системами устроения жизни, как бы навязчиво нам их мир ни предлагал. Мы должны жить по Слову Божиему и Божиему закону, неизбежно испытывая чувство угрызения совести, когда мы этот закон нарушаем. Примечательно, что в текстах Ветхого Завета упоминания о совести почти не встречается, зато новозаветные писания изобилуют ими. Там мы встречаем не только совесть немощную или порочную, но и очищенную, спокойную, добрую, непорочную, совесть… в Духе Святом (Рим. 9, 1).
В формировании и воспитании нравственного чувства, совести человека огромную роль играет пример. Замечательные образцы житий святых угодников Божиих погружают нас в евангельскую систему ценностей, учат тому, как надо реагировать на всякое отклонение и нарушение нравственного Божественного закона. Развитию моральных устоев человека помогают также художественные образы, особенно классической литературы, нравственная основа которой созвучна евангельской. Под влиянием примеров положительных героев такой литературы у человека, особенно в молодом возрасте, формируется нравственно-ответственное отношение к жизни, воспитывается совесть, укрепляется чувствительность по отношению к каждому нарушению Божиего закона.
Для того чтобы принести искреннее покаяние, нужно видеть свой грех – это есть непременное условие нашего духовного очищения. Дни Великого поста дают нам замечательную возможность заглянуть в самих себя, определить состояние своей совести, вспомнить, часто ли она нас мучит. Вспомнить и о том, как мы реагируем на угрызения совести, радуемся ли тому, что ее голос живет в нас, или, будучи им уязвленными и страдая, стараемся его заглушить.
Да поможет всем нам Господь возрастать духом, укрепляться внутренне духовной силой и через искреннее раскаяние в своих грехах восходить от силы в силу (Пс. 83, 8), дабы в великий и светлый день Воскресения Христова быть достойными встречи со Спасителем – Спасителем мира, Спасителем рода человеческого, нашим Спасителем!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия во вторник первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
24 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Господь открывает нам двери покаяния в ответ на наши усилия и через искреннее, сердечное раскаяние осуществляет перемену нашего внутреннего духовного состояния.
Условием для начала покаяния является прежде всего прощение, которое мы испрашиваем у людей и которое сами даруем своим ближним. Непременными условиями покаяния являются также ненависть ко греху, страх Божий, осознание собственной греховности, то есть ви́дение греха, а также чуткость совести. Если все эти условия соблюдены, то тогда Господь действительно открывает нам двери покаяния, даруя великий опыт внутренней перемены, изменения нашего духовного состояния.
Но есть еще одно важное условие сотворения достойного плода покаяния (Мф. 3, 8). Оно связано с тем обстоятельством, что очень часто люди, раскаиваясь в тех или иных грехах, все равно продолжают их совершать. Через этот печальный опыт проходил, наверное, каждый: мы сознаем свой грех, раскаиваемся в нем, движимые страхом Божиим хотим изменить свою жизнь к лучшему, навсегда покончив с этим грехом, но не всегда это получается. Часто бывает так, что раскаянный грех мы повторяем снова и снова, потому что нет сил порвать с греховной привычкой, нет сил преодолеть в себе тяготение к этому греху.
А бывают еще более сложные ситуации, когда, исполняя некие обязательства по отношению к другим людям, мы вынужденно совершаем греховные поступки, когда согрешаем не столько потому, что нам самим трудно избавиться от греха, сколько потому, что мы находимся в неких конкретных жизненных обстоятельствах и определенным образом связаны с иными людьми. Что же в таких случаях делать? Ведь невозможно жить в постоянном грехе, все время каяться и просить у Бога простить тот грех, который мы никак не можем оставить.
Из такой ситуации есть только два выхода, один из которых – отчаяние, когда человек твердит себе: не могу оставить грех, не могу его преодолеть, и ноги уже не идут к исповеди, и язык не поворачивается в сотый раз говорить об одном и том же. В таких случаях нередко безнадежность и отчаяние охватывают нас и, сознавая свою неспособность изменить жизнь, не находя к тому сил, мы перестаем каяться, оставляем покаяние. Это очень опасное решение проблемы, собственно говоря, вовсе и не решение, а нагромождение новых проблем. Впав в отчаяние, человек еще дальше удаляется от Бога. А перестав осознавать свой грех или, может быть, сознавая, но не желая в нем раскаиваться, он еще более усугубляет тяжесть своего духовного состояния.
Если нет сил радикально изменить жизнь к лучшему и освободиться от греха, остается только один выход – сохранять надежду. Ведь Сам Господь призывает нас к надежде словами апостола Павла: Ибо мы спасены в надежде (Рим. 8, 24). Надежда – одна из величайших христианских добродетелей. Она в конечном счете есть уверенность в том, что Бог всегда поможет нам там, где не хватает наших собственных сил. И если надежда не умерла в нас, если она подкрепляется верой и горячей молитвой ко Господу и если мы не перестаем просить Бога помочь нам преодолеть наш грех, то, какими бы трудными ни были жизненные обстоятельства, какой бы слабой ни была наша человеческая природа, какой бы сильной ни была привычка ко греху, Бог может в ответ на наши веру, надежду и молитву помочь нам победить грех, который стал частью нашей природы и глубоко вошел в нашу жизнь. «Тогда только нужно будет отринуть надежду на покаяние, когда мы в аде, потому что там только это лекарство бессильно и бесполезно; доколе мы здесь – хотя бы это было в старости или даже во вратах самой смерти, – оно благотворно и спасительно», – наставляет нас святитель Иоанн Златоуст.
Совершенно не случайно Господь призывает нас прощать до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 22). Ведь пока существует прощение, пока совершается покаяние – есть надежда на исправление и духовное преображение человека. И Бог в ответ на подвиг покаяния, на силу надежды и силу молитвы может реально изменить нас и освободить от греховного плена. Поэтому никогда и ни при каких обстоятельствах верующий человек, даже пребывающий в состоянии греха, не должен терять надежду на милость Божию.
Иногда говорят: надежда умирает последней, но у христианина надежда никогда не должна уходить из жизни. До самой смерти мы должны надеяться на силу и помощь Божию. Такая надежда не посрамляется Богом, ибо она, так же как и вера, является добродетелью, а на их основе и осуществляется подлинная христианская жизнь.
Аминь.
Слово за Литургией Преждеосвященных Даров в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
25 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В центре подвига Великого поста, равно как и всякого иного поста, находится покаяние. Преподобный Ефрем Сирин учит: «Покаяние – праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках (Лк. 15, 7)». На тему покаяния мы размышляли в минувшие дни первой седмицы Великого поста.
Покаяние не следует отождествлять с исповедью. Исповедание своих грехов, которое мы совершаем в храме пред Богом и в предстоянии священника, – это лишь часть того трудного, длительного и важнейшего для христианина процесса, что именуется покаянием.
Известно, что греческое слово «метанойя» – «покаяние» – в точном переводе на русский язык означает «перемена сердца», «перемена ума». Таким образом, покаяние есть не только принесение человеком раскаяния пред Богом, но и перемена образа его жизни. И поэтому понятно, что покаяние не может быть одномоментным действием. Нельзя раскаяться и сразу же перемениться. Наша исповедь, наше раскаяние, зрение наших собственных грехов, прощение, которое мы испрашиваем у Бога и у людей и которое даруем нашим обидчикам, наше неприятие греха, страх Божий – все это является составляющими и непременными условиями того духовного подвига, который и именуется покаянием.
И даже если в результате покаяния мы достигаем определенной перемены, то из этого совершенно не следует, что обретенное нами некое новое, искомое духовное состояние дано нам навсегда, что дело сделано, процесс закончен и можно ставить точку. В человеческой жизни, как и вообще в Богом данном мире, все непостоянно, все развивается, изменяется, и не всегда к лучшему – меняться может и в худшую сторону. Наше духовное состояние также может возвышаться, а может и наоборот – нисходить на более низкие уровни или даже приходить в полный упадок.
Сказанное относится и к покаянию. Когда мы обретаем некую перемену к добру, когда к лучшему изменяется наше духовное состояние, то это не значит, что в таком состоянии мы будем пребывать всегда. Оно может вернуться на прежний, худший уровень, а иногда даже и к самому негодному, самому плохому и скверному. Все это приводит нас к мысли о том, что покаяние есть необходимая и постоянная составляющая духовной жизни человека.
Конечно, если рассказать об этом современному человеку, далекому от Церкви, его реакция непременно будет отрицательной. Человек малоцерковный, а тем более неверующий скажет: «Ну что же это за жизнь такая, к которой призывает Церковь и которая постоянно требует от человека каяться и сокрушаться о своих проступках?».
Да, действительно, людям нецерковным трудно все это понять, потому что их сердца, их мысли и чувства далеки от Бога. Они если и задумываются о Боге, то изредка, под влиянием каких-то особых жизненных обстоятельств, чьих-то сильных слов, вследствие природных катаклизмов или тяжелых болезней. А в обычных условиях им трудно понять то, чему учит Церковь.
Но если вдуматься, то становится совершенно очевидно, что покаяние – это действительно самое важное в жизни человека, потому что оно предполагает постоянный внутренний углубленный самоанализ, критическую оценку своих мыслей и поступков, постоянную борьбу со своими слабостями, а значит – постоянное и неуклонное самосовершенствование. Этим человек и отличается от животного, которое просто не способно нравственно совершенствоваться, в лучшем случае оно может запомнить команды и привыкнуть подчиняться сильному – в первую очередь человеку. Нравственное самосовершенствование присуще только человеку, ибо он обладает бессмертной душой, предназначенной к жизни вечной. А чтобы достичь этой вечности, нужно еще в этой, земной жизни возвышать свою душу, каждодневно работая над собой. Именно эта работа и именуется покаянием – в ней сила, смысл, может быть, даже драма человеческого бытия, но иного пути у человека нет. И если нам открывается эта истина в Слове Божием, в учении Церкви, то мы должны ее воспринять, запомнить и стараться жить в соответствии с ней. Человек становится личностью прежде всего в результате внутренней борьбы с самим собой, вследствие внутреннего самосовершенствования. И нет другой, более возвышенной цели; все остальное – вторично, служебно и не имеет отношения к главной цели христианина – вечной жизни в Боге.
Если в дни Великого поста мы приобретем хотя бы начальный навык подлинного покаяния, постоянной работы над собой, раскаяния пред Богом, если сможем обнаружить и запечатлеть в себе некую благодатную внутреннюю перемену, то и в других обстоятельствах жизни, когда по разным причинам не сумеем столь мощно сконцентрировать свои усилия на духовной работе, на невидимой духовной брани, мы будем жить спасительным опытом одержанной нами некогда внутренней победы, опытом пережитого подлинного покаяния.
Святые отцы, подвижники благочестия призывают нас именно к такому внутреннему, мистическому, духовному опыту. Ведь человек может быть по-настоящему верующим только тогда, когда он чего-то внутренне достиг, когда он почувствовал Бога, когда победа над собой становится результатом его внутренней духовной борьбы, когда в сердце человека в ответ на его усилия входит Божия благодать, – именно этот опыт и является самым великим доказательством Божиего присутствия в нашей жизни. Без такого опыта даже тот, кто именует себя верующим, не является подлинно религиозным человеком, потому что он не живет с чувством Бога в сердце и не испытывает священного трепета от переживания внутренней победы над своей неправдой, своим грехом.
Время Великого поста и дано нам для того, чтобы мы имели возможность все это испытать. Не упустим же этого времени, черпая в богослужениях, молитве, воздержании от скоромной пищи духовные силы для более сосредоточенного и вдумчивого восприятия тех Божественных истин, которые дарует нам Слово Божие, которые проповедует нам Святая Церковь. И да поможет нам Сам Господь в прохождении этого святого поприща!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в среду первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
25 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Покаяние должно находиться в центре не только великопостного подвига, но и всей духовной жизни христианина, ибо являет собой не одномоментное действие, связанное с исповедью, а длительный процесс, целью которого является перемена человеческого ума и сердца. Очень важно, чтобы та перемена, которую мы достигаем в результате покаяния, была стойкой, чтобы не было отступления назад и чтобы те грехи, которые мы сознаем, в которых раскаиваемся и которые силой Божией стараемся в себе искоренить, не порабощали нас вновь и вновь. Важно также, чтобы и другие искушения, которых мы, может быть, ранее и не знали, не приступали к нашей душе и не оскверняли нашего внутреннего мира.
Для того чтобы оградить себя от греха, нужно хорошо знать, что́ делать и каким образом надлежит действовать, чтобы он не овладевал нашими душами. Святые отцы, аскеты, учители Церкви уподобляли борьбу с грехом военному сражению. Когда одна сторона наступает, а другая обороняется, то ход сражения развивается по некоторым правилам. В нашем случае наступает всегда грех, внушенный диаволом; мы же держим оборону. Святые отцы предлагают нам выстраивать эту оборону по вполне определенным законам.
Как во всякой битве с врагом существует несколько рубежей обороны, точно так же подобные рубежи должны существовать и в нашей невидимой брани с грехом. Самый дальний рубеж обороны – это ее передняя линия, там происходит первое столкновение с противником. Очень важно именно там, на дальнем подступе, одержать первую победу. Святые отцы называют эту передовую оборонительную линию борьбой за ум человека, потому что грех начинается с помысла, с мысли о грехе. Именно в глубине нашего разума, нашего сознания возникают греховные образы, лукавые мысли и устремления. Еще не затронуты наши чувства, не задействована наша воля, дурные мысли начинают зарождаться только в разуме, но именно таким образом грех пытается проникнуть в духовную жизнь человека. Здесь, на уровне мысли, грех победить относительно легко: нужна только твердая воля, направленная на борьбу с греховными помыслами; нельзя допускать, чтобы враг, преодолев первую линию обороны, продвинулся вглубь, нацелившись на захват второго оборонительного рубежа.
А вторым рубежом является человеческое сердце, область чувств. Заметим, что грех доставляет человеку не только чувственные удовольствия, но и страдания, вызывая такие опасные душевные состояния, как злоба, зависть, гнев. Подобным образом грех обнаруживает, проявляет себя в области человеческих чувств. Однако нередко, даже несмотря на то что эти греховные чувства больно нас уязвляют, мы снова и снова возвращаемся к ним, возгреваем их в себе. Удивительно, странно, даже безумно! Ведь мы страдаем от гнева, страдаем от зависти, злобы – и тем не менее под влиянием дурных помыслов, греховных мыслей мы отдаемся во власть этих страшных чувств. Святитель Тихон Задонский так писал о сердце человеческом: «Сердце – начало и корень всех наших деяний. Что ни делаем внутри и вне нас, делаем сердцем – или добро, или зло. Сердцем веруем или не веруем; сердцем любим или ненавидим; сердцем смиряемся или гордимся; сердцем терпим или ропщем; сердцем прощаем или озлобляемся; сердцем примиряемся или враждуем; сердцем обращаемся к Богу или отвращаемся от Него; сердцем приближаемся, приходим к Богу или отходим и удаляемся…»
Этот второй рубеж обороны, если он уже захвачен врагом, освободить будет труднее, хотя все еще возможно, потому что грех пока не претворен в реальное действие, остается на уровне ума и чувств и воля наша еще свободна. Мы еще можем не допустить греховного деяния, хотя это и очень трудно. Ибо, преодолев два рубежа нашей духовной обороны, противник удесятеряет силы и обрушивается на последний оставшийся рубеж со всей своей мощью.
Удержаться от греха на уровне воли – а это и есть наш последний оборонительный рубеж, если уже и ум пленен, и чувства порабощены, – очень тяжело. Что же нужно делать, чтобы выдержать натиск врага, выстоять в этой брани с грехом? Как поступают в таких случаях воины? – Они стараются не допустить врага к своим оборонительным рубежам, ибо чем дальше противнику удастся продвинуться в случае его успеха, тем менее предсказуемым будет исход всей битвы: неизвестно, куда склонится чаша весов и кто в этом сражении победит. Очень важно создать такие условия, при которых наш недруг никогда не сможет начать наступления. Нужно выиграть бой, не начиная его.
Переведем все это на язык нашей повседневной жизни. Мы должны ясно понимать, что злые, греховные помыслы приходят к нам извне. Состояние, когда такой помысл возникает в нашем сознании, мы именуем искушением, говорим, что диавол нас искушает. И делает он это, используя в своих грязных целях людей, которые нас окружают, зрительные и другие образы, тексты, информацию, которую мы ежедневно получаем из всевозможных источников. Вот почему так важно правильно строить свои отношения с внешним миром, прежде всего – с окружающими нас людьми: не следует допускать в свою жизнь тех, кто могут привносить в нее искушения и соблазны. Нужно мудро выстраивать отношения с ближними и дальними. Особенно это касается людей молодых, которым свойственно установление широкого круга знакомств в силу своего возраста, динамичности, стремления больше узнать, больше увидеть и лучше понимать окружающий мир. Нам всем необходимо внимательно относиться к своему окружению, мудро и взвешенно выбирать себе друзей, и не только друзей, но даже тех, с кем нам приходится просто общаться.
Сегодня через средства массовой информации, особенно телевидение, литературу, рекламу, кинематограф, человек подвергается мощному негативному воздействию опасных идей, мыслей, образов, которые способны ввести в искушение. Не нужно испытывать судьбу, подставляя себя под весь этот мутный поток. Необходимо ограждать себя от подобных искушений, соблюдая нравственную дисциплину и помня, что это и есть борьба на самых дальних подступах к нашему уму, сердцу и воле.
«Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Вся наша жизнь и есть эта борьба с невидимой, но реальной стихией зла. И нам нельзя быть беспечными и думать не о преодолении греха, а о том, что́ навязывает нам современная псевдокультура, обрушивающаяся на человека океаном различного рода искушений. Христианин должен оставаться христианином в любых обстоятельствах. И в условиях непростой современной жизни мы должны всегда быть готовыми противостоять греху, а для этого – знать, как с ним бороться, и уметь это делать.
В ответ на наши усилия Господь непременно подаст нам Свою помощь, но Бог никогда не будет бороться с диаволом вместо нас, «на нашем поле». Только тогда, когда мы своими усилиями привлекаем к себе Божию милость, Божию благодать, – Он вместе с нами и тогда мы будем способны победить зло.
Путь духовной жизни требует постоянных усилий ума, воли и чувств. Дело это непростое, но оно является главным делом нашей жизни. И тот, кто это понимает, способен одержать победу над злом.
Да поможет нам Господь мужественно и стойко сопротивляться греху, дабы злое начало не разрушало полноты нашей внутренней жизни, а через нее и нашей личной, семейной, общественной, государственной жизни! Борьба за лучшую жизнь в целом всегда начинается с борьбы против сил зла на уровне человеческой личности. И каждый из нас должен хорошо это знать.
Аминь.
Слово по окончании утреннего богослужения в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
26 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Покаяние должно всегда находиться в центре религиозной жизни человека, сугубо же – во время поста, когда Церковь предлагает уделить ему особое внимание.
Религиозная жизнь предполагает ощущение личностью Божественного присутствия. Если человек чувствует присутствие Божие в своей жизни, то он религиозен; если же по каким-то причинам он лишен этого ощущения, если Бога нет ни в его сердце, ни в его жизни, то это означает, что он не имеет внутренней связи с Богом и его нельзя назвать человеком религиозным. При этом интеллектуально, разумом такой человек вполне может признавать идею Божиего существования, но объяснить ему важность и необходимость покаяния невероятно трудно: ведь если Бога нет рядом, то перед кем каяться, кому открывать душу?
Другим очень важным измерением религиозной жизни человека является молитва. Молитва – это общение человека с Богом. В жизни своей мы общаемся с теми, кто реально существует, к кому можно обратиться. Вот и молитва возможна только у того человека, который чувствует Божие присутствие в своей жизни. Именно поэтому молитву можно назвать чувственным, сердечным переживанием Божественного присутствия. Молитва невозможна, если человек не верит в Бога и не надеется на Него. А вера и надежда – это добродетели, которые также являются важнейшими проявлениями религиозного чувства человека. Вот и получается, что человеку нерелигиозному не дано ни покаяния, ни молитвы.
Что же делать, если человек умом понимает, что Бог есть, а сердце молчит? Ведь если Бога нет рядом, то нет и потребности молиться. В этом случае человек не видит никакого смысла в покаянии, поэтому и особого желания каяться у него не возникает. Как тут быть? Ведь такой человек может быть даже церковным, посещающим Божий храм – и все же недостаточно религиозным. Что ему делать? А если быть до конца честными – что всем нам делать? Ведь в жизни каждого из нас Бог не всегда занимает центральное место. По большей части о Боге мы вспоминаем лишь по случаю, в связи с какими-то определенными жизненными обстоятельствами. Что же нам делать, чтобы покаяние и молитва стали главной движущей силой нашей духовной жизни?
Ответ один: нужно молиться, и молиться усердно, потому что только молитва дает нам реальную возможность прикоснуться к Богу, только в молитве мы получаем истинный опыт духовного общения с Господом. Но надо быть готовыми к тому, что наши попытки молитвы поначалу могут быть не очень удачными, даже обескураживающими либо вызывающими в нас раздражение, досаду или утомление. Возможно, через все это нам придется пройти, прежде чем мы почувствуем силу, красоту и притягательность молитвы как реального общения с Богом. У нас просто нет другого средства. «Молитва – причина спасения и бессмертия души», – как сказал преподобный Исаак Сирин. Молитву нам дал Сам Господь, и только она может помочь нам укрепиться в вере, утвердиться в надежде, обрести любовь и реально почувствовать присутствие в своей жизни Бога.
Наверное, каждый человек проходил в своей жизни через опыт молитвы: в отчаянных обстоятельствах многие люди, пусть даже и не очень религиозные, обращаясь к Богу, восклицают: «Не знаю, есть Ты или нет, но помоги!». Нередко в эти слова человек вкладывает все силы своей души, потому что обстоятельства чрезвычайно опасны, речь может идти о жизни и смерти и надеяться ему больше не на кого и не на что. И чем страшнее и сложнее жизненная ситуация, тем громче этот вопль к Богу: «Помоги!». И Господь помогает. На этом опыте обратной связи и основывается вся религиозная жизнь человека, потому что если бы молитва была только безответным воплем к Небу, то никакой религиозной жизни не было бы. Не ходят за водой к пересохшему колодцу. По ошибке можно, конечно, опустить ведро и попытаться зачерпнуть воды, но, убедившись, что ее здесь нет, – навсегда забыть дорогу к этому месту. Мы молимся Богу потому, что Божественный источник воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14), никогда не иссякает и постоянно утоляет нашу духовную жажду. Мы молимся, потому что слышим, как Господь отвечает нам на горячую молитву. И если нам недостает веры, силы духа, если не так отчетливо мы ощущаем присутствие Бога в нашей жизни, то нет иного средства приблизить Его к себе, как только неустанно молиться Господу – пусть своими словами, но вкладывая в молитву все силы своей души.
Такая молитва тяжела. Из опыта духовной жизни подвижников, аскетов мы знаем, что многие из них готовы были нести любое, даже самое тяжелое монастырское послушание вместо молитвы. Да что греха таить, и в нашей жизни мы готовы подчас делать все что угодно, но только не молиться. И так происходит потому, что молитва – это реальный подвиг, требующий от нас концентрации всех душевных сил. Но молитва – это то, чего Господь от нас ждет, потому что именно этот духовный подвиг нас реально с Ним соединяет. А чтобы научиться молитве, идущей от сердца, которой уже и слов не требуется, которая превращается в некое особое состояние духа, нужно долго и неустанно упражняться.
Великой школой молитвы является православное богослужение. Вот мы с вами уже четыре часа пребываем здесь, в храме. Во время великопостных служб нет никаких особых ритуальных действий, которые бы переключали наше внимание, мы слышим только слова молитв, псалмов, песнопений. Для некоторых выстоять такую службу представляется невероятно трудным делом. И это действительно так, если человек рассеивает свое внимание, погружается в размышления о чем-то своем, потому что даже в этих раздумьях «о своем» человеку не выстоять четыре часа – дум не хватит.
Но именно в храме человек может пройти настоящую школу молитвы. Длинные великопостные богослужения помогают нам войти в неповторимую молитвенную атмосферу – нужно только стараться следить за теми словами, которые читаются и поются в храме. Не все слова церковнославянского текста понимает современный человек, но почти каждому из нас понимание общего содержания молитвы, ее смысла вполне доступно – и это самое главное. Вот на этом общем содержании молитвы и следует концентрировать свое внимание. Конечно, сил человеческих и памяти не хватает, чтобы цепко держать в ней каждую молитву, – так уж устроены люди, – мы ослабеваем. Но потому служба и продолжается не один час, чтобы снова и снова возвращать нас к молитвенным текстам, побуждая сосредоточивать свое внимание на их восприятии и понимании. В храме совершается общая, соборная молитва, когда все наши немощные силы складываются и умножаются. Эта всеобщая молитвенная стихия способна захватить все наше существо и, подобно мощному лифту, вознести его ввысь, причем общая подъемная сила будет несоизмеримо больше той силы, которую мы вкладываем в наши частные молитвы.
Великий пост есть школа молитвенного делания. И потому нам следует в полной мере использовать ту благодатную возможность, которую дарует нам это спасительное время, чтобы войти в великий, духовно созидающий мир молитвы. И да поможет нам в этом Господь!
Аминь.
Слово по окончании великого повечерия в четверг первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
26 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Пост и молитва являются двумя важнейшими факторами, определяющими характер религиозной жизни личности, который, в свою очередь, зависит от того, какое место человек отводит Богу. Если Бог находится на периферии жизни, если все, что связано с Ним, не является приоритетным для человека, то религиозное чувство такого человека слабо, а его религиозная жизнь, можно сказать, едва теплится.
Есть еще одно обстоятельство, способствующее как бы вытеснению Бога из современной жизни, – это сила человека, его, как сейчас говорят, «самодостаточность». Когда люди становятся сильнее, у них снижается потребность в обращении к Богу. Поэтому не случайно религиозное чувство возрастает тогда, когда человек или общество проходят через различного рода драматичные события, потрясения, катаклизмы.
Но человеческое общество развивается, и люди становятся все более сильными и защищенными. Те болезни, которые еще полвека назад считались смертельными, сегодня лечатся. Представим себе человека, пораженного тяжелой инфекционной болезнью в то время, когда еще не существовало антибиотиков, – для больного это был почти смертный приговор. И надеяться такому человеку было не на кого, кроме Бога. А сегодня у больного в распоряжении целый арсенал лекарственных средств, и возникает вопрос: а зачем обращаться к Богу, если можно просто принять лекарство и выздороветь? Это только один пример того, как человек, становясь сильнее, перестает нуждаться в Боге. При этом умом он может признавать существование Господа, но Бог ему становится практически не нужен. Вот почему Спаситель говорит нам о том, что сила Божия совершается в немощи (2 Кор. 12, 9): когда человек слаб, немощен – ему Бог необходим, он просит у Него заступления, поддержки, он обращается к Нему с молитвой, и Бог отвечает просящему.
Что же делать нам, современным людям? Ведь мы действительно становимся все сильнее и могущественнее. Неужели Бог будет вытеснен из нашей жизни не гонениями, не притеснениями, как это было в минувшие эпохи, а просто вот этой всевозрастающей человеческой силой, обусловленной развитием современной цивилизации? Именно так сегодня и происходит в богатых и преуспевающих странах, где потребность человека в Боге ослабевает, верующих людей становится все меньше, а храмы пустеют… Неужели для того, чтобы возгорелось пламя религиозного чувства, людям действительно нужны потрясения, болезни, катаклизмы? Неужели только путем страданий человек приходит к Богу? Ведь страдание – это аномалия, Господь пришел в мир, чтобы человек не знал страданий, чтобы он имел полноту жизни – жизни в Боге и с Богом.
Адам согрешил, отвернувшись от Бога и уповая на таинственную силу, которая была способна, по его мнению, преобразовать его жизнь. Адам вкусил от запретного плода для того, чтобы далее строить свою жизнь вне Бога и без Бога. То же самое происходит и на протяжении всей человеческой истории: чем сильнее становится человек, тем больше он стремится не зависеть от кого бы то ни было, в том числе и от Бога.
Мы говорили, что покаяние и молитва возгревают религиозное чувство любого человека – сильного и слабого, здорового и больного. Молитва и покаяние в полной мере обладают великой силой пробуждения религиозности в людях. Вот почему покаяние и молитва должны быть в центре нашего духовного существования – дабы всегда возгревалось религиозное чувство и Бог никогда не уходил из нашей жизни.
К такого же рода духовным средствам относится и пост. Значение поста, содействующего формированию и развитию религиозного чувства человека, заключается прежде всего в том, что он безжалостно обнажает нашу слабость, нашу человеческую немощь. Казалось бы, мы такие сильные и уверенные в себе, а порой не можем справиться с самым простым делом: воздержаться от определенного рода пищи или питья – нам это вдруг становится не по силам. Пощение помогает нам оценить самих себя: увидеть, насколько мы сильны или слабы. И, выявив свою слабость, обратиться ко Господу с молитвой о том, чтобы Он укрепил нас на постническом поприще.
Пост благоприятно воздействует на наше физическое и духовное состояние, он утончает наши чувства, делает нашу природу более восприимчивой к духовной жизни, а значит, содействует обострению религиозного чувства человека. Но самое важное заключается, может быть, в том, что через подвиг поста Бог возвращается в нашу повседневную жизнь. В иное время мы о Боге вспоминаем нечасто, возможно раз в неделю; если же постимся – то каждый день. Сам факт того, что мы держим пост, неизменно напоминает нам о Боге. Мы приходим в магазин и не покупаем скоромного, мы приходим в какое-то заведение, где можно поесть, и воздерживаемся от принятия непостной пищи. Эти внешние факторы постоянно заставляют нас во время поста обращаться мыслью к Богу, Который входит в нашу повседневную жизнь, чтобы занять в ней куда более заметное место, чем в обычное время.
Пост – действительно замечательное средство, возгревающее религиозное чувство. «Посту радуется и Господь наш, если только постимся с любовью, надеждой и верой», – говорит преподобный Ефрем Сирин. Вместе с покаянием и молитвой пост образует некое единое духовное целое, помогающее человеку реально изменить свою внутреннюю жизнь к лучшему.
Пост – это святое время, время самосовершенствования для каждого из нас. Вот почему ни в коем случае нельзя потерять это время, нельзя провести пост впустую, лишь только формально исполняя предписания церковного Устава, ибо если делать все только для проформы, то, может, лучше было бы вообще не поститься. Обидно, если спасительные великопостные дни пройдут, внешне пост будет соблюдаться, а никаких внутренних перемен человек в себе не ощутит. Ни в коем случае не следует этого допускать. Нужно, чтобы пост стал настоящей школой благочестия, временем нашего совершенствования, изменения нашего духовного состояния к лучшему.
И да поможет всем нам Господь в полной мере использовать возможности, которые предоставляет нам Великий пост, себе во спасение!
Аминь.
Слово за Литургией Преждеосвященных Даров в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
27 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Внутреннее духовное состояние человека непостоянно, и те благие изменения, которые происходят в его сердце под влиянием покаяния, поста и молитвы, со временем могут быть утрачены. Для того чтобы перемена к добру, которая совершается в нас в результате аскетического подвига, духовной борьбы, закрепилась в нашем душевном состоянии и в нашей жизни, необходимы особые условия.
Прежде всего это касается сферы нашего разума: мы должны помнить, что наши религиозные убеждения являются совокупностью определенных, совершенно конкретных истин. Мы должны их твердо знать, хранить в уме и уметь решительно и аргументированно защищать, в первую очередь – перед самими собой, потому что и у нас нередко возникают сомнения – исключительно умственные, рациональные сомнения, которые ни в коем случае нельзя оставлять неразрешенными. Нужно искать ответы на возникающие вопросы в чтении Священного Писания, творений святых отцов, богословской литературы, в беседах с духовно умудренными людьми. Мы должны также уметь защищать свои религиозные убеждения и перед людьми сторонними, которые могут задавать нам различного рода вопросы.
Быть религиозным человеком сегодня – это значит осмысленно, сознательно относиться к своей вере, точно знать, почему мы живем так, а не иначе. Это нужно знать и для самих себя, и для того, чтобы уметь ответить всякому на любой вопрос, касающийся нашей веры; поэтому внутренняя интеллектуальная жизнь верующего православного человека всегда должна быть интенсивной. Нашей духовной жизни должны быть чужды умственная спячка, бездумность и беспамятство, нам необходимо постоянно размышлять о своих религиозных убеждениях, искать им рациональные подтверждения, дабы быть уверенными в правоте избранного нами жизненного пути.
То же самое должно происходить и в сфере наших чувств: мы обязаны бережно хранить наше религиозное чувство, которое одно только способно даровать людям такие прекрасные переживания, как радость, внутренний мир, покой и, при определенных обстоятельствах и условиях, – блаженство и счастье. Именно религиозное чувство лежит в основе той величайшей гаммы человеческих эмоций, которые греют душу, создают ощущение умиротворения и безмятежности, к чему так стремятся люди. Воистину, «блажен тот пловец житейского моря, который часто устремляет взоры к небу», – как сказал святитель Игнатий Брянчанинов.
Но чтобы наше религиозное чувство не угасало, оно не должно соперничать с другими чувствами и эмоциями. Особенно необходимо оберегать его от соприкосновения с мрачными, страшными переживаниями и страстями. Область человеческого сердца является очень важной для духовной жизни человека, поэтому мы должны научиться беречь наше религиозное чувство, ограждая себя от всякой суеты и всего того, что может это чувство ослабить и даже уничтожить.
И наконец, мы должны заботиться о сохранении нашего религиозного образа жизни на уровне воли. Для того чтобы утвердиться в вере, нужно непременно творить добрые дела, дела милосердия. Греческое слово «элеос» – «милосердие» – означает не только доброделание и сострадание, но также заключает в себе идею верности. Совершая дела милосердия, мы тем самым свидетельствуем о своей верности Господу, Богом определенному порядку миробытия, своему религиозному образу жизни. Кроме того, верность подразумевает и определенный характер отношений с окружающими нас людьми. И когда мы творим дела милосердия, то тем самым устанавливаем особый уровень взаимоотношений, основанных на верности и надежности.
Мы обязательно должны бороться за те перемены, которые покаяние, молитва и пост производят в нашей внутренней жизни. Нам надлежит не пренебрегать тем, чего мы достигли, но с благодарением Господу свидетельствовать о том добром, что произошло в нас за эту неделю и, будем надеяться, произойдет за грядущие седмицы Великого поста. Посредством работы нашего ума, через чувства нашего сердца, крепостью воли нашей мы должны сохранить в себе те духовные сокровища, которые сумели стяжать милостью Божией.
Быть верующим, религиозным человеком – это значит жить очень богатой внутренней жизнью, той жизнью, которую ни с чем нельзя сравнить, которая одна открывает двери, ведущие к подлинному счастью, блаженству человека. Вот почему верующие люди, опытно познавшие полноту религиозного образа жизни, всегда берегут в себе этот опыт, оставаясь верными Богу даже до смерти (Флп. 2, 8), как были верны Господу святой великомученик Феодор Тирон и святой равноапостольный Кирилл – просветитель славян, память которых мы сегодня совершаем; как верны были Господу многие и многие святые новомученики и исповедники Российские – некоторых из них сегодня также вспоминает Православная Церковь.
Научаемые этими великими примерами христианской жизни, будем стремиться к внутренней перемене нашего сердца, к сохранению и приумножению навыков добродетели.
Аминь.
Слово по окончании вечернего богослужения в пятницу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
27 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Завтра мы празднуем память святого великомученика Феодора Тирона. В первую субботу Великого поста Церковь вспоминает имя мученика, который прославился не столько своей жизнью, сколько истинно христианской кончиной.
Феодор был воином, жил в Малой Азии, в восточной части Римской империи, и в 306 году был осужден к смерти и умерщвлен за открытое исповедание христианской веры и отказ вернуться к язычеству.
В то время императором Максимианом было воздвигнуто гонение на христиан и, конечно, воин-христианин не мог далее оставаться на службе, не будучи подвергнутым преследованию. От Феодора потребовали принести жертву языческим идолам, но он отказался, бесстрашно исповедовав свою веру в Господа Иисуса Христа. Его жестоко истязали, стремясь сломить его волю, но воин выдержал все пытки. И тогда после непродолжительного заключения в тюрьме его казнили – заживо сожгли на костре. В житии святого сказано о том, что Феодор взошел на костер без всякого страха и сомнения. Он не пожелал отказаться от Господа, ни пытки, ни угроза смерти не склонили его к предательству. И саму смерть он принял спокойно и мужественно. Святой мученик Феодор не дожил всего нескольких лет до прекращения преследований христиан, на исходе эпохи гонений запечатлев свою верность Господу даже до смерти (Флп. 2, 8).
А пятьдесят лет спустя после его кончины произошло событие, которое мы особым образом вспоминаем в пятницу первой седмицы Великого поста, накануне празднования памяти святого великомученика Феодора Тирона. В то время к власти пришел император по имени Юлиан. Несмотря на то что правители, занимавшие римский престол до него, были христианами, Юлиан, будучи язычником, решил реставрировать язычество, стараясь всяческими способами насаждать идолопоклонство в своей империи. Он придумал хитроумный способ, чтобы тайно приобщить христиан к языческому культу: Юлиан приказал кропить все продукты, которые продавались на рынках, кровью животных, принесенных в жертву языческим богам в капищах. Христиане не могли вкушать такую пищу, ибо она становилась идоложертвенной, оскверненной. Все это делалось втайне для того, чтобы ввести в искушение ничего не подозревавших христиан.
И тогда святой мученик Феодор, явившись во сне местному епископу, приказал ему объявить христианам о том, чтобы они не покупали ничего на рынках, но вместо продуктов, которые они обычно использовали в пищу, сварили пшеничные зерна, приправили их медом и вкушали только это. Такая пища получила наименование «ко́ливо», и в пятницу первой седмицы Великого поста в память о чуде, явленном святым великомучеником Феодором Тироном, мы освящаем коливо после Литургии Преждеосвященных Даров.
Не случайно память святого великомученика празднуется в первую седмицу Великого поста: как он помог тем древним христианам не впасть в грех, воздержавшись от пищи, которую им не подобало вкушать, так и ныне он помогает нам, грешным. Во время Великого поста у людей постящихся возникает много искушений, кто-то ослабевает, не выдерживает постного поприща, соблазняется и вкушает скоромную пищу. Чудо святого Феодора Тирона дает всем нам основание и возможность в моменты таких искушений обращаться к святому великомученику, прося его молитв об укреплении нас в прохождении постного поприща.
Именно потому Церковь и празднует его память в первую седмицу Великого поста, чтобы в течение всего постного времени, помня о той силе, которой обладает святой, мы укреплялись в своем малом подвиге и в случае необходимости прибегали к нему с молитвенной просьбой о помощи.
Молитвами святого великомученика Феодора Тирона да поможет нам Господь спасительно пройти поприще Святой Четыредесятницы!
Аминь.
Слово по окончании Божественной литургии в субботу первой седмицы Великого поста в Успенском кафедральном соборе города Смоленска
28 февраля 2004 г.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Всех вас, дорогие отцы, братья и сестры, я сердечно поздравляю с завершением первой седмицы Великого поста!
В эти спасительные дни Святой Четыредесятницы Господь вновь даровал нам возможность усиленно молиться, достойно проходить постное поприще, получить радостный опыт христианской жизни. Верующие, посещавшие богослужения утром и вечером, действительно имели особые условия для внутренней духовной концентрации, самоанализа и молитвы.
На протяжении первой седмицы мы говорили о том, что в центре великопостного подвига верующих должно находиться покаяние, перемена человеческого ума и сердца, чему во многом способствуют воздержание от скоромной пищи и молитва, – все это формирует и укрепляет религиозный образ жизни человека, в основе которого лежит идея духовного самосовершенствования.
Вне этой идеи, вне ее осуществления теряется всякий смысл человеческой истории, потому что мы знаем, что никакого общего, всеобъемлющего прогресса как такового не существует, идея подобного прогресса – ложна и превратна. Могут появляться новые машины и механизмы, могут меняться способы освоения мира, но такого понятия, как «общий нравственный прогресс человечества», не существует. Прогресс возможен лишь на уровне отдельной человеческой личности. Невозможно доказать, что каждое последующее поколение людей лучше предыдущего. Напротив, многие считают, что все обстоит как раз наоборот и новые поколения не лучше, а хуже прежних. А вот на уровне человеческой личности прогресс вполне возможен, и каждый может его ощутить на собственном опыте. Я думаю, что большинство прихожан, которые в течение этой недели приходили в храм, молились, постились, приносили Богу покаяние, смогли почувствовать те перемены или, может быть, только некие духовные подвижки, которые произошли в их сердцах за одну эту неделю.
Конечно, мы, современные люди, не можем постоянно жить так, как жили на первой седмице Великого поста. Но даже одна такая неделя позволяет увидеть некий «свет в конце тоннеля», опыт такой жизни должен перед всеми нами возжечь некую путеводную звезду.
И вот еще о чем нам нужно крепко помнить: одними только собственными усилиями человек не может достичь прогресса в своем духовном возрастании. Если что-то и происходит в нас, то это совершается благодатью Божией в ответ на наши усилия. А чтобы эти усилия действительно привели к добрым последствиям для нас самих и для окружающих нас людей, мы должны стараться привлекать Божию силу, Божию благодать.
Стяжать же благодать Божию человек может не только своими духовными подвигами и нравственным самосовершенствованием, но и участием в святых Таинствах. Когда мы причащаемся Тела и Крови Спасителя, то благодать Божия реально (не символически, а в действительности), восполняя наши недостатки, дарует нам духовные силы. Это и есть спасительное сопряжение человеческих усилий и Божией благодати, открывающее путь духовного совершенствования.
Полнота бытия обретается человеком только на определенном уровне его духовной жизни – нельзя обрести ее внизу, где грязь и скверна. Для того чтобы вдохнуть полной грудью чистый воздух, надо подняться высоко вверх: только там можно почувствовать свежесть атмосферы. Вот такой свежий воздух Божественной благодати наша душа ощущает тогда, когда она поднимается ввысь, возносится над нечистотой, грехом и скверной повседневной жизни. И если во время Великого поста мы почувствуем, что смогли преодолеть греховное притяжение, если движение вверх станет частью нашего жизненного опыта, если радостно и мирно мы проведем спасительные дни Святой Четыредесятницы, то это будет иметь огромное значение для всей нашей жизни.
Ради всего этого Церковь и предлагает нам пройти поприще Великого поста. Да поможет нам Господь совершить этот путь достойно и спасительно!
Аминь.